14.03.2011

Категории джняни. Вопросы и ответы.
Комментарий к тексту «Трипура Рахасья»

Текст «Трипура Рахасья», глава двадцать первая.

Текст:

«Джняни средней категории никогда не вводятся в заблуждение своими телами. Заблуждение – ложное отождествление «я» с телом; это никогда не случается с более продвинутыми джняни, а именно, с представителями их средней категории. Отождествление высшей Сущности с телом – привязанность к телу.

Представители средней категории джняни никогда не привязаны к телу. Их умы практически мертвы из-за их продолжительной практики и длительного аскетизма. Они не заняты деятельностью, потому что они полностью погружены в себя. Так же, как человек двигается или говорит во сне, не осознавая своих действий, так и эта категория йогов выполняет необходимый минимум деятельности для поддержания своего тела, не замечая этого.

Превзойдя этот мир, такой йог ведёт себя подобно пьяному человеку, но он осознаёт свои действия. Его тело продолжает жить из-за его васан (тенденций) и судьбы. Джняни наивысшей категории не отождествляют высшую Сущность с телом».

Так, джняни средней категории постоянно поглощен своим высшим «Я» и не отождествлен с телом. Следует всегда помнить о состоянии джняни, чтобы настраиваться на него. Часто мы ошибочно отождествляем себя с телом, и наше сознание все больше сужается. Мы сужаем свое бесконечное, безграничное сознание до размеров своего маленького тела, а также до ощущения своего маленького «я». Именно из-за этого возникают различные наши проблемы, трудности, из-за того, что мы себя считаем тем, кем мы не являемся. Наш узкий взгляд на мир не позволяет видеть жизнь шире, тогда мы воспринимаем мир как сансару.

Для того чтобы реализовать недвойственное сознание, нужно привыкать выходить за пределы «я», за пределы тела. Простейшая практика для этого – это обмен себя с другими, учиться смотреть на проблему глазами другого человека.

Для того, чтобы реализовать выражение «Ахам Брахмасми» или «Сарва Эва Брахман», надо посмотреть на мир глазами шести миллиардов людей, а также всех животных, всех насекомых, всех растений, всех рыб, всех бактерий, а также всех существ ада, всех существ голодных духов, всех асуров, всех богов, всех духов-предков, всех деватов, видьядхаров, всех божественных существ; посмотреть на мир глазами всех этих существ. Это видение мира «все есть Брахман».

Если мы говорим: «Я есть Брахман», при этом ударяем себя в грудь, подразумевая, что вот этот «я» есть Брахман, этот узкий Брахман – это ошибочно. В таком случае надо вспомнить: это не то, это не ты Брахман, не ты лично Брахман, как тело или как личность. Когда ты говоришь: «Я есть Брахман» – это значит трансцендентное «Я», всеобщее «Я», а не твое малое индивидуальное «я». Твое малое индивидуальное «я» не может этого вместить. Это всегда следует помнить, размышляя над махавакьей «Ахам Брахмасми».

Махавакья «Ахам Брахмасми» не связана с телом. Она не указывает на то, что ты как тело есть Брахман. Она не связана, что ты как личность есть Брахман – тоже нет. Она не связана с тем, что твое эго или твой ум есть Брахман, то есть прежде, чем осознать «Ахам Брахмасми», надо реализовать принцип вивеки, «нети-нети», отделить: тело не Брахман, эго не Брахман, ум не Брахман. Только то, что остается, в отношении него правомерно заявлять: «Я – Брахман».

Джняни средней категории – это тот, кто постоянно поглощен этим. Он ничем другим больше не поглощен. Говоря простым языком, он поглощен Богом, он поглощен верой и любовью к Богу. Его вера и любовь к Богу так непрерывна и глубока, что она затмевает все остальные более мелкие вещи. Например, «я есть тело» – это мелкая вещь; личностные отношения – это мелкая вещь; какие-то трудности, неудобства – это тоже мелкая вещь.

Показатель джняны – это то, что мелкие вещи неспособны поколебать такую поглощенность. Подумаешь, что-то такое произошло: «Ничего, мелочи, все хорошо, отлично, я поглощен Богом», – и вот эта мелкая вещь – это тело.

Даттатрея говорит, что джняни такой мелкой вещью как тело не сбивается – это показатель его джняны. Для нас это тело – это не мелкая вещь, это очень большая серьезная вещь, но для джняни, если он истинный, это действительно мелкая вещь. Почему? Он осознает – у него шесть миллиардов тел только на Земле человеческих, он же все есть, и все – его тела.

Почему он должен так сильно выделять одно тело? Еще, сколько тел рыб, птиц, животных, а еще тела духов, тела богов, тела привидений, тела асуров, тела гухьяков, ракшасов, видьядхаров, гандхарвов, киннаров, питрисов и все это – его тела.

Конечно, он не так уж сильно к одному какому-то телу из всей космической вселенной привязан, потому что он реализовал бхаву «я есть все», и одно маленькое тело, его личное тело не способно так уж сильно сбить с толку.

Вопрос:

– Гуруджи, вы говорили, что садху – это тот, кто поглощен только Богом, сейчас вы говорите, что джняни средней категории – это тот, кто тоже поглощен только Богом. В чем разница?

Садху поглощен поисками Бога, а джняни поглощен самим Богом. Джняни утвердился в этом, получает радость, а садху находится в поиске. Он еще не переживает так, как джняни весь мир как свои тела. Садху еще в теле. Он поглощен, например, вичарой, санкальпой, мантрой. Он поглощен, но его взгляд на мир еще узкий. Поглощенность джняни иная. Это поглощенность уже за пределами отождествлений «я есть тело».

Текст:

«Джняни наивысшей категории не отождествляет высшую Сущность с телом, оставаясь совершенно непривязанными к своим телам».

Однажды Рамакришна болел, у него был рак горла. Его спрашивали: «Вы медитацией должны себя вылечить». Он говорил: «Я пробовал, но я когда сконцентрировался, то мне явилась мать Кали, и она сказала: «Чего ты так заботишься об этом теле? У тебя миллионы тел, поэтому не переживай», – поэтому он сказал: «Я хотел себя вылечить, но потом увидел Кали и подумал: «Да, зачем? У меня миллионы тел. Никаких проблем это мне не доставляет».

С точки зрения принятой этики в сангхе, мы должны заботиться о теле, например, практиковать сиддхи долгой жизни и так далее. Вам не следует думать: «Да, у меня миллионы тел, что тут такого». Сложившаяся этика в сангхе такова, что вам надо заботиться о своем теле, практиковать сиддхи долгой жизни, но это не должно быть формой цепляния или формой эгоизма, просто это забота об имуществе сангхи. Мы же заботимся об автомобиле, отдаем деньги, отвозим его в ремонт, чтобы этот автомобиль служил общему делу Дхармы и тело – это тоже такой же автомобиль. Вот так о нем надо заботиться, но не эгоистично, не цепляясь.

Многие сиддхи практикуют сиддхи долгой жизни, управляют ветрами, каналами, то есть заботятся об этом теле, но у них нет эгоистичной мотивации или цепляния. Это просто хозяйское отношение к инструменту, к имуществу. Это не есть следствие отождествления «ахам-дехасми», это просто хозяйское отношение к имуществу.

Вопрос:

– Гуру, скажите, если автомобиль ломается, то понятно, со мной ничего не происходит, а если тело ломается, то уже для меня все резко поменяется. Как тут быть?

Для вас ничего не меняется. Вы не тело, если вы наблюдатель, то смотрите, телу хорошо – вы наблюдаете это, телу плохо – вы все равно наблюдаете это, вы вне тела. Между вами и телом есть дистанция, зазор. Когда вы думаете, что вы тело, вот тогда сильно меняется. Да, есть боль, допустим, неудобства, но для сознания ничего не меняется, если понять, если отделить с помощью вивеки.

– Но на первом этапе я пока не чувствую, что я совсем отделенный.

Так разговор-то не про вас, а про джняни высшей категории. От вас это не требуется. Если бы это требовалось от вас, вас бы посадили на трибуну, Гуру бы сказал: «Читай лекции, а я буду сидеть и медитировать». Всему свое время. Пока мы разговор ведем о джняни. Это будущее, не сейчас.

Текст:

«Их деятельность подобна работе колесничего, управляющего колесницей, который никогда не отождествляет себя с колесницей. Подобным образом, джняни – не тело и не деятель; он – чистый разум. Хотя внутри он совершенно не привязан к деятельности, наблюдателю он кажется активным и деятельным».

Джняни не тело и не деятель, он чистый разум. Вот именно пространство чистого разума мы должны выделить в теле, мы его должны обнаружить, найти и научиться отделять чистый разум от тела, чистый разум от праны, чистый разум от эмоций, образов тонкого тела; чистый разум от чувства индивидуальности. Этот чистый разум есть у нас всегда, и имя ему Праджняна, Сахаджа, Атман. Чистый разум и есть Бог в беспримесном виде внутри нас. Вивека позволяет различать это и выделять его. Практика созерцания, работа с санкальпой – все это не что иное, как внутренняя работа по обнаружению и выделению этого чистого разума.

Вопрос:

– Гуруджи, а в повседневных ситуациях, вот наступил день, наступило утро, и пошел процесс. Как отделять, когда ты действуешь из чистого разума, а когда действуешь из чего-то другого, что пониже. Можно как-то это прямо сейчас в нашей ситуации, в моей конкретно это реально делать?

Начинать надо с зарождения веры, с Прибежища. Обязательно надо зарождать веру, Прибежище, то есть, когда мы это делаем, мы зарождаем именно вот эту связь с этим чистым разумом.

Когда вы зародили Прибежище, пробудили веру с помощью визуализации, мантры – это, считайте, канал божественной связи с высшим «Я» установился. Когда вы зародили, вам просто надо оставаться в этом, отделять себя, то есть помещать свой ум выше тела, выше ума, выше праны и поддерживать это.

Дальше вступает в силу внимательность, санкальпа, осознанность, то есть базовая практика созерцательного присутствия. Вот вы поднялись утром, зародили веру с помощью «Ом», мантры или просто вошли в созерцание, вспомнили, визуализировали Древо Прибежища или без визуализации. Потом поддерживайте свою внимательность. Каждую секунду вашей жизни вы находитесь в вивеке, в различении.

Это подобно тому, как путник с фонариком идет, он высвечивает тропу, дорогу и видит какую-то грязь (там, где нельзя идти). Таким же образом каждую секунду вашей жизни вы фонариком своей вивеки (различающей мудрости) высвечиваете вот этот чистый разум и то, что им не является. Каждую секунду у вас работает различение. Когда каждую секунду это происходит, говорят: «Вы не отвлекаетесь, у вас есть авадхана, бдительная осознанность, есть созерцательность».

Текст:

«Он исполняет свою часть деятельности, действуя подобно актёру в постановке; и играет с миром так, как родитель играет с ребёнком».

Что остается? Тогда остается игра подобно актеру, который играет роль в постановке. Вы знаете – я не тело, я не ум, не эго. «Я» – это чистое сознание.

Тело под влиянием васан и карм просто играет эту роль. Бывает, вы переживаете хорошие ощущения, бывают эти ощущения не очень радостные – это в соответствии с вашей кармой, здесь нечему удивляться, потому что есть аспект кала (времени), есть кала-шакти (давление времени) и карма – это не просто скрытые тенденции и васаны, карма – это непрерывное давление времени. Мы все живем в потоке времени, и мы подвергаемся давлению времени. У кого много заслуг, то он не чувствует давление времени как что-то такое. У кого заслуг мало, он чувствует его как вынуждающее действовать переживание, иногда даже как проблемы. Практикующий, который отсекает мирские желания, иногда чувствует сильное давление времени, потому что он идет против времени, он вырывается из потока времени. Для него его персональное время начинает идти сильнее, но при этом такой человек не чувствует проблем, он чувствует себя как актер в спектакле, не отождествляется с ним.

Все мы живем во времени. Что такое время? Время – это гигантский непрерывный поток смыслов, генерируемый санкальпой творца (Ишвары). Время транслирует смыслы, которые непрерывно влияют на всех живых существ и все объекты во вселенной. Время – это источник энергии вселенной, причина появления галактик, звезд и планет, то есть это энергия, могучее течение энергии изменения, трансформации. Это течение энергии имеет свою направленность, то есть это иччха, иччха-шакти, воля Творца. Мир разворачивается во времени, идет из прошлого в будущее в соответствии с волей Творца, и мы все живем во времени. Поток этой тонкой энергии пробуждает в нас вритти (колебания ума), васаны и самскары, они пытаются развернуться. Жить – это значит подвергаться давлению времени.

Рано или поздно время стирает слабых существ со своей доски, оно давит на него, давит и потом стирает, но пробужденных и сильных существ, находящихся в недвойственности, время не может стереть. Они черпают энергию чистого света и могут растворять само время. Бессмертные, сиддхи, джняни в той или иной степени, все они умеют растворять давление потока времени. Это значит, что их карма сожжена, их действия не побуждают их действовать, а если даже они действуют – это подобно игре, не остается никаких причин-следствий.

Текст:

«Из этих двух высших категорий джняни представитель одной категории остаётся непоколебимым благодаря своей постоянной практике и обузданию ума, в то время как представитель другой – благодаря силе его проницательности и исследования. Различие заключается в достоинствах их разума, и в этой связи Я расскажу тебе одну историю.

Жил-был когда-то царь по имени Ратнангада, правивший градом Амрита, стоявшим на берегах реки Випаса и было у него два сына – Рукмангада и Хемангада, оба мудрые и добрые, нежно любимые их отцом. Из них Рукмангада был хорошо сведущим в шастрах (священных писаниях), а Хемангада был джняни наивысшего порядка.

Однажды царевичи отправились на охоту в дремучий лес в сопровождении своей свиты. Их добычей стало множество оленей, тигров, зайцев, зубров и так далее, и, полностью истощив свои силы, они прилегли отдохнуть около источника. Кто-то сказал Рукмангаде, что поблизости обитает брахмаракшас, который очень образован и имеет привычку вызывать пандитов на дискуссию, побеждает их, а затем пожирает. Поскольку Рукмангада любил учёные споры, он отправился вместе со своим братом к этому привидению».

Считается, что некоторые падшие брахманы, то есть принадлежащие к брахманскому сословию, практикующие, которые нарушали, делали какие-то ошибки, например, испытывали зависть, нарушали самаю или какие-то огрехи при ритуалах, перерождаются брахмаракшасами. Они владеют некоторыми сиддхи, но их сущность демоническая. У них очень большая зависть к практикующим. Когда они видят, что кто-то практикует, они испытывают большую зависть и иногда очень любят поспорить, бросают вызов практикующим, желая вызвать их на диспут. Некоторые становятся брахмаракшасами в результате проклятья какого-нибудь сиддха.

Текст:

«Рукмангада вступил с ним в спор.

Однако он был побеждён в споре, и тогда вампир схватил его, чтобы сожрать. Видя это, Хемангада сказал вампиру:

– О, брахмаракшас, пока не ешь его! Я – его младший брат. Победи и меня в споре, и тогда ты сможешь съесть нас обоих вместе.

Вампир ответил:

– Я уже долгое время ничего не ел. Вначале я съем эту долгожданную добычу, а затем я нанесу тебе поражение в споре и сделаю из тебя второе блюдо. Я собираюсь устроить себе сытный обед из вас обоих. Когда-то я обычно ловил каждого прохожего и съедал его. Ученик Васиштхи, по имени Деварата, однажды шёл этой дорогой, и он проклял меня, сказав: «Пусть твой рот сгорит в огне, если отныне ты попробуешь вкусить человеческую плоть!». Я взмолился к нему с великим смирением, и он снизошёл до того, что изменил своё проклятие на следующее: «Ты можешь есть тех, кого победишь в споре». С тех пор я твёрдо придерживался его слов, и я так долго ждал эту добычу, что теперь она стала очень дорогой для меня. Я займусь тобой после того, как закончу с ней.

Произнеся это, он собрался съесть брата, но Хемангада вступился снова, сказав:

– О, брахмаракшас, я милостиво прошу тебя согласиться с моей просьбой. Скажи мне, не отпустил бы ты моего брата, если бы тебе была предложена другая пища? Я выкуплю своего брата таким способом, если ты позволишь сделать это».