09.03.2011

Духовный путь. Шактипатхана.
Комментарий к тексту
«Брихадараньяка-упанишада»

Принцип тапаса

 Итак, Шактипатхана в стадии встречи со Светом, это как бы некий аванс, который дает нам божественные силы наша судьба. Вначале это очень может очень вдохновлять и окрылять, но затем, чтобы пойти дальше, получить передачу, мы должны подготовить себя. Мы должны очиститься, изменить свою карму, приложив усилия, потому что каждая ступень на духовном пути требует более чистого ума, более чистых каналов, более глубокой веры, более дисциплинированного сознания, большей глубины самоотдачи.

Мы должны очищать, очищать себя, и тогда открываются следующие ступени. Не следует ожидать, что ступени будут открываться сами. Они приходят в процессе духовного тапаса, в преодолении себя и трансформации. Всегда нужен элемент тапаса. У дивья этот тапас как игра, у вира – это реализация санкальпы, намерения, своей воли, как подношение божественному, у пашу – это борьба с препятствиями. Для каждой категории садху тапас выглядит по-своему. Тапас пашу – это пот и слезы, тапас вира – это воля, упорство и терпение, тапас дивья – это блаженство, восторг, игра, благоговение и вера.

В результате тапаса зажигается йогический огонь, йогическая сила, которая сжигает кармы, освобождает васаны. Тогда перед нами открывается следующая ступень. Нет смысла думать: «О, почему я не получаю опыты?», – или: «почему я не могу это реализовать?». Это все равно, что говорить: «Почему я бедный?», – да потому что ты не работаешь. Очень прост ответ, иногда интересно – в мирской жизни тоже есть такие люди: «О, почему мы так бедно живем?». Ну кто мешает вам богато жить? Работайте, повышайте свой уровень, старайтесь, потому что вы не хотите работать над собой, потому что вы ленитесь, потому что вы не хотите включать свой разум, вы слишком прикипели к своему нынешнему состоянию, только поэтому.

Никто же не мешает в миру человеку учиться, идти вперед развивать свои навыки, концентрироваться, ставить цели, добиваться их. Никто не мешает, кроме собственных ограничений, и вот эти ограничения надо преодолевать, преодолевать волей. То же самое на духовном пути, то есть духовная бедность это то же самое. Нам не надо спрашивать – почему я духовно беден. Надо спрашивать – какой тапас мне выполнить, чтобы обрести духовное богатство, что мне еще надо изучить, куда мне еще приложить свою волю – вот это хорошая постановка вопроса.

Принцип «нети-нети»

«Брихадараньяка-упанишада».

Текст:

«Тогда Ушастачакраяна стал спрашивать его:

– Яджнявалкья, объясни мне, что такое Брахман, который воспринимается и не скрыт, который Атман внутри всего?

Яджнавалкья ответил:

– Кто дышит при дыхании, тот твой Атман внутри всег».

Ушастачакраяна сказал:

– Это объяснено тобой подобно тому, как говорят – это корова, а это лошадь. Объясни же мне, что такое Брахман, который воспринимается и не скрыт, который Атман внутри всего.

Яджнавалки ответил:

– Ты не можешь видеть видящего видение, не можешь слышать слышащего слушание, не можешь мыслить о мыслящем мышления, не можешь знать о знающем знание. Это твой Атман внутри всего, все остальное подвержено страданиям.

Тогда Ушастачакраяна умолк.

Тогда Кохолоколошотакие стал спрашивать его:

– Яджнявалкья, объясни же мне, что такое Брахман, какой Атман Яджнавалки, внутри всего?

Яджнавалкья ответил:

– Который выходит за пределы голода, жажды, печали, заблуждения, старости, смерти. Поистине, познав этот Атман, брахманы поднимаются над стремлением к сыновьям».

Различающая мудрость в адвайта-веданте начинается с того, что мы отличаем Атман от не-Атмана принципом «нети-нети». Например, мы отличаем Атман от тела, Атман от праны, Атман от эмоций, Атман от мыслей и Атман от воли, Атман от сознания переживающего. Совершенно необходимо научиться отличать Атман от всего, что Атманом не является. Например, тело – это не мы, тело наше, но мы – не тело, то есть автомобиль, которым мы пользуемся, это наш автомобиль, но мы – не автомобиль, кто будет говорить: «Я автомобиль», – он глупый. Костюм – наш костюм, но кто будет говорить: «Я – это костюм», – он глупый.

Человек, не владеющий искусством различения по методу «нети-нети», подобен немного безумному, например, он считает себя тем, кем он не является, и наоборот, он не знает и не считает себя тем, кем он на самом деле является.

Например, если бы пришел человек и говорил, что: «Я волк, такие проблемы вот, я волк», – а он не волк вовсе и что ему сказать? Ему надо сказать: «У тебя не в этом проблемы, ты просто не тот, не тем себя считаешь. Ты вообразил себе то, чего нет, ты ошибаешься в отождествлении. Тебе надо убрать эту ошибку (бхранти), перестать себя считать тем, кем ты не являешься, и начни считать себя тем, кем ты являешься». Метод нети говорит, кем мы не являемся. Все, что у нас происходит с телом, это не с нами происходит, это происходит с телом: голод, холод, жажда, восприятие. Что происходит с пранами, это происходит не с нами; а наше сознание – это не с ним происходит, с ним ничего не происходит. То, что происходит с сознанием, мыслительная активность, это не происходит с нами. Ум может заблуждаться, входить в разные переживания, но с Атманом это не происходит. Многие рассматривают духовный прогресс как некие переживания: «Я видел свет». Я сразу говорю – это не есть истинное переживание, это происходит с вами, но в Атмане нет ничего такого, что можно было бы определить в таких понятиях.

Атман не переживающий, Атман не делатель. Вы не тело, не прана, прана ваша, это собственность ваша, но вы не прана. Вы не ум, ум ваш, но вы не ум. Даже любой опыт мистический – это сфера эго, в Атмане нет опытов, Атман – это отсутствие опыта. Опыт переживает ум, прана, тонкое тело, физическое тело, любой опыт.

Атман – это разрушение всякого опыта, освобождение от опыта, от его накопления и переживания, потому что переживание опыта и переживающий – они стоят на одной доске, потому что переживает всегда кто-то. Тот, кто ограничен, тот и переживает опыт. У вас будут опыты до тех пор, пока вы будете ограничены, когда вы выйдете за пределы ограничений, у вас исчезнут всякие опыты, и это будет самым великим и самым трансцендентальным опытом.

Я не говорю, что опыты плохо, неправильно, все это надо на своем уровне, но вы – это не опыт, опыт ваш, но вы – не опыт. Вы выше опыта. Если бы Атман зависел от опытов, то это было бы нечто создаваемое опытами, зависящее от опытов. Опыт исчез и Атман исчез. С начинающими практикующими это бывает: пока есть опыты, есть и бхава, вера и прочее, опыты исчезли и все это тоже исчезло.

Джняни не так поступает, джняни отделяет себя от опытов, тела, переживаний. Он знает: «Это не я, я больше. Все есть только То». Вот эта сама идея «я», привычка считать себя кем-то другим – вот корень заблуждений в сансаре, корень страданий, корень проблем. Что мешает понять это – собственная карма, есть давление кармы.

Когда еще слабая вивека (различающая мудрость), трудно под давлением кармы делать правильные выборы внутри и что здесь спасает? Здесь спасает вера. Например, если какой-то человек думает, что он волк, но какой-то мудрец скажет ему – ты не волк, ты человек, то даже если волк не поймет это, но поверит, это сработает, принесет ему пользу, поэтому Гуру, когда говорит: «Ты Атман», – ты должен верить в это сначала. Потом твоя различающая мудрость понемногу даст тебе личное понимание. Так обычно в традиции веданты происходит процесс обучения. У нас либо знание, либо вера, а лучше и то, и другое.

Вера. Дух самаи

Текст:

«Поистине, познав этот Атман, брахманы поднимаются над стремлением к сыновьям, над стремлением к богатствам, над стремлением к мирам и ведут жизнь нищенствующих монахов, ибо стремление к сыновьям есть стремление к богатству, а стремление к богатству есть стремление к мирам, ведь оба они лишь стремления. Пусть поэтому брахман, отрекшись от учености, станет как дитя, затем отрекшись от детскости и от учености, станет молчальником, затем, отрекшись от не-молчания и от молчания, станет Брахманом. Благодаря чему же он может стать Брахманом? Благодаря тому, что он сделан таковым, все остальное подвержено страданиям».

Тогда Кахола Каушитакея умолк. В приведенном отрывке из упанишады мудрец Яджнявалкья на один и тот же вопрос: что же такое есть Брахман и Атман в их тождестве, дает три разных по содержанию ответа. Вероятно, в зависимости от способности к пониманию того, кто вопрошает. Очевидно, это потому, что невозможно дать общего и понятного для всех, но адекватного определения сущности того, что Шанкара называет знанием единства Брахмана и Атмана.

Это знание не концептуальное, это состояние, которое Гуру прямо передает ученику и слова здесь могут не играть главной роли. Гуру говорит: «В учении тантры очень много зависит от ученика, от его самостоятельного, осознанного выбора и от его способности нести ответственность за свой выбор. Поскольку взаимосвязь учитель-ученик очень тонкая и передача учения происходит не только словесно на уровне текстов или посвящения в техники, но также посредством общения во снах на уровне тонкой речи, то можно сказать, что учитель вдыхает свой дух и свое видение в ученика». Только это не следует понимать слишком буквально. Некоторые думают так, что: «Вот Гуру на мне концентрируется, я должен получать опыты, если он не концентрируется, я не получаю опыты», – чтобы потом воздействовать магическим способом, экстрасенсом должен быть Гуру, не совсем это так. В большой степени это зависит от ученика, от твоей веры, открытости. Насколько ты можешь, насколько ты имеешь эту веру, ты и получаешь это.

Не всегда Гуру может действовать, если у ученика слабая вера, если ученик закрыт. Почему? Гуру не хакер, он не может взломать ваше подсознание. У него своя этика, по крайней мере, этика садху, он уважает вас как личность, он не собирается залазить к вам без вашего позволения, так сказать. Если ваше сознание сопротивляется, Гуру скорее отойдет в сторонку. Надо время, то есть нужна определенная вера, доверие, открытость. Хакер может себе позволить залезть, внедрить то, что он хочет, но Гуру не действует таким методом.

Может быть, сиддхи древности так действовали, то есть ученик пришел, взял на себя обязательства и как бы деваться ему некуда, но я себе отдаю отчет, что мы живем в другое время, мы живем во времена либеральной демократии, глобализированного потребительского капитализма и прочего. Другая культура, другие отношения, другое восприятие личности, и я вижу прекрасно, что в этой культуре так действовать, как действовали сиддхи прошлого, невозможно, это не будет понято. Здесь много зависит от открытости самого ученика, вера ученика позволяет ему получить эту шактипатхану. Не следует ожидать что-то снаружи, это произойдет, но это будет более внутри, что-то внутри должно открыться. Благодаря чему? Благодаря преданности, устремленности, искренности. Все это называют дух самаи.