07.03.2011

Всевышняя Сущность.
Комментарий к тексту
«Трипура Рахасья»

Усмирение ума

«Трипура Рахасья», глава двадцать первая.

Даттатрея рассказал Парашураме историю, «Видья-гиту». История о том, как всевышняя Сущность обучила риши, святых и богов видению мудрости.

Текст:

«После того, как Парашурама услышал это от Шри Даттатреи, он испытал чувство, похожее на освобождение от сетей невежества. Он снова приветствовал Шри Датту и спросил его с великой преданностью: «Господь! Пожалуйста, скажи мне в точности, как мудрость может быть обретена в совершенстве? Я хочу услышать сущность этого обретения в краткой форме. Кроме этого, этот путь должен быть лёгким и в то же время эффективным. Пожалуйста, расскажи мне также о качествах мудрецов, чтобы я мог легко распознавать их. Каково их состояние с телом или без? Как они могут быть непривязанными, будучи активными? Прошу Тебя, скажи мне всё это».

Даттатрея не сразу обучал Парашураму. Сначала он рассказал ему практики, которые мы называем чарья-марга, крийя-марга. Он выполнял долгое время поклонение богине Трипуре, жил аскетичной жизнью, следовал ритуалам. Даттатрея дал ему такое задание – в течение многих лет это выполнять. Он не говорил ему о джняни, он просто научил его практике поклонения Трипуре, и когда прошло много лет, Парашурама почувствовал, что он все равно по-прежнему не понимает сущность практики.

Когда он пришел к Даттатрее во второй раз, после того как Даттатрея увидел, что Парашурама очистил свой ум, усмирил свое эго, очистил чувства, он ему начал излагать учение адвайты.

Таким же образом мы должны очищать себя каждый день в течение многих лет, если мы хотим понять учение адвайты. Каждый день, это не просто день, проведенный в ашраме, это наша практика, из которой вы должны что-то для себя вынести, как-то изменить себя в лучшую сторону. Одним из таких способов очищения является обмен себя на других, представление, как ты меняешься в позиции на месте другого человека. Замена себя на других – это один из методов тренировки ума по его усмирению.

Его еще практиковал Будда в прошлой кальпе. Однажды Будда попал в ад, и там ему пришлось тащить повозку, эту повозку надели с помощью веревки, впрягаясь в ярмо. Рядом другой человек тащил повозку, другой грешник, и тогда Будда увидел, что другому человеку в аду тяжело тащить эту повозку и веревка очень режет ему тело. Он попросил демонов ада: «Этому человеку тяжело, дайте мне эту веревку, я буду тащить две повозки». Демоны сильно разозлились и сказали: «Как это так, это закон, этот человек совершил дурные дела, он должен в аду отмывать свою карму, ты предлагаешь невероятное». Благодаря такой работе сознания Будда покинул ад в то же мгновение, когда у него впервые зародилось такое сострадание.

В другой раз один мудрец пришел давать учение Маничуде, этот мудрец был учеником риши Маричи. Когда он дал учение, царь спросил: «Что ты хотел бы получить, какой дар?». Ученик риши Маричи сказал: «У моего Гуру нет того, кто бы ему в старости служил, ты мог бы дать ему кого-то, кто бы мог ему служить». Тогда Маничуда сказал: «А кто лучше всех ты думаешь?». Он сказал: «Тех, которые тебе дороже всего». Тогда царь отдал ему жену и сына. Маничуда жил так, что все восхищались его способностями жить не для себя, а для других. Однажды жил царь Душьянта, с которым он воевал, и в его области была засуха. До этого Душьянта нападал на Маничуду, желая забрать у него одного белого слона.

Маничуда знал, что, если он начнет воевать, он его разобьет, но у него было такое сострадание, что он даже не хотел воевать. Он, видя, что Душьянта собрал войско и идет на него, подумал: «Ну, лучше убегу в лес, чтоб не причинять ему страдания, не убивать людей, не огорчать его». Он убежал в лес, но там его встретили четыре риши, вернее они мгновенно своими сиддхами перенесли его в лес. Потом они с ним поговорили и сказали: «Ты же царь, ты не должен так поступать, иди, сражайся и разбей его», – и он разбил Душьянту.

Потом у этого же Душьянты в его местности был голод, мор, чума и был неурожай и сказали: «Если бы такой царь как Маничуда пожертвовал свою макушку, ушнишу (у него была ушниша и к этой ушнише если кто прикасался, там было золото), то мы с помощью этой ушниши могли бы получить много золота и исчезли бы чума, мор, голод». Душьянта сам стеснялся идти просить у него, поскольку он был его врагом и тем более Маничуда разбил его. Он подослал к нему брахмана, брахман начал жаловаться на жизнь в соседнем королевстве и сказал: «Вот если бы ты мог свою макушку отдать, все бы наши беды решились».

Тогда Маничуда взял и отрезал себе ушнишу и отдал. Все придворные начали ужасаться, как это так он сделал, но Маничуда сказал: «Если я сделал правильно, то пусть мое тело примет такой же облик». Его тело приняло такой же облик снова.

Благодаря своей самоотдаче и умению обменивать себя с другими, Маничуда будучи царем, стал великим святым, восхваляемым другими святыми. Это практика усмирения и очищения ума, которую вы можете вести также в ашраме. Принимать на себя страдания других, проблемы, трудности других и отдавать им свои заслуги, отдавать им свою радость, счастье или возможности. Если вы сумеете это делать, вы полностью измените свою эгоцентричную точку зрения на себя, на мир, на духовный путь.

Текст:

«Будучи спрошенным об этом, сын Атри с удовольствием произнёс: «Слушай, Парашурама, сейчас Я сообщу тебе тайну совершенного обретения. Наиболее важное условие для обретения мудрости – божественная Милость. Тот, кто полностью предался Богине, несомненно, обретёт мудрость сразу же. О, Парашурама! Это – лучший из всех путей.

Этот путь не нуждается в какой-либо другой помощи для усиления его эффективности, в отличие от других путей, где это требуется для окончательного достижения цели. На это есть причина. Чистый Разум, озаряющий всё, набросил на всё Свою собственную пелену невежества. Его истинная природа становится очевидной только после устранения этой пелены посредством различения и проницательности».

Что это за пелена? Эта пелена троякая, мы говорили об этом. Мала, викшепа, аварана. Примеси ума, нечистота, обусловленная васанами, колебания сознания, обусловленные вритти, и пелена, завеса, связанная с омрачениями, омраченными состояниями, клешами. Гордость, зависть, вожделение, привязанность, гордыня, гнев, из которых гордыня самая сильная, которая бывает восьми видов: красивого тела, молодости, денег и богатства, власти и высокого положения, знания, учености и особенно тапасья. Когда мы избавляемся от этих завес, мы можем воспринимать сияние Дхармы.

Видение джняни. Джняна и вера

Текст:

«Это тяжело для тех, чьи умы направлены наружу; и это легко, надёжно и быстро для преданных, погрузившихся исключительно в богиню высшей Сущности. Усердный преданный, даже будучи очень слабо продвинутым в дисциплинах других видов (например, в бесстрастии), может легко понимать истину, хоть и только теоретически, и разъяснять её другим. Такое объяснение помогает ему всесторонне рассмотреть эти идеи, и, таким образом, он постигает истину».

Что такое преданность всевышней Сущности? Всевышняя Сущность – это сахаджа-таттва. Преданность – это вера, поглощенность. Веру в сочетании с поглощенностью в созерцании можно назвать преданностью.

Текст:

«Это, в конечном счёте, направляет его к отождествлению всех индивидуумов с Шивой, и он более уже не подвержен влиянию удовольствия или боли.

Всестороннее отождествление с Шивой делает его лучшим среди джняни и дживанмуктой (освобождённым при жизни), поэтому бхакти-йога (путь преданности) – наилучший из всех и превосходящий все остальные. Качества джняни трудно понять, потому что они непостижимы и невыразимы».

Качества джняни трудно понять, пока ты сам не стал джняни, потому что джняни живет в другом измерении сознания. Васиштха говорит: «То, что правильно и хорошо для богов и сиддхов, для людей таковым может не видеться».

Однажды два монаха пришли в одну страну и им сказали, что этой страной правит воплощение Авалокитешвары, само воплощение Авалокитешвары является царем в этой стране. Пока они шли, они увидели, как каких-то людей увозили в темницу, других казнили, отрубали руку за преступление. Они сильно испугались и подумали: «Ничего себе, воплощение, Авалокитешвара, само сострадание. Мы придем, может он и нас так накажет».

В конце концов, им удалось встретиться с воплощением Авалокитешвары, он действительно был само сострадание. Они сказали: «Как же так? Ты являешься воплощением сострадания, а в твоей стране отрубают руки, ноги, головы людям, кого-то бросают в тюрьму, в темницу». Он сказал: «Это все майя, иллюзия, которую я создаю специально, чтобы свирепых тибетцев держать в узде. Многие из них очень неуправляемы. Если я их не буду держать в узде, они станут разбойниками, могут грабить, поэтому я своими магическими силами создаю такие иллюзии, видения, где все это происходит, но это все нереально».

Текст:

«Например, пандит и его ученость не могут быть описаны точно, можно описать его внешность, походку и одежду, ибо его чувства, глубина знаний и так далее известны одному только ему, как и вкус специфического блюда не может быть точно передан словами тому, кто прежде не пробовал это блюдо, но пандит может быть понят только другим пандитом по его способу выражения себя. Только птица может следовать в полете за другой птицей.

Конечно же, есть некоторые черты, которые очевидны, а есть и другие, которые другими непостижимы. Очевидные черты – это речь, язык и положение тела в медитации, также поклонение, бесстрастие и так далее, но, однако, их могут имитировать те, кто не являются мудрецами. То, что достижимо для других с помощью и в сочетании с бесстрастием, медитацией, молитвой и так далее, являются естественным для мудреца, чей ум чист и бесхитростен.

Тот, кого не могут затрагивать почести и оскорбления, потери и обретения, тот мудрец из лучшей категории. Лучший среди мудрецов способен без всяких колебаний дать полные ответы на вопросы, касающиеся реализации и самых возвышенных истин. Он кажется спонтанно-ожидающимся при обсуждении вопросов, имеющих отношение к джняни и никогда не утомляется, разъясняя их.

Его природа – отсутствие усилий. Удовлетворенность и чистота пребывает в нем. Даже наиболее критические ситуации не нарушают покой его ума. Таковы те качества, по которым необходимо оценивать и проверять себя».

Проверка вашего состояния ума – это способность быть в джняне, поддерживать веру в повседневной жизни, когда ваш ум стабилен в критических ситуациях, в обыденных и в тех, которые несут наслаждение, например, еда, переживание какого-то возвышенного чувства.

Был один человек, у него всегда сыновья умирали. Тогда он решил назвать следующего сына – дочь. Он назвал, и сын стал жить долго. Когда отец состарился, а он был из касты моряков, которые искали драгоценности в море, добывали на дне. Когда он подрос, отец умер, мать не сказала, из какой он касты. Он спрашивал-спрашивал, она сказал: «Мы из касты торговцев шелком». Он пошел торговать шелком и быстро разбогател, но торговцы шелком прогнали его, сказали: «Ты не из нашей касты». Тогда он снова спросил, мать сказала: «Мы из касты торговцев благовониями». Он начал торговать благовониями, у него снова все пошло очень хорошо, но торговцы благовониями не приняли его, сказали: «Ты не из нашей касты». Он допытывался: «Из какой же я касты?».

Тогда мать ему сказала: «Твой отец был из моряков, которые добывали драгоценности, но я не хотела тебе говорить, чтобы с тобой не приключилось чего, как с другими». Этот человек снарядил корабль, занялся добычей и торговлей драгоценностями, и однажды, когда он плыл на корабле, он попал в шторм и затонул, но он спасся и попал на один остров. На этом острове жили дакини, они его очень хорошо приняли, видя его заслугу.

Затем он перешел на другой остров, на этом острове жили богини и эти богини его тоже очень хорошо приняли, но его предупредили: «На юг тебе идти не надо», – но поскольку он был очень любопытным, он пошел на юг. На юге он видел большого человека-ракшаса у врат, также в этом городе были такие же ракшасы. Его предупреждали, что на юге будет очень нехорошо.

Когда он пришел он увидел большой дворец и в центре этого дворца тоже сидел огромный человек и летающий диск летал и периодически падал на голову, разбивал ее, так что мозги разлетались в разные стороны. Он спросил: «За что тебе такое наказание?». Голос с неба сказал: «Это за то, что он пнул свою мать в прошлой жизни. Здесь место, где все живые существа получают кармическое воздаяние». Тогда этот человек подумал: «Раз он так страдает, не мог бы я взять на себя часть его страданий».

Как только он это подумал, голос с неба сказал: «Пусть связанный освободится, а несвязанный будет связанным», – и тогда этот диск начал падать ему на голову и разбивать ее. Когда он почувствовал боль, он подумал: «Какую же боль испытывают все существа в этом городе. Пусть тогда я, насколько возможно, возьму всю боль всех этих существ». Как только он выразил такое намерение, этот диск взлетел вверх, и этот человек взлетел вверх и полностью растворился, а также растворился дворец.

Когда у вас есть глубокая вера и джняна, вместе с ней всегда есть сострадание, потому что вы не разделяете больше мир на себя и других. Вы знаете, другие и вы – это одно и то же. Тела других – это не какие-то чужие тела, это ваши же собственные тела и естественно заботиться обо всех своих телах. Вы не заботитесь только об одном теле. Если я забочусь только об одном теле, это значит я сильно-сильно захвачен собой представлением, будто я тело. Большая ошибка (бхранти): «ахам-дехасми», сильное отождествление, «я так сузил сознание, я так вперился, вцепился в это тело, в этот ум, а в других телах я не могу понять, что это тоже мое тело, я хочу только об этом заботиться», – очень узкий взгляд на мир.

Взгляд джняни на мир – это видение всего как высшей Сущности, которая есть во всех телах, его сострадание распространяется на все тела. При этом сострадание не примитивное, например, дать что-нибудь поесть. Это сострадание связано с желанием духовного роста. Другими словами, истинное сострадание – есть такая поговорка: можно дать человеку рыбу, а можно дать ему удочку и научить ловить эту рыбу. Истинное сострадание связано с тем, что мы желаем человеку духовного роста, духовной пользы, а тот, кто не может получить этой пользы, то желаем того, что он хочет получить.

В этом смысл нашего служения, миссии служения по просвещению человечества, просветление всего человечества. Наше служение – это следствие нашего сострадания, а наше сострадание – это следствие нашей мудрости (джняны), потому что мы не разделяем на себя и других.

Текст:

«Таковы те качества, по которым необходимо оценивать и проверять себя, но по ним бесполезно проверять других, ибо эти качества могут быть подлинными или поддельными. Искатель должен вначале проверить себя и всегда исследовать, и доказывать себе свой истинный уровень, только тогда он сможет судить о других. Разве постоянные проверки самого себя не смогут улучшить индивидуума? Пусть он не тратит время, вынося суждения о других, но пусть он судит о самом себе».

Не тратить время, вынося суждения о других, это закон жизни садху. Если садху начинает уделять много внимания другим, вынося о них суждения, это значит, он не тем занимается. Садху есть чем заниматься, он должен проверять сам себя.

Тело и ум можно уподобить звездолету, а садху – это пилот. Этот пилот должен постоянно смотреть на показания приборов. Это проверка самого себя. На одном датчике состояние пран, на другом – чистота каналов и чакр, на третьем – осознанность, на четвертом – воззрение, на пятом – поведение и этика, на шестом – интеграция и гибкость, на седьмом – различающая мудрость, и еще пять датчиков с пятью мудростями. Садху проверяет себя постоянно по этим датчикам. Он ведет корабль своего тела точно курсом по заданному маршруту, проверяя себя.

Текст:

«Так он становится совершенным. То, что здесь названо чертами джняни, предназначено для работы над самим собой, а не для проверки других, потому что эти черты допускают много видоизменений согласно обстоятельствам.

Например, джняни, который осознал высшую Сущность, приложив самые малые усилия, может продолжать придерживаться своего прежнего образа жизни, хотя его ум при этом уже неприступен и его взгляды невозможно поколебать. Он напоминает мирского человека во всех практических делах, как тогда он может быть оценен другими, но, как бы то ни было, один джняни узнает другого сразу же, подобно тому, как эксперт может оценивать драгоценные камни с первого взгляда.

Джняни низшего порядка ведут себя подобно невежественным людям в том, что касается заботы о своих телах. Они не достигли сахаджа-самадхи, самадхи непрерывного погружения в деятельность. Они находятся в состоянии совершенства только тогда, когда они умиротворены и спокойны. Когда они не заняты исследованием высшей Сущности, они обладают таким же чувством тела, наслаждаются удовольствием и испытывают боль в такой же степени, как и любое животное. Хотя они не всегда исследуют высшую Сущность, у них все же имеются периоды совершенного состояния вследствие их предыдущей практики и опыта.

Так или иначе, они освобождены, потому что их животные чувства всего лишь отклонения во время промежуточных эпизодов несовершенства, и они не всегда оставляют на них хоть какой-нибудь след».

Джняни низшего порядка – это садху, который еще не утвердился в джняни, но имеет вкус воззрения. У него есть промежуточные периоды омраченности. Такие омрачения бывают тогда, когда он не медитирует, когда его ум сильно опускается в тело или когда он соприкасается с какими-то концепциями, с которыми ему трудно совладать или когда он переживает любые интенсивные ощущения: боль, наслаждение, страдание. В это время его ум оставляет воззрения, тонкие вибрации сахасрара-чакры и вибрирует в соответствии с той чакрой, которая испытывает данное ощущение.

Такие периоды непродолжительны и если джняни овладел достаточной практикой и воззрением, то, когда они заканчиваются, он снова возвращается к состоянию мудрости, и в основном мудрость его не покидает, кроме таких периодов, и то во время таких периодов он может контролировать чувства и наблюдать их. Он не позволяет себе сильно в них вовлекаться, какая-то тонкая часть сознания все равно остается, и его мудрость, пусть она затмевается, но она не исчезает полностью.

Один монах мне рассказывал, как он в сновидении попал в мир голодных духов, и там он сидел за столом в полном состоянии осознанности, не теряя воззрения, но его кормили разными булками и засовывали в рот, и он ничего не мог сделать, находясь в присутствии, в воззрении адвайты, в атма-вичаре. Он затем сказал: «Я понял, какой я джняни. Вот моя джняна, а я ничего не могу сделать, в меня пихают эти булки». Я ему ответил: «Сознание – это одно, а энергия – это другое. Для того, чтобы контролировать энергию, нужно джняну объединить с энергией, очистить ее полностью. Тогда голодные духи предстанут божествами свиты, весь мир голодных духов станет мандалой, ты – центральным божеством, булки предстанут цветами или эликсиром бессмертия, который тебе уже не будут пихать в рот, а будут подношение делать твоим стопам». В этом разница между энергией и сознанием. Сознание освободить легче, энергию труднее. В совершенстве освобождают энергии сиддхи.

Текст:

«Их отклонения подобны пепельному скелету куска сожженной ткани, который бесполезен, хотя и сохраняет старую форму. Опять же, интервалы реализации оказывают прочное воздействие на их жизнь, так что окружающий мир не продолжает увлекать их, как прежде. Краска, наносимая на края куска ткани, впитывается и постепенно изменяет цвет всего куска ткани».