05.03.2011

Всевышняя Сущность.
Комментарий к тексту
«Трипура Рахасья»

Две категории душ: бандха и мукта.
Мала, викшепа, аварана

«Трипура Рахасья», глава двадцатая «Видья-гита».

Текст:

«Непрерывное, полное осознавание даже в состоянии сна это признак мудрецов высшего типа. Тот, кто не создавал инструменты своих ментальных наклонностей преднамеренно, но способен вызывать их по своему желанию, относится к высшему типу. Тот, кто пребывает в высшей Сущности своего «Я» самопроизвольно и непрерывно, подобен тому, как невежественный человек пребывает в теле».

Пребывание в своей высшей Сущности является атрибутом бессмертной души. Все души во вселенной делятся на две главные категории: бандха и мукта. Бандха – это связанные души, мукта – это освобожденные. В свою очередь, души класса мукта, то есть освобожденные, также делятся на две категории: это нитья-мукта и просто мукта. Нитья-мукта – это те, которые были освобожденными всегда, вечно, никогда не связывались сансарой, никогда не обуславливались, не получали грубого рождения в теле. Например, четыре Кумара, риши как манаса-путра (манасом рожденные), но не все. Например, риши Васиштха был сначала нитья-муктой, затем он переродился согласно санкальпе Брахмы, а затем достиг освобождения. Когда Васиштха спросил у Брахмы: «Почему ты позволил мне впасть в сансару, почему ты допустил это, хотя я был освобожденным?». Он сказал так: «Тебе нужен был опыт, без этого опыта твоя душа не получила бы зрелость».

Другой тип душ – это бандха, связанные сансарой, околдованные иллюзией, майей. Они в свою очередь также делятся на две категории: нитья-бандха (вечно связанные души), и просто бандха, то есть те, которые имеют возможность освободиться. К какой же категории принадлежим мы, люди? Ясно, что мы не являемся нитья-муктами, муктами пока тоже не являемся, то есть ни вечно освобожденными, ни освобожденными. Значит мы бандха, но поскольку мы ведем практику и говорим об освобождении, мы не являемся нитья-бандхами, вечно связанными. Мы являемся просто бандха, карма-бандха, то есть связанные в силу своей кармы. Это значит, из категории карма-бандха мы можем перейти в категорию мукта, освобожденные.

На этом пути есть враги или препятствия, то есть то, что нам мешает это сделать, мы говорили вчера об этом. Мала, викшепа, аварана. Мала – это накопленный опыт: васаны, прошлая память, искаженное видение. Викшепа – это колебание сознания, то есть свет высшего «Я» искажается под влиянием васан, планетарных влияний, карм. Аварана – это завеса, омраченность, обусловленная негативными качествами: клешами, гневом, вожделением, алчностью, привязанностью, гордыней, из которых гордыня является наихудшей.

Когда мы преодолеем нечистоту, обусловленную опытом – малу, викшепу – колебания сознания, аварану – завесу, покров, мы сможем приблизиться к состоянию мукта. Освобожденная душа – мукта, это та, которая постоянно пребывает в Боге, осознавании высшего «Я».

Бог, высшее «Я», сахаджа-таттва, естественная Сущность, Парабрахман – все это одна и та же сущность в разных аспектах. Буддисты называют ее иногда Нирвана, Маха-нирвана. Тибетские буддисты называют его иногда Рикпа, иногда Махамудра, иногда Дзогчен, иногда просто Шунья – пустота, иногда Татхата, Татхагата, состояние Татхагаты. Даосы называют его Дао. Тантристы называют его Шива. Последователи Шакти называют сущность Шакти, Великая Мать, изначальная Великая Природа. Вайшнавы называют его Вишну. Адвайтисты называют его Брахман, Парабрахман и Атман. Мы называем его природа Ума, сущность изначального состояния, праджняна – исконная саморожденная мудрость, сахаджа-таттва, лайя Амрита – нектар, растворение, истинная таковость, исконная осознанность. Христиане называют его Бог Отец. Мукта – это тот, кто непрерывно находится в единстве с этой высшей Сущностью.

Сначала нам надо обрести веру в то, что эта высшая Сущность в нас существует. Она существует еще до нашего рождения, она не зависит от нашей практики. Практика устраняет малу, викшепу, аварану, наше неведение, устраняет пелену, майю, но она не создает эту высшую Сущность. Когда мы зарождаем такую веру, это первый шаг. Нужно утвердиться в этом шаге. Как только мы обрели такую веру, вся наша жизнь означает движение к объекту своей веры, реализацию ее.

Второй шаг – это практика. Для того, чтобы двигаться к объекту своей веры, нам нужно выполнять садхану, нужно много очищать ум, контролировать чувства, оставлять привязанности, высвобождать свое изначальное сознание.

Третий шаг – это не-практика. Не-практика означает, что нужно научиться не-деянию, безусильности, отпусканию, расслаблению, спонтанности и естественности. В этом и есть сущность учения лайя-йоги и пути сиддхов. Однако этот шаг невозможно реализовать, если не пройдены два предыдущих. Собственно, с этого третьего шага и начинается сама лайя-йога.

Первый шаг, второй шаг – общие для всех видов йоги, а лайя-йога начинается с третьего. Войти в осознавание вне концепций, сахаджа-самадхи, быстротечное самадхи, безусильное созерцательное присутствие, созерцательное недеяние, выполнить отпускание, расслабление, пребывать в обнаженном осознавании, все это практика лайя-йоги третьего шага. Четвертый шаг – это лила, игра. Это уже не шаг, а пребывание за практикой, за усилием, это состояние реализации, состояние в котором пребывают мукты, освобожденные.

Этапы по пути к истинному присутствию

Текст:

«Тот, кто не создавал инструменты своих ментальных наклонностей преднамеренно, но способен вызывать их по собственному желанию, относится к высшему типу. Тот, кто пребывает в высшей Сущности своего «Я» самопроизвольно и непрерывно, подобно тому, как невежественный человек пребывает в теле, тот, опять же, относится к высшему типу. Тот, кто, даже занимаясь деятельностью, не воспринимает что-либо как несущность, тот совершенный мудрец».

Занимаясь деятельностью не воспринимать что-либо как несущность, это означает: проявляя активности трех врат (тела, речи и ума), воспринимать все в единстве с Богом, как часть своего сознания, высшего «Я». Реализовать махавакью «Сарвам Эва Брахман». В каком случае это возможно? Обычно деятельность мешает, она сбивает волю, настрой, органы чувств, не дает возможность медитировать. Однако опытный практик скажет, что деятельность не мешает. Если вы очистили ум, развили волю, достаточно медитировали, ваша медитация переносится в повседневную жизнь, и она превращается в присутствие, в созерцательное присутствие.

Что же это за присутствие? Иногда о присутствии многие люди говорят, но часто они могут не понимать, что это. Некоторые подразумевают некую ясность или расслабленность, такое комфортное состояние ума. Некоторые внимательность, бдительное сосредоточение. Некоторые считают это таким видом сатипаттханы. Это все только подготовка к истинному присутствию.

Истинное присутствие не связано с нашими переживаниями. Оно нами переживается, но его нельзя назвать «мое переживание». Это не присутствие нас, эго, ума, некой формы ясности, это присутствие Бога, поэтому истинное сахаджа-таттва, истинное присутствие переживается в состоянии безэговости, самоотдачи, когда мы выходим за пределы личности. Можно так сказать, когда наш индивидуальный разум подключается к всеобщему разуму. Когда наше малое «я» словно снежинка тает в океане высшего «Я» и этот океан высшего «Я» ежесекундно, ежемоментно осознает себя и в этом теле, и в телах других. Это можно назвать присутствие.

Однако, чтобы идти к такому присутствию, мы должны пройти промежуточные этапы, мы должны тренироваться в них и упражняться, начиная с концентрации. В базовых практиках нужна концентрация, потом от концентрации мы переходим к внимательности, например дыханию или наблюдению за телом. От внимательности мы должны перейти к вичаре – исследованию, атма-вичаре и удержанию вичары непрерывно, днем и ночью. Это продвинутая форма созерцания, это не садхана для новичков. Христианские старцы, можно сказать, приходят к вичаре спустя годы послушания, молитвы, когда уже колени натерты от поклонов. Не надо думать, что атма-вичара – это практика для начинающих.

Углубленное умосозерцание – это действительно удел тех, кто укрепился в вере, но так наша карма сложилась, нам повезло, с самого начала мы говорим о созерцании, потому что в традиции лайя-йоги сначала дается высшее сразу, как введение в высшее состояние.

Когда мы преуспели в вичаре, то следующий этап – это практика обнаженного осознавания, то есть непрерывная вичара, когда мы уже открываем глаза и можем вичару удерживать в действии. Это называется обнаженное осознавание или шамбхави-мудра. Обнаженное осознавание – это другой взгляд на жизнь, это другой способ воспринимать реальность, чем обычный. В обычной жизни у нас нет обнаженного осознавания, у нас, можно сказать, такое умственное или затуманенное осознавание.

Обнаженное осознавание – это как бы способ смотреть на мир сущностью души, глазами Бога, глазами Васиштхи, глазами Даттатреи. Это не столько методология техник, это способ быть открытым божественной реальности каждую секунду. Конечно, это носит свое название, шамбхави-мудра. Когда мы удерживаем санкальпу внутри, это называется вайшнави-мудра, но обнаженное осознавание – это способ созерцания. Что же это за способ? Это способ, когда мы находимся в состоянии авадханы, очень бдительной, сосредоточенной готовности, но наш ум расфиксирован, расфокусирован, распахнут, когда сущность нашей души пребывает не в уме и не в теле, а в неконцептуальном. Это состояние, когда нет оценок, нет суждений, мы выше и глубже мыслей, когда мы находимся в этом моменте, вот сейчас прямо, прямо здесь, мы никуда не спешим, ничего не боимся, ни к чему не стремимся. Мы утверждены в этом состоянии и полностью им удовлетворены. Удовлетворены в том смысле, что в нас присутствует целостность настоящего.

Это не такая сытая самоудовлетворенность, не тамас, это в том смысле, что наш поиск внешнего закончился, и мы находимся в целостности, но в этой целостности горит пламя. Пламя веры, осознавания, и оно горит, постоянно углубляясь, углубляясь, углубляясь.

Это беспрерывная песня преданности души Богу, то есть нельзя сказать, что я обрел целостность, удовлетворился и почиваю на лаврах. Садху не может так о себе сказать. Это непрерывно горящее пламя, великий внутренний свет, который полыхает, полыхает и сжигает клеши, васаны, ограничения, все сжигает.

Есть большая вера, целостность и удовлетворенность, радость. Это нельзя даже назвать удовлетворенность, удовлетворенность какое-то слово не очень. Это окрыленность, вот лучшее слово. Окрыленность, поглощённость, блаженство божественным экстазом. То самозабвение, то, не боюсь сказать, умопомрачение, умопросветление, наверное, до катания в пыли от радости, до слез благоговения. При этом садху не потакает себе, чувствам, он не захватывается этим, но его пламя постоянно продолжает гореть.

Когда это становится обычным, постоянным и естественным, это называется сахаджа, когда в этом есть устойчивость, то есть это божественный экстаз, который не прекращается с утра до вечера и обнаженное осознавание – это путь к обретению, путь к сахаджа-стхити. В состоянии обнаженного осознавания мы смотрим на мир без оценок, без суждений, прямо, тонкою частью души, и тогда отношение к этому миру меняется. Если раньше мир был как «мирская супруга», то теперь он становится «сестрой», чем-то таким ровным, приятным, прохладным, тихим, мирным, то есть супруги мирские постоянно между собой выясняют отношения, пока зрелость не обретут.

Когда зрелость обретается, это прекращается, и между супругами уже появляются отношения как «брат и сестра» духовные, такие более чистые, позитивные, возвышенные. Это значит, все гармонизировалось, все встало на место. Так и у нас, когда все гармонизируется, мы перестаем выяснять отношения с реальностью, как-то бороться с ней, спорить или захватываться. Эти отношения становятся мирными.

Третий этап называется отношения как с «матерью», то есть реальность становится как мать. Мать означает расположение, такое любящее состояние, полностью которому можно доверять, то, что питает, помогает, оберегает. Это означает, отношения с миром еще лучше становятся, мир становится дружественным, он оберегает, питает, дает энергию, подсказывает, заботится. Такой человек чувствует, что вся вселенная для него стала домом, куда бы он ни попал, даже на другую планету, в другое измерение. Все для него благоприятно.

Вселенная действительно из враждебной становится доброй, когда мы глубоко утверждаемся в созерцательном присутствии. Она становится материнской, она проявляется как дружественная, благоприятная, хорошая энергия. Пока мы не утвердились в присутствии, вселенная иногда может быть враждебной, иногда может быть опасной, но для богов вселенная дружественная, для сиддхов она дружественная. Она их питает, они наслаждаются, играют. Для низших существ вселенная опасна, она неконтролируема, непредсказуема, иногда ужасна.

Животные борются за выживание в джунглях по принципу «каждый друг другу враг или еда» или по принципу «едок и пища». Кто-то становится пищей, кто-то едоком становится. В мире людей вселенная иногда может быть дружественной, иногда враждебной, но для мукта, освобожденных, высших божественных существ вселенная всегда имеет материнскую природу, поэтому многие почитают ее как великую мать, питающую, кормящую, оберегающую, дружественную, благоприятную в любом аспекте, в мирном, гневном, радостном.

Все это происходит благодаря погружению во внеконцептуальную осознанность и овладению тайнами обнаженного осознавания. Слово «обнаженное» означает, что нет никаких одежд, украшений на осознавании в виде эго, ума, нет никакого ментального покрова. Наша душа, наш божественный свет обнажен, не прикрыт, мы смотрим на реальность прямо.

Благодаря этому мы объединяемся, переживаем единство. В обнаженном состоянии душа говорит с Богом или слушает Бога. В обнаженном состоянии осознанность и душа пребывают в единстве с Богом. Она и Бог – одно. Когда такого осознавания нет, душа сама по себе, Бог сам по себе, между ними, казалось бы, нет связи.

Текст:

«Тот, кто, даже занимаясь деятельностью, не воспринимает что-либо как несущность, тот совершенный мудрец. Во время выполнения своей деятельности остается таким же не затронутым, как Тот, кто даже и во сне, тот совершенный мудрец.

Таким образом, лучшие из всех мудрецов никогда не выходят из самадхи, независимо от того, совершают они деятельность или нет».

Сараха однажды вошел в медитацию, в самадхи на двенадцать лет. Перед медитацией его жена готовила ему редьку, и он вошел в медитацию с мыслью о редьке. Когда он вышел из самадхи через двенадцать лет, первое, что он сказал: «А где редька?». Потом подумал и сказал: «Я ухожу в горы продолжать медитацию». Его супруга сказала: «Что-то ты медитировал двенадцать лет, а мысль о редьке не оставила тебя». Она была просветленной, она была как его Гуру. Она сказала: «Нет смысла тебе уединяться, если ты не умеешь работать в повседневной жизни с естественным осознаванием. Что толку, что ты пробыл в самадхи двенадцать лет, и та же мысль не покинула тебя. В повседневной жизни тебе надо научиться пребывать в осознанности». Учение лайя-йоги как раз говорит о том, что нам надо соединять две стороны, самадхи-медитацию, уединение и повседневную жизнь. Вновь и вновь надо тренироваться в этом, надо стремиться к этому, бороться за это.

Каким образом это можно делать? Ключевое слово здесь – вера. Пребывать в естественном состоянии осознанности означает пребывать в глубокой вере. Это не только вопрос созерцательного присутствия – это вопрос поглощенности верой, поскольку, если мы просто попробуем практиковать некую созерцательную санкальпу и будем очень внимательны к ней, этого будет недостаточно. Мы почувствуем, что это очень слабо вначале, что оно теряется и сбивается, потому что этой созерцательной санкальпе нужен мощный поток света, нужен мощный источник, подобный океану, а созерцательная санкальпа – это уже вершина, как бы пинцет такой, который завершает картину, последний мазок. Этот мощный поток мы называем божественной милостью, Ануграха, нисхождение божественной силы, и он основан на вере.

Текст:

«Тот, кто исходя из своего собственного опыта, способен различать уровень других джняни, включая лучших среди них, тот, несомненно, является совершенным мудрецом. Тот, кто не подвержен влиянию ни счастья, ни страдания, ни наслаждения, ни боли, ни желаний, ни сомнений, ни даже опасений, тот является совершенным мудрецом.

Тот, кто осознает, что удовольствие, боль и любое другое явление пребывает в Высшей Сущности и выходит из нее, тот является совершенным мудрецом. Тот, кто воспринимает себя как пронизывающегося всех и вся, как невежественных, так и освобожденных, тот является совершенным мудрецом.

Тот, кто, даже зная путы неволи, не ищет высвобождения из них и пребывает в умиротворенности, тот является совершенным мудрецом. Совершенный среди мудрецов тождественен мне, нет абсолютно никакого различия между нами. Итак, я дала вам ответы на все ваши вопросы, и вы более не должны теряться в сомнениях. Произнеся это, запредельный разум умолк. Затем все риши восхвалили Шиву и других богов, и возвратились в свои собственные обители. Итак, я поведал тебе священную Гиту чистого знания, которая уничтожает все грехи и очищает ум. Эта Гита лучшая среди Гит, ибо она вышла из самого чистого разума, и она ведет к освобождению того, кто внимательно слушал о ней и размышлял о ней. Эта Гита подобна плоту, спасающего человека от погружения в океан самсары, и поэтому она должна с любовью и внимательностью читаться и перечитываться каждый день».

Так заканчивается двадцатая глава «Видья-гита» «Трипуры Рахасьи».

«Видья-гита» – это особая глава в «Трипура Рахасье». Возможно, миллиарды лет в прошлых кальпах всевышняя Сущность передала это знание, мы не знаем, сколько именно времени прошло. Брахме, Шиве, Вишну, риши, кумарам, Парашураме и другим ученикам Даттатрея передал это знание. Сейчас оно дошло до нас по цепи преемственности, это значит, мы тоже включены в этот разговор и в эту передачу. Читая каждый день «Видья-гиту», медитируя над смыслом ее слов, вы можете все глубже и глубже проникать в сущность этой передачи, очищать ум и устранять неведение.

Конечно, «Видья-гита» в чистом виде не была книгой, это не было текстом, это не было буквами, это не было русским языком. Русский язык – это переводчики, тексты – это наборщики, это не было даже санскритом. Риши, Брахма и Шива не говорят ни на русском языке, ни на санскрите. Это было просто передача бхавы и света, но к нам оно пришло в том виде, в каком мы можем воспринимать. Читая «Видья-гиту», нужно настраиваться на бхаву, на ту сущность, которая глубже слов и строк, тогда можно получить крипу, шастра-крипу, благословение этого текста.