04.03.2011

Три типа загрязнения:
мала, викшепа, аварана.
Антахкарана. Комментарий к тексту
«Трипура Рахасья»

Текст «Трипура Рахасья», глава двадцатая «Видья-гита». Наставление всевышней Сущности богам, риши и кумарам на самом высшем пути в методе учения и философии.

Текст:

«Когда это свершается, разум становится предельно ясным. Тогда все сомнения разрушены и затем уничтожаются наклонности ума, такие как вожделение, жадность, гнев и так далее. Даже если какие-то их следы еще могут оставаться, то они столь же не опасны, как и гадюка, лишенная своих ядовитых зубов».

 Итак, существуют вещи, которые мешают нам быть пробужденными, установить связь с Абсолютом. Это – мала, викшепа и аварана. Мала – это как нечистые примеси, искажение ума, старый опыт. Внутри нас накоплен опыт в виде самскар из прошлых жизней, этот опыт не дает нам видеть мир чисто.

Например, ученые исследования говорят о том, что с годами у человека, который предался какой-либо профессии, происходит профессиональная деформация, то есть врач, видя кого-либо видит всех потенциально больными, за долгие годы практики он привык так мир видеть. Следователь уголовного розыска, милиционер видит людей как потенциальных правонарушителей и рассматривает способы их нейтрализации, если что. Солдат, профессионал рассматривает людей как потенциальных союзников или врагов, против которых можно вести боевые действия, в любой момент быть готовым. Политик рассматривает людей как потенциальный электорат, массы, которыми можно управлять, влиять на массовое сознание в своих целях, чтобы решать свои задачи. Бизнесмен приучается видеть мир как товарно-денежные отношения, как прибыль, ситуацию, которая может принести прибыль или, наоборот, быть убыточной. Каждый видит мир в соответствии со своими самскарами, привычками. Все это – мала, искажение ума, которое накладывается на восприятие.

Другой тип загрязнения, который мешает нам, как душе, объединиться с Богом – викшепа, блуждание, колебание ума, то есть отражение высшего «Я» колеблется в нашем разуме, благодаря раджасу, вритти, ходу вещей, цикличности, влиянию планет. Это подобно ряби над гладью озера. Третья помеха называется аварана, это как плотная материя, завеса или пелена, которая скрывает истину.

Аварана – это клеши, такие тамасичные, омраченные состояния: вожделение (кама), гнев (кродха), алчность (лобха), привязанность (моха), гордыня (мада), зависть (матсарья). Из всех – мада (гордыня) – злейший враг. Говорится, что гордыня бывает восьми видов: от денег, от учености, от знатного происхождения, от роскоши и богатства, красоты и молодости, власти и тапаса. Последний вид гордыни характерен для практикующих.

Итак, когда мы идем по духовному пути, наша задача – очищать малу, пресекать викшепу и избавляться от авараны, то есть очищать васаны, пресекать блуждание ума и избавляться от завесы, от пелены омрачающих состояний.

Еще, я вспомнил, психиатр привыкает смотреть на людей, как на потенциально психически больных. Есть даже профессиональная поговорка: «Был бы человек, а диагноз найдется». Он привыкает, проецируя свое видение, видеть мир в таком состоянии и ум подыскивает, сдвигает ум в такое видение. Как говорит «Йога Васиштха»: «О чем ты думаешь, тем ты и становишься». Васиштха говорит: «Если ты веришь в то, что мир таков, он со временем для тебя именно таким и становится». Наша задача – очистить ум, чтобы видеть его как Будды, как святые, как Васиштха. Нам не нужно смотреть на мир через призму васан, через призму малы, это – искаженное видение. Нужно учиться смотреть на мир через призму, зрение святых, вот как они видят мир, так и мы. Их видение чистое, незамутненное, подобно чистому кристаллу. Мы не говорим, чтобы смотреть на мир глазами какого-то одного человека, мы говорим об абсолютной истине, а святые, божества, деваты, просветленные олицетворяют такое чистое, кристальное, незамутненное видение.

В этом ценность священных текстов – передача такого незамутненного видения. Такие тексты не сообщают какую-то интеллектуальную информацию, скорее, они учат смотреть на мир не глазами интеллекта, а глазами духа, сердца, глазами ясного осознавания.

Текст:

«Плоды самореализации – это прекращение всех страданий как здесь, так и в следующем мире, и абсолютное бесстрашие. Это называется освобождением. Страх подразумевает существование чего-то, отличного от самого себя. Может ли восприятие двойственности сохраняться после недвойственной реализации или может быть темнота после восхода солнца? О риши, когда нет двойственности, тогда нет никакого страха, с другой стороны, страх не исчезнет до тех пор, пока существует восприятие двойственности.

То, что воспринимается в мире как отличное от высшей Сущности, также, вполне очевидно, преходяще. Преходящее же, несомненно, должно вызывать страх потерять его. Объединение подразумевает разделенность, так и приобретение подразумевает потерю. Если бы освобождение было внешним по отношению к высшей Сущности, то оно подразумевало бы страх его потери, и, поэтому, было бы не достойно того, чтобы к нему стремиться».

Когда знающий, знание и познаваемое сливаются воедино, тогда такое состояние полностью свободно от страха, и, следовательно, происходит мокша. Джнея – внешний мир, джнята – знающий и джняна – процесс познания должны стать одним, то есть субъект для этого должен воссоединиться с объектом познания. Это происходит, когда весь внешний мир погружается в органы чувств, индрии, соединяется с индриями (глаза, уши, рот, нос), а затем индрии растворяются в уме, в манасе. Таков процесс лайи: внешний мир погрузить в индрии, индрии растворить в манасе, уме, манас растворить в буддхи, интуиции, а буддхи растворить в Атмане.

Это изложение другим языком известной всем вам пятичленной формулы и процесс этот называется Антахкарана-лайя-чинтана, растворение внутреннего инструмента. Антахкарана – это внутренний инструмент нашего тонкого тела и эго, который принуждает нас перерождаться: читта, манас, буддхи, ахамкара. Именно из-за отождествления с ним мы перерождаемся и получаем тело. Его надо растворить в свете Атмана.

Первый шаг, к которому нужно прийти – нужно зародить веру. Даттатрея говорит Парашураме так: «Веру можно сравнить с матерью, которая никогда не потерпит неудачи, чтобы защитить или охранить своего любимого сына». Сильная вера означает, что вы обязательно будете иметь успех в практике и созерцании.