03.03.2011

Духовная эволюция.
Комментарий к тексту
«Трипура Рахасья»

Мы вступили на духовный путь, можно сказать, вырвались из культуры людей, общества для того, чтобы достичь трансформации, стать чем-то большим чем человек, стать богосуществом, богочеловеком, божеством, подняться выше по пути эволюционной лестницы. Есть категория людей, которых удовлетворяет их человеческое состояние, но мы относимся к категории садху, то есть садху – это те, которые идут вперед, стремятся преобразиться.

Эволюционная лестница не заканчивается на человеке. Человек – не венец эволюции, как напрасно нас пытались убедить ученые-материалисты и атеисты, потому что есть множество стадий эволюции существ выше человека, именно они, а не человек, управляют вселенной, ходом времени, ритмами и циклами вселенной, ходом вещей, реинкарнацией и задают базовые принципы нашего мира. Человек – это еще не конец эволюции, это его ступенька, опираясь на которую надо пойти выше, дальше.

Божественные существа есть внутри нас, они есть внутри наших каналов, нашего разума, они есть снаружи, во вселенной. Духовная практика означает раскрытие, распечатывание в себе тонких божественных существ. Когда мы выполняем садхану, происходит такое раскрытие, распечатывание. Божественные сущности, существа внутри нас запечатаны, им не дает пробиться слой нашего ума, кармы. Для того, чтобы это сделать, надо приложить тапасью, некоторое усилие, надо очистить себя.

Священные тексты, подобно «Трипура Рахасья», – это инструкции, как распечатывать в себе божественных существ. Их надо изучать вновь и вновь, повторять и размышлять над ними в течение всей жизни. Тем более, такие как «Йога Васиштха», «Трипура Рахасья» – это энциклопедии всего ведического, тантрического, вайшнавского, шиваитского знания, знания агхори, знания о буддистах, которые в кратком виде дают самую сущность, квинтэссенцию духовной практики. Итак, мы продолжаем главу двадцатую, которая называется «Видья-гита». Слушание таких текстов, как «Йога Васиштха» или «Трипура Рахасья» – это знак благой судьбы, большой заслуги.

Подобные тексты – это лучи благословения, которые низошли от святых, от Даттатреи и сейчас дошли до нас, благодаря Древу Прибежища, линии передачи. Эти лучи благословения призваны что-то в нас пробудить, открыть этих внутренних божеств, открыть единство внутреннего и внешнего.

Текст:

«Вторая порочная наклонность – желания, уводит разум с праведного пути, ибо ум, поглощенный желанием, не может следовать по духовному пути. Рассеянность и отвлеченность влюбленного хорошо известны всем, он не может ни слышать, ни видеть то, что находится прямо перед ним. Если что-то говорится в его присутствии, то он все равно не слышит этого. Следовательно, прежде чем устремиться к духовной реализации, необходимо вначале преодолеть желания».

Так, всевышняя Сущность, призванная риши и сиддхами, появившаяся в виде голоса в пространстве, дает наставления на пути реализации, как преодолеть препятствия.

Однажды в ведические времена жил царь Мангата, у него было три сына всего и пятьдесят дочерей. Неподалеку риши Саупхари Муни выполнял тапасью. Однажды он вышел сделать омовение в реке. В реке он увидел, как рыбы совокуплялись, у него возникло желание, он подумал: «Хорошо бы мне жениться». Он был стар довольно, и он пошел к царю Мангати и попросил одну из пятидесяти дочерей. Царь пообещал устроить сваямвару, выбор. Когда женщина выбирает жениха, это называется сваямвара.

Этот риши обладал сиддхами, он создал себе тело юноши, и он так понравился пятидесяти дочерям, что они все его выбрали, ему пришлось взять в жены все пятьдесят. Он, наверно, сам не ожидал. Казалось бы, что ему стоило бросить взгляд мимо этих рыбок, погасить возникшую мысль в голове и пойти дальше, но все эти причины-следствия были у него в сознании, в голове, они материализовались, потому что в душе это было, но это вылилось в пятьдесят жен, царских. Говорится, что он прожил целую жизнь с ними, но в конце концов, он достиг вайрагьи, его жены стали его ученицами и все они начали тапасью, вступили на путь Дхармы и достигли высокого духовного уровня.

Надо понять, что все желания заканчиваются и они заканчиваются садханой, тапасьей и освобождением от желаний. Вопрос, не лучше ли было этому риши сразу начать тапасью? Таким образом, когда у нас возникает какое-либо желание, мы должны вспоминать этого риши, помнить, что, в конце концов, все закончится отрешением от желания.

Текст:

«Это достижимо только с помощью бесстрастия. Наклонности многогранны, будучи формами любви, гнева, жадности, гордости, зависти и так далее. Самая плохая из них – это стремление к наслаждениям и если эта склонность уничтожена, то уничтожаются и все остальные. Наслаждение может быть тонким или грубым, нельзя вовлекаться ни в одно из них, даже мысленно. Как только возникает мысль о наслаждении, она должна быть устранена посредством силы воли, развитой с помощью бесстрастия. Так преодолевается вторая порочная наклонность.

Третья, известная как тупость, противоположность проницательности, обусловлена бесчисленными порочными действиями, совершенными в предыдущих рождениях. Она – худшая из всех трех, ее труднее всего преодолеть собственными усилиями. Сосредоточение ума и постижение истины невозможны, когда господствует тупость. От нее нет никакого другого средства, кроме поклонения богине высшей Сущности. Я устраняю тупость преданного, согласно усердности его поклонения, быстро, постепенно или в его следующем воплощении.

Тот, кто полностью предает себя мне с преданностью, тот наделен всем необходимым для достижения самореализации. Тот, кто поклоняется мне, легко преодолевает все препятствия на пути к самореализации. С другой стороны, тот, кто, будучи погрязшим в пороках, не ищет прибежища во Мне – чистом разуме, управляющим человеком, тот постоянно сталкивается с трудностями, и его успех крайне сомнителен, поэтому, о риши, главное требование – это однонаправленная преданность Богу.

Преданный – наилучший из ищущих. Тот, кто предан чистому сознанию, превосходит всех остальных искателей. Реализация заключается в различении высшей Сущности как отличной от не-Сущности. То заблуждение, из-за которого высшая Сущность все еще ошибочно отождествляется с телом, должно исчезнуть, и, в результате, должно наступить осознание высшей Сущности, которая противоположна неведению, испытываемому в состоянии сна.

Высшая сущность воспринимается даже прямо сейчас, но она не распознается правильно, ибо она отождествляется с телом, и это ведет к бесконечным страданиям. Фактически, высшая Сущность не сокрыта, она всегда сияет как «Я», но это «Я», вследствие невежества, ошибочно отождествляется с телом. При исчезновении этого невежества «Я» выявляется как одно только истинное сознание, и это устранят все сомнения. Только это и ничто другое признается мудрецами как окончательная реализация.

Все чудотворные силы, такие как левитация и так далее являются весьма фрагментарными и разрозненными, и они не достойны даже крупицы Самореализации, ибо именно непрерывное и бессмертное блаженство высшей Сущности является тем, что содержит в себе все остальное. Чудотворные силы – это также еще и помеха на пути самореализации, какой в них смысл? Они – всего лишь простые трюки. Даже статус Творца представляется самореализованному человеку ничего не значащим пустяком. Какая польза в этих силах, если они приводят только к напрасной трате собственного времени? Нет никакого другого достижения, равного самореализации, только она способна прекратить все страдания, ибо она – состояние извечного Блаженства.Самореализация отличается от всех остальных достижений тем, что в ней раз и навсегда уничтожается страх смерти.

Реализация бывает разной, отличаясь согласно предшествующей практике, в том числе в прошлых жизнях, и, соразмерно степени чистоты ума, она может быть совершенной, средней или тусклой.

Вы видели великих ученых мужей (пандитов), хорошо сведущих в Ведах и способных декламировать их совершенно правильно при наличии любого количества отвлекающих факторов. Они – наилучшие.

Те, кто, являясь преуспевающими торговцами, повторяют Веды правильно при отсутствии отвлекающих факторов, относятся к среднему классу. В то время как другие постоянно декламируют их и делают это хорошо; такие относятся к низшему типу среди ученых мужей.

Аналогичные различие имеются и среди мудрецов. Некоторые мудрецы пребывают в высшей Сущности даже в то время, когда они заняты исполнением сложных обязанностей, например, таких, как правление царством, к примеру, царь Джанака. Другие могут делать это только в перерывах между деятельностью.

Третьи же добиваются этого только непрерывной практикой. Они относятся, соответственно, к высшему, среднему и низшему типу. Те из них, кто относится к высшему типу, представляют собой крайний предел реализации. Непрерывное, полное осознавание даже в состоянии сна – признак мудрецов высшего типа.

Тот, кто не создавал инструменты своих ментальных наклонностей преднамеренно, но способен вызывать их по желанию, относится к высшему типу. Тот, кто пребывает в высшей Сущности своего «Я» самопроизвольно и непрерывно, подобно тому, как невежественный человек пребывает в теле, тот, опять же, относится к высшему типу.

Тот, кто, даже занимаясь деятельностью, не воспринимает что-либо как не-Сущность, тот – совершенный мудрец. Тот, кто даже во время выполнения своей деятельности остается таким же незатронутым, как и во сне, тот – совершенный мудрец. Таким образом, лучшие из всех мудрецов никогда не выходят из самадхи, независимо от того, совершают они деятельность или нет».

Шраддха, вивека, прапатти – это путь к сахаджа-самадхи. Вера, различение и самоотдача. Различение означает созерцание, самоосвобождение. Вера означает укорененность в воззрении, в Прибежище. Самоотдача означает отпускание, полное предание себя, раскрытие Свету Божественной Милости. Из них вера является самой главной. Если даже нет различения и самоотдачи, то со временем они появятся, если будет вера.

Однажды Вамана в облике брахмана, брахмачари-карлика спустился в мир, чтобы наказать Бали Махараджа, который начал одолевать богов и завоевывать вселенную. Когда он воплотился через лоно Адити, Риши Кашьяпа кричал: «Джая, Джая», – был очень рад.

Риши Адити выполняла паяврату, садхану, где нужно в течении двух недель особым образом питаться, спать на полу, читать мантру, делать ритуалы. В конце концов, ей явился Вишну и благословил ее своим даршаном, затем он вошел в Кашьяпу, а через его тело вошел в его супругу и когда Вамана воплотился, то все деваты его благословили своими способностями. Кто-то дал ему силу, кто-то – мудрость, каждый дал какой-то атрибут благословения. Таким образом, хоть он был в теле человека, он был божеством, деватой.

Когда он пришел на собрание, на раздачу даров брахманам, которую осуществлял Бали Махарадж, все подумали, что это сын брахмана, очень выдающийся, сын Кашьяпы. Начали его восхвалять. Только Гуру Шукрачарья понял, что здесь что-то не то. Когда Бали решил раздавать, выполняя свои обещания делать подношения брахманам, в то числе и Вамане, Шукрачарья начал его отговаривать. Вамана попросил всего лишь кусочек земли, который можно отмерить тремя шагами. Шукрачарья сказал: «Он заберет у тебя всю землю, не отдавай». Бали Махарадж попал в неудобное положение, он сказал: «Я – царь, я должен выполнять обещания, это мой долг, я потеряю лицо, весь мой престиж, как царя, упадет, если я откажу брахману в подношении. Что будут обо мне говорить люди?».

Шукрачарья, сведущий в шастрах, привел ему одну шастру, говоря, что обещание не работает, если перед ним не говорить «Ом». «Ом» означает вайрагью, что мы жертвуем все богатства перед любой практикой, а если не сказал, значит, оно не имеет силы. Потом он привел другую сутру, сказав, что в некоторых случаях, таких, как помощь больному, защита жизни, спасение брахманов и коров, обольщение женщины и так далее, говорить ложь – ничего страшного, сутры допускают, но Бали сказал: «Да как я могу, я же кшатрий, я – человек слова и долга, я так не могу действовать».

Шукрачарья видел то, что не видел Бали Махарадж. Он видел, чем это все закончится, что это сам Вишну пришел. Шукрачарья был Гуру асуров и Гуру Бали Махараджа, но Бали сказал, что он все равно не может нарушить обещание и он сделал такое подношение, он сказал: «Хорошо, раз ты просишь землю с тремя шагами, делай свои три шага, я тебе дам их». Тогда Вамана занес одну ногу, нога охватила всю землю, занес вторую ногу, она дошла до Брахма-локи и Сатья-локи, там Брахма вышел со свитой встречать и делать подношения.

Тогда он сказал: «А куда же мне третий шаг сделать?», – и когда он сказал это, у Бали Махараджа пробудилось духовное зрение, он увидел в его теле, в пальцах, в ладонях, во лбу разных деват. В ногах он увидел Паталу, Расаталу, Махаталу и все нижние миры, данавов, майи, асуров, нагов. В верху, во лбу он увидел Брахму, в горле увидел Джана-локу, риши и сиддхов. В пупке он увидел Индру и тридцать три бога. В разных частях тела он увидел разные виды деват, все пять элементов, себя увидел вместе со своим царством в области талии. Все его мировоззрение полностью перевернулось, он понял, что он ошибается, что это не брахмачари, не брахман, а сам Вишну.

Когда Вамана занес третью ногу, он сказал: «Все, реальность кончилась, куда мне ставить третью ногу? Ты все-таки не исполнил свое обещание, ты заешь, что царь, не исполняющий обещание, данное брахману, должен упасть в ад. Ты должен упасть в ад». Он, играючи, так с ним разговаривал, шуточки такие.

Тогда Бали Махарадж подставил голову и сказал: «Ставь мне на голову твою стопу». Тогда Вишну сказал: «Благодаря тому, что ты все-таки выполнил свое обещание, повел себя благородно, я тебя одарю, хотя это наказание за твою гордость и самоуправство». Он взял и изгнал всех богов из их локи. Боги не в силах были ему противостоять. Он сказал: «Это наказание обернется для тебя благом, это будет мое благословение, ты получишь свое расположение, мир Расаталы, и будешь им править. Мир, которому даже боги завидуют, а в следующей эпохе, когда придет другой Ману Саварна, ты будешь правителем вселенной – Индрой».

Благодаря безверию своему Гуру Бали Махарадж сделал ошибку, потерял свои земли, но благодаря вере, пробудившейся в нем в момент, когда Вамана делал свои шаги, он восстановил себя и он спас себя из ада в одно мгновение, подставив голову под стопу Ваманы, и воцарился царем Расаталы.