02.03.2011

Путь садху. Вера.
Комментарий к тексту
«Трипура Рахасья»

Мы продолжаем главу двадцатую «Видья-гита».

Текст:

«Высшая мудрость – это та, что раз и навсегда устраняет восприятие не-я. Недвойственная реализация не признает ничего неизвестного или непостижимого и пронизывает все в полной мере и поэтому она никоим образом не может быть превзойдена. Когда это свершается, разум становится предельно ясным».

Высшая Мудрость – это наша цель и наш путь, который мы выбрали, это наша культура. Эта культура называется – культура садху. Неважно, ученик мирянин или монах. Все мы идем по пути, по одному пути – обретению высшей Мудрости (джняны, атма-джняны), знания своего высшего «Я». Мы можем заниматься многими вещами: строительством дорог, рубкой дров, озеленением, издательством, но цель наша – атма-джняна, а это все средства, или монахи могут иметь разные статусы, миряне могут иметь супруг и детей, но цель – не статусы и супруги, а атма-джняна, независимо от статусов.

Мы можем проводить разные мероприятия, встречаться с множеством людей, приглашать их на программы, но наша цель – не познакомиться с людьми, не получить от них какие-то инвестиции в ашрам. Наша цель – атма-джняна. Только это, ради этой цели обрести атма-джняну, дать другим атма-джняну, а других целей садху не имеет, не ставит. Мы можем общаться со старшими, младшими, но наша цель – не разделить людей как-то, не возвысить одних или других, а поддерживать гармонию, чтобы прийти к цели, к атма-джняне, только для этого. Они могут быть матаджи, прабху, но цель – не завязать какие-то отношения, контакты друг с другом, не получить друзей или еще кого-то, а вместе прийти к атма-джняне. Все остальное смысла не имеет. Оно является контекстом, фоном для получения атма-джняны. Это высшее знание и есть цель ведической философии, ведической культуры и Санатана Дхармы, ведического закона.

Был такой царь Вену. С детства он рос неуравновешенным ребенком, когда еще был принцем. Брахманы предупреждали царя и говорили между собой, что это большая неудача, что в семье царя вырос такой ребенок, он был иногда жестоким, жадным, но так получилось, что отец его умер, и его пришлось возвести на трон.

Он проявил себя как очень жестокий, надменный, своенравный, грубый, но брахманы пытались его вразумлять, учить его, как нужно вести себя, потому что от того, как ведет себя царь, зависит благосостояние всего народа. Они ему говорили: «Ты должен почитать святых, должен почитать божеств, медитировать, практиковать, контролировать чувства».

Вену в ответ однажды собрал всех брахманов и заявил, он их слушал внимательно, но его природа такая, что он все переворачивала по-своему. Он сказал: «Я слушал, что вы говорили про богов, про многое, но на самом деле все боги находятся во мне, внутри моего тела. Я являюсь высшим верховным Бхагаваном, поэтому вы можете подносить мне все дары, все подношении мне и все поклонения подносить мне. Это будет справедливо».

Некоторые брахманы рассмеялись, некоторые возмутились. Те, которые возмутились, прокляли его. Они прочитали разрушительную мантру – мантру «Хум» и Вену быстро оставил тело. Это произошло, потому что Вену не понял сути духовного знания атма-джняны, он не имел различения между высшим «Я» и своим телом. Собственное непомерное чувство гордости и эго он спроецировал на тело. Тогда брахманы сохранили с помощью мантр его тело, было как бы заговоренным и из его тела, из праны этого тела создали другого царя, более правильного, вырастили его, воспитали и этого царя Притхи звали. Он прославился как подвижник и как святой, который в конце концов достиг освобождения.

Текст:

«Тогда все сомнения разрушены. Сомнения обычно связаны с представлениями о творении тождественности высшей Сущности и их взаимоотношений и затем уничтожаются наклонности ума, такие как вожделение, жадность, гнев и так далее».

Сначала мы должны устранить сомнения. Какова оборотная сторона сомнений? Оборотная сторона сомнений – вера, то есть тут так, либо ты в вере, либо в сомнениях, третьего не дано. Ну, бывает такая слабая вера, вперемешку с сомнениями. Изучение текстов, ознакомление с воззрением, прояснение ума приводит к обретению веры. Это вера в высшую Сущность, в Бога, в Атман, в высшее «Я» и в различные его проявления: в Прибежище, в осознавание, в Дхарму, в учение и когда такая вера пробуждается, сомнения уходят. То, что было непонятным, неясным, становится ясным и понятным.

Сначала нужно приложить большие усилия, проделать большую работу, чтобы устранить все сомнения и обрести сильную веру. Сначала такая работа проводится интеллектуально. Потом возникает ясность, после ясности зарождается личное интуитивное переживание. Тогда пробуждается вера. Вера означает – устойчивость в воззрении. Это подобно тому, как есть солнце. Вы знаете, что солнце есть, даже если вы спуститесь в подвал, где будет темно и отвернетесь, вы будете знать, солнце не исчезнет.

После веры наступает очищение, очищение клеш и тех предрасположенностей, которые внутри нас есть глубоко. Они сталкиваются с нашей верой, и мы находимся как бы на развилке – как нам поступать, то ли по-старому, по-привычному, человеческому, то ли в соответствии с возникшей новой верой. Если мы достаточно внимательны, мы поступаем в соответствии с верой. Допустим, я верю в истины веданты, одновременно у меня есть и свой собственный опыт, который говорит мне, что интеллектуальные, культурные люди – это хорошо, а деградировавшие – это плохо. К культурным людям нужно хорошо относиться, а к деградировавшим негативно, это опыт, но адвайта говорит: «Сарвам Эва Брахман» («Все есть Бог»). Когда вы сталкиваетесь, делаете выбор, как же мне относиться в этом случае. Вы должны принять какое-то решение, какую вам позицию занять, как действовать, то ли основываясь на житейском опыте, логике, на представлениях этики и морали, то ли на истинах веданты и этике садху и так постоянно. Ваша вера со временем вытесняет ваши неочищенные представления, ваши клеши и склонности. Вслед за этим ум успокаивается, и тогда мы можем заниматься созерцанием.

Созерцание – это вера, которая включила буддхи, то есть свет веры зажег ясность в буддхи, интуитивном осознавании, проник в манас. К вере прибавляется измерение ясности, основанной на буддхи, манасе, читте. Это как у веры появился некий новый слой осознанности, тогда начинается созерцание. Вера для нас связана с воззрением, созерцание связано с путем, вера – с основой, созерцание – с путем, медитацией.

Текст:

«Даже если какие-то их следы еще могут оставаться, то они столь же неопасны, как гадюка, лишенная своих ядовитых зубов. Плоды самореализации – это прекращение всех страданий как здесь, так и в следующем мире и абсолютное бесстрашие. Это называется освобождение. Страх подразумевает существование чего-то отличного от самого себя. Может ли восприятие двойственности сохраняться после недвойственной реализации или может быть темнота после восхода солнца? О, риши, когда нет двойственности, тогда нет никакого страха. С другой стороны, страх не исчезнет до тех пор, пока существует восприятие двойственности».

Восприятие двойственности всегда порождает страх. У садху этот страх дурного перерождения, страх греха, страх духовного падения, страх омрачения, страх духовной ошибки, страх получения препятствия, но сам этот страх основан на неведении, на представлении, будто я – это тело и будто я – это личность. Корень этого страха – это неведение – аджняна.

Однажды Кришна увидел, что его сыновья, дети нашли ящерицу, но не могли достать ее. Тогда он подошел и быстро ее достал и тогда ящерица превратилась в сияющую форму деваты, божества. Это божество сказало, что «в одной из жизней я был царем, справедливым царем в Индии, но однажды от одного брахмана корова перешла к другому, из одного стада в другое.

Один брахман пожаловался царю на то, что его корова исчезла, а у того прибавилась. Ну, царь решил тогда у того брахмана взять корову и отдать, чтобы было поровну. Другой брахман, у которого забрали корову, сказал: «Ты, похоже какой-то странный царь. Обычно цари раздают брахманам коровы, а ты еще и забираешь», – и он в душе проклял этого царя. Благодаря этому проклятию он переродился ящерицей, но благодаря его заслугам, он должен в следующей жизни стать деватой. Кришна увидел его как божество, поскольку его видение позволило это сделать.

Неведение не позволяет нам видеть вещи так, как они есть. Из-за этого рождается страх. Что же делать? Мы все время должны преодолевать неведение и не надо думать, будто один раз услышав, мы сразу избавились от неведения, потому что неведение действует непрерывно. Это как сон, во сне есть навязчивая энергия, которая постоянно пытается околдовать твой разум, если ты не будешь бдительным. Ты должен преодолевать эту энергию неведения силой ясности. Стоит тебе отвлечься, забыться – сразу ты потеряешь осознанность и снова уснешь и сон покажется тебе реальность, и ты запутаешься. Таким же образом и в этой жизни мы должны преодолевать неведение постоянно. Постоянно пребывать в бдительности.

Текст:

«То, что воспринимается в мире как отличное от высшей сущности также вполне очевидно преходящему. Преходящее же несомненно должно вызывать страх потерять его. Объединение подразумевает разделенность, так и приобретение подразумевает потерю. Если бы освобождение было внешним по отношению к высшей сущности, то оно подразумевало бы страх его потери и поэтому было бы недостойно того, чтобы к нему стремиться. С другой стороны мокша – это бесстрашие, и она не является чем-то внешним по отношению к высшей сущности».

Мокша не есть внешнее в том смысле, что она не означает какую-то реализацию во внешнем мире. Однажды некий царь проводил жертвоприношение, большие ритуалы надеясь попасть на небеса, и он поднес много животных. Ему явился Нарада и сказал: «Царь, ты надеешься освободиться с помощью внешней деятельности, ритуалов, к тому же ты поднес много животных на жертвоприношении и что? На небесах эти животные будут колоть тебя рогами, которых ты подносишь. Ты делаешь глупость». Затем Нарада изложил ему учение джняны. Царь полностью изменил свои взгляды.

Когда мы делаем ритуалы мы не надеемся приобрести какие-то результаты во внешнем и обрести от этого реализацию. Хотя ритуалы некоторые могут принести результат. Однако ритуалы ради результата – это просто магия, тавматургия, это немного другое. Это не садхана для реализации.

В нашем понимании любая практика в том числе ритуалы – это распечатывание внутренних божеств в каналах. Делая подношения, соединяя их с деватами и находясь в созерцательном присутствии выполняя ключевые точки преображения мы все воссоединяем со созерцанием, с воззрением. Когда в каналах распечатываются внутренние божества – открываются наши возвышенные качества. Тогда эти возвышенные качества питают естественное состояние, которое еще слабое и нуждается в питании – в этом смысл практики, подношении.

Текст:

«Когда знающий, знание и познаваемое сливаются воедино – тогда такое состояние полностью свободно от страха и следовательно происходит мокша. Джняна (высшая мудрость) – это состояние, лишенное мыслей, побуждений и желаний, и оно не ограничено невежеством. Это несомненно изначальное состояние знающего, но оно остается нераспознанным из-за недостатка о неосведомлённости о нем. Только Гуру и шастры дают индивидууму обретение постижения высшей сущности».

Джняна не связана с реализацией личности. До тех пор, пока мы отождествляем себя с личностью в теле – это аджняна. Представьте, что, если бы вы начали думать о том, что вас превосходит, не о себе, а о сангхе как коллективном разуме и начали бы больше жить интересами сангхи и меньше интересами себя. Это первый шаг к преодолению эгоизма.

Иногда эти интересы даже могут войти в конфликт: «Мне как личности как телу надо вот это, а сангхе как коллективному разуму, коллективной личности надо это. Что делать, что выбрать?». Если вы делаете выбор в пользу сангхи и отрешаетесь от потребности в личности вы делаете первый шаг – отрешение от своего узкого взгляда на себя как на тело и личность.

Сангха – это часть человечества и если сангха как коллективный организм тоже не замыкается на себя, живет не для себя, то есть у нее нет коллективного эгоизма, она приносит пользу человечеству даже иногда в ущерб своим интересам, своему процветанию, то все члены сангхи расширяют свое сознание до человечества.

Есть интересы человечества, а есть интересы сангхи и если эта сангха руководится мудрецами, то она подчиняет свои интересы интересам всего человечества. Тогда сангха расцветает, потому что она является проводником божественного закона и таким образом каждый ее член расширяет свой опыт, широту своего сознания до всего человечества и неведение исчезает.

Есть интересы человечества, интересы всех живых существ и если человечество осознает свои узкие представления, что не только раса людей есть в мире, а есть высшие миры, низшие и множество живых существ имеют свой разум и человечество откажется от собственного эгоизма, перестанет губить природу, эгоистично убивать животных, расширить свое понятие до всех живых существ, то это будет следующий переход к коллективному разуму за пределами человечества. Каждый член сангхи, человечества он расширит свое сознание до всей вселенной. Таким образом просветление можно сказать – это подключение к надличностному источнику сознания, к надличностному разуму, который вбирает в себя всех живых существ. Оно не связано с единицей, с индивидом отдельным, одним телом, одним эго – не может быть, потому что идея индивида, идея одного тела, идея одного эго сама по себе это иллюзия, фикция, заблуждение, форма неведения (аджняны).

Именно много раз отказываясь от индивидуального блага в пользу всеобщего преодолевая свой ложный эгоцентризм по-настоящему обретаем мудрость и эта мудрость есть джняна, потому что всевышний разум не мыслит категориями единиц. Всевышний разум, всевышняя сущность имеет мышление, опыт всех живых существ во вселенной.

Текст:

«Высшая сущность – это чистый разум свободный от мыслей. Знающий, знание и познаваемое нереальны как различные объекты. Когда представление об их разделенности разрушено тогда в обретаемом в результате этого недвойственном сознании становится очевидной их истинная природа и также это является состоянием освобождения».

Именно поэтому мы стараемся занять позицию служителя всего мира или служителей всех живых существ и посвящаем свои заслуги благу всех живых существ. Мы не говорим: «Да, пусть мои накопленные заслуги пойдут мне на благо только». Мы говорим: «На благо всех живых существ». Чем больше вы желаете блага всем живым существам, тем больше вы обретаете блага самим себе – это парадокс, но это так.

Напротив, чем больше вы зажимаете себя в коконе узкого индивидуального существования, тем меньше вы имеете возможность получить благо и самому себе.

В связи с этим Далай Лама четырнадцатый Тэнцзин Гьямцхо сказал: «Если вы эготисты, то будьте эгоистами с размахом – желайте блага всем живым существам». Именно поэтому путь садху, путь монаха – это путь слуги всего мира, освободителя всех живых существ. Неважно медитирует он всю жизнь в ритрите или занимается активным служением – все равно он имеет такое намерение, такую санкальпу.

Текст:

«На самом деле не существует никакого разделения на знающего, на знание и познаваемое. Эти различия – просто соглашение принятые с целью спокойного течения земной жизни.

Освобождение извечно и поэтому оно здесь и сейчас, в нем нет ничего, что необходимо было бы обретать. Высшая сущность проявляется как знающий, знание и познаваемое. Круговорот рождения и смертей длится со всей своей кажущейся реальностью настоящего круговорота до тех пор, пока это проявление продолжается. Как только оно осознанно как состоящее из одной только высшей сущности без какой бы то ни было примеси не сущности, тогда круговорот рождения и смертей прекращается и превращается в ничто подобно облакам рассеянными сильными ветрами.

Таким образом ты обнаруживаешь, что усердность – единственное требование для достижения освобождения. Если устремленность к освобождению интенсивное и непоколебимое – тогда нет нужды ни в каком другом средстве.

Какой смысл в приложении сотен усилий при отсутствии реального и непоколебимого желания к достижению освобождения. Это единственное требование, все остальное не имеет значения. Интенсивная преданность подразумевает умственную чистоту, поскольку преданный теряет себя в объекте своего желания. В таком случае это означает само освобождение, поскольку такая непоколебимая преданность обречена на успех и его достижение всего лишь вопрос времени».

Если вы заметили здесь интенсивное желание освобождения связывается не с усилием, а с преданностью, поскольку, если принцип самоотдачи не понимается, то само по себе интенсивное желание освобождения может стать камнем преткновения, большой иллюзией и формой заблуждения. Интенсивное желание освобождения означает усердие, но в правильном направлении. Это усердие в вере и самоотдаче соединенная с усердием в созерцании. Если же мы напрягаемся и говорим: «Как я хочу достичь освобождения. Ах еще один день не пришел, не достиг освобождения, не достиг просветления. Медитировал три месяца в ритрите, а все без толку. Еще один прошел. Да когда же оно придет», – то мы с успехом себя загоняем в клетку эгоизма, двойственных представлений и уходим от освобождения так далеко как это возможно.

На самом деле направление сознания должно быть совершенно в другом направлении – это направление в сторону осознанности, вне концепций, пребывания в неконцептуальном сознании и в сторону веры – веры, пребывания в удовлетворенности, в глубоком естественном состоянии и интенсивном всепоглощающем, тотальном все сжигающем состоянии веры, призывания божественной милости на фоне созерцательного присутствия.

Все это различные уровни сахаджа-стхити, но сахаджа-стхити не может быть в беспокойном уме, неудовлетворенном уме, в уме с неправильно поставленным усилием. Неправильное поставленное усилие разъединяет с высшей сущностью, правильно поставленное – приближает. Это правильно поставленное усилие – это как единство созерцания и пламя утверждения в вере.

Удовлетворённость, быть удовлетворённым, быть безусильным не означает, что внутри вас нет духовного огня, это не означает, что у вас нет тапаса, нет духовного пламени. Напротив, настоящий тапас, настоящее духовное пламя может быть только в удовлетворённом состоянии, в безусильном. Эта безусильность означает, что нет зацикленности, заклинивания ума на чем-то внешнем, на чем-то суженном, нет отдачи энергии в какое-то узкое состояние. Напротив, есть большая распахнутость и есть великая преданность и великая поглощенность этой тотальной распахнутостью. Такая безусильность позволяет перейти к такой великой поглощенности, а до тех пор, пока будет усилие, связанное с узким умом, великая поглощенность не может наступить. Это поглощенность Богом, Абсолютом.

Текст:

«Это лишь вопрос времени, который может изменяться днями, месяцами, годами или даже относиться к следующему рождению в зависимости от степени, предрасположенности к освобождению. Сознание обычно запятнано порочными наклонностями и поэтому из него ничего не может исходить хорошего. Из-за этого люди пребывают в кипящем котле рождения и смерти.

Среди этих порочных наклонностей первое – это недостаток веры в откровение Гуру-шастр, второе – привязанность к желаниям, а третье – тупость. Таково их краткое описание.

Недостаток веры проявляется в сомнениях относительной истинности утверждений и не способности к их постижению. Поначалу возникают сомнения существования мокши.

Позже неправильное понимание ведет к ее отрицанию. Эти два момента – неизбежные препятствия на пути любых искренних усилий, направленных на достижение реализации».

Сначала человек сомневается в высшем состоянии, а затем он может впасть в нигилистическое состояние и начать его отрицать, не понимая разницы между основой, путем и плодом, по типу поверхностной адвайты.

Когда Падмасамбхава был в Тибете у него в учениках был царь, но он все время сомневался в Падмасамбхаве, у него в час десять сомнений возникало. Падмасамбхаве приходилось постоянно демонстрировать различные чудеса, чтобы поддерживать его веру. В конце концов Падмасамбхаве это надоело, и он сказал: «Вы народ Тибета маловерны, поэтому я покидаю вас», – хотя его просили остаться.

С самого начала следует занять твердую позицию веры, а если она слабая – надо призывать ее, то есть молиться об обретении веры, выразить санкальпу (намерение) сильной веры, потому что это недостаток, который с годами может стать камнем преткновения. Его не обойти никакими методами и философией, потому что маловерие или безверие устраняется только силой веры и ничем другим.

Текст:

«Все препятствия обращаются в ничто непреклонной убеждённостью в противоположное им. Существование мокши уничтожит как неуверенность, так и неправильное понимание, но тогда возникает вопрос как возможна такая непреклонная убежденность при недостатке веры, поэтому необходимо смотреть в корень этой дилеммы в чем же она заключается».

Например, взять солдат на войне – иногда они спят в окопах или в палатках на холоде, иногда они едят очень невкусную еду или тяжело трудятся, а иногда они получают ранения, рискуют жизнью, их даже убивают. Они терпят невероятные трудности. Тем не менее они делают все это, потому что они верят в свой долг, в свою присягу и в победу.

Если мы хотим победить сансару мы должны иметь такую же веру, то есть садху – это тот, кто выбрал путь сильной веры не взирая ни на какие трудности. Если бы солдат подумал: «О здесь стреляют, могут ранить, ничего себе, надо отсюда делать ноги», – он бы никогда не смог достичь победы, или он подумал бы: «В окопах холодно и вообще никакого здесь дизайна, мне не подходит такая жизнь, чего я здесь забыл», – он бы быстро ушел в кусты, но у него есть вера.

Разумеется, это форма материальной обусловленности, но мы берем пример в идеале. У него есть вера в свой кшатрийской идеал, в свой долг, в честь кшатрия, то есть долг, честь кшатрия выше всех этих неудобств и страданий. Вера в присягу, вера в то, что он защитник своего отечества и он готов все это терпеть, чтобы этот долг исполнить.

Таким же образом у монаха или у садху должна быть вера не просто такая средняя, а сильная вера, которая будет всегда ему помогать даже в трудных обстоятельствах, а будьте уверены ваша карма, судьба, нияти будут проверять вас всегда. Если ваша вера будет сильной – вы легко будете идти по жизни духовного пути, но как только ваша вера будет шататься вы будете сталкиваться с очень жесткими проверками.

Мары влияют на тех, на кого можно повлиять и держаться подальше от тех, у кого сильная вера. Когда они видят, что у человека сильная вера они говорят: «Это не наш человек, тут бесполезно, надо не тратить время на это». Если они видят, что можно сыграть на тонкостях души, слабостях человека, как-то его очаровать, обморочить, сыграть на его кармах – они обязательно этим воспользуются, такова их функция. Кого-то они зацепят за привязанность, кого-то за гордыню, кого-то за желания и клеши и их арсенал очень велик, поскольку они специализируются на этом иногда сотни лет, и они могут видеть, считывая память тонкого тела каждого человека детально. Это как компьютерная запись – все поступки, мысли и тенденции человека без труда могут выявлять и воздействие на самые тонкие аспект души как бы за них дёргать и здесь вера – это ваша лучшая защита.

Текст:

«Недостаток веры коренится в неподходящем рассуждении. Откажись от него и обратись к проверенному рассуждению, приведенному в священных книгах и разъяснений Гуру».

Что такое неподходящее рассуждение? Это значит ход мыслей ваш начинает как-то действовать по-мирскому не в соответствии с учением, философией, священных текстов, с наставлениями мудрецами. Допустим, возникает оценочное суждение или некие представления или вы ими увлекаетесь, но здесь надо все время сверяться со священными текстами. Сразу следует задать себе вопрос: «А что бы на это сказал Даттатрея или Васиштха или Гуру или хотя бы старший монах?», – и попробовать сравнить свой ход мыслей и ход мыслей более высоких существ или более мудрых, тех, кто обладает большим опытом, потому что неподходящее рассуждение оно сразу может увести вас в сторону собственных карм, самскар, перевести на путь, на такой тоннель реальности, где вы заблуждаетесь и идете дальше в своем заблуждении.

Текст:

«Тогда просветление становится возможным и обретается вера. Таким образом устраняется первая порочная наклонность».