28.02.2011

Всевышняя Сущность.
Комментарий к тексту
«Трипура Рахасья»

Усмирение ума

 «Трипура Рахасья», глава двадцатая «Видья-гита». Продолжаем рассматривать эту главу.

Так, мудрецы собрались в обители Брахмы: четыре Кумара, семь риши и другие божественные, царские мудрецы. Каждый из них рассказывал о собственной системе взглядов на Дхарму. Они не могли прийти к общему соглашению, тогда они обратились к Брахме, но Брахма предложил им пойти к Шиве и получить совет. Шива, видя, что мудрецам не хватает открытости ума, предложил просто всем помедитировать на всевышнюю Сущность. Тогда всевышняя Сущность проявилась как запредельное Сознание и запредельный Голос в пространстве чистого сознания.

Зачем вообще нужно изучать мифологию? Это часть ведическо-арийской культуры, это история, прошлое. Она важна не только в плане философии, в плане того, что надо понимать, кем были мы в прошлом, кем было человечество в прошлом. Не зная этого, мы не можем создавать будущее, адекватно понимать себя в настоящем. Практиковать Дхарму – это ведь не только заниматься созерцанием или делать асаны, это переходить в другой культурный слой, в другой тоннель реальности, в тоннель реальности садху, сиддхов, джняни, в видение божественных существ. Божественные существа находятся прямо сейчас здесь, но наше видение не позволяет с ними общаться или видеть их, потому что мы находимся в другом кармическом видении. Священные тексты – это своего рода такие ниточки и мостики, устанавливающие связь с измерением божественных существ.

Текст:

«Слушайте, мудрецы! Сейчас Я ясно и недвусмысленно разъясню вам всё, о чём вы просите. Я дам вам нектар, являющийся самой сутью бесконечного собрания священных писаний.

Я – чистый разум, из которого возникает космос, в котором он расцветает и в котором он растворяется, будучи подобным отражениям в зеркале. Невежественный знает Меня как грубую вселенную, в то время как мудрый воспринимает Меня как собственную чистую сущность, извечно сияющую внутри него как «Я». Такая реализация возможна только в состоянии глубокой умиротворённости сознания, свободного от мыслей, подобном состоянию воды в морской глубине, где нет никаких волн».

Итак, всевышняя Сущность дает наставления мудрецам. Она говорит: «Я – единый Разум, но существа, которые пребывают в невежестве, не могут это осознать». Это подобно тому, как даже в мирской жизни мы сталкиваемся с отдельными явлениями, но не можем увидеть какую-то системность за этими явлениями, не можем правильно сделать выводы, понять причинно-следственные связи. Мир нам предстает запутанным, сложным, но, если бы у нас было больше ясности, мы бы проанализировали ход вещей, событий и поняли бы, какие воли действуют в нем, какая-то система действует.

Возможно, мы бы увидели целенаправленную какую-то цель каких-то людей, существ, деятелей, и нам бы более понятны стали процессы, происходящие в мире. Для того, чтобы так понимать, необходимо обладать большой ясностью, аналитическим умом, способностью наблюдать, анализировать, обобщать, делать выводы, тоже самое в отношении реальности. Живые существа неверно оценивают реальность из-за того, что их умы пребывают в беспокойстве (раджасе). Всевышняя Сущность говорит, что нужно вот такой единый Разум воспринять только в очень безмятежном состоянии вне мыслей, полностью умиротворенным.

Первое, чему монах должен учиться – умиротворению ума, то есть умиротворение ума – это то, ради чего мы здесь находимся, обучение, умиротворение ума, усмирение ума, очищение ума, чтобы пребывать в состоянии саттвы. Если вы не знаете, как работать на компьютере в программе Word или Excel, это небольшая проблема, это не скажется на вашем освобождении, просветлении, на вашей духовной эволюции, может быть, в служении вы будете ограничены.

Если вы не знаете, как умиротворять ум, это большой пробел, это камень преткновения, который не даст вам дальше духовно эволюционировать, потому что это самая главная задача. Это все равно, что учиться на переводчика и не знать английского, то есть это наша профессия, наш смысл жизни, наша цель, потому что умиротворение ума и познание Бога – это одно и то же. Умиротворять ум – это познавать Бога. Познавать Бога – это идти к умиротворению ума. Всевышняя Сущность сразу дает наставления мудрецам. Она говорит, если вы научитесь это делать, вы сами все поймете.

Часто я сталкиваюсь с тем, что люди со стороны, знакомясь с учением, не могут его понять. У них появляются самые фантастические представления об учении. Они не могут понять, потому что их опыт, их беспокойство ума мешает это сделать. Сейчас люди всегда высказывают свое мнение в разных средствах массовой информации, но их умы не позволяют узнать какую-то реальность.

Например, если вы пойдете куда-нибудь на рынок и скажете: «Вот лайя-йога, вот учение, путь пробуждения», – то какой-нибудь человек скажет: «Какая лайя-йога, ты что? В стране разруха, у нас падает рождаемость, картошка дорожает, а ты говоришь лайя-йога. В стране коррупция, воровство, какая лайя-йога?». В состоянии беспокойного, обусловленного опытом ума невозможно понять, о чем говорят святые, деваты, но как только мы успокоим свой ум, мы все можем понять, почему в мире идут процессы и явления, какого наше место в этом мире, куда он вообще движется, каковы его закономерности.Боги, в отличие от людей, обладают большой ясностью, потому что их ум очень успокоен и усмирен. Они могут интегрировать в свое понимание бесчисленное количество факторов, переменных. Мир можно уподобить уравнению с множеством переменных. Чем больше переменных ты можешь включить в свое понимание, тем лучше ты понимаешь этот мир. Ключ к этому – умиротворение ума. Умиротворение ума пробуждает вивеку (различающую мудрость). Вивека дарует ясность. Ясность позволяет отделять майю от Брахмана, познавать истину, понимать суть законов, вещей, явлений этого мира.

Адвайта-веданта. Принцип
недвойственного поклонения

Текст:

«Наиболее ревностные преданные поклоняются мне без какой бы то ни было причины и с величайшей искренностью, которая вызвана их любовью ко мне. Хотя они знают, что я – их собственная недвойственная Сущность, всё же глубоко укоренившееся в них стремление к любовной преданности мне заставляет их представлять их собственную высшую Сущность в виде меня и поклоняться мне как животворному току, пронизывающему их тела, чувства и ум, без которого ничто не могло бы существовать, и который является единственной сутью священных писаний. Таково моё запредельное состояние.

Моя проявленная относительная форма – это извечная пара – Высший Господь и Энергия – всегда пребывающие в неразделимом союзе как извечное сознание, пронизывающее три проявленных состояния бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна».

Адвайта учит недвойственному Брахману. Однако в относительном измерении мы всегда видим, есть майя-Брахман, Пуруша-Пракрити, сознание и энергия. Когда мы входит в недвойственное состояние сахаджа-самадхи, этими различиями можно пренебречь, но, если мы не находимся в этом состоянии или проявляем игру, манифестацию в относительном измерении, сразу вступают эти пары противоположностей, то есть это игровая двойственность. Игровая двойственность в состоянии адвайты – это не то же самое, что двайта или вишишта-двайта. Двайта – это дуализм, который никогда не может перейти своей границы. Всегда будет двайта. Вишишт-адвайта – это ограниченный монизм или ограниченный дуализм. Джива тождественна Бхагавану, то есть душа едина с Богом, но одновременно она и отличается от него количественно по каким-то параметрам.

Адвайта – монизм, говорят, что в предельной точке мистического опыта нет никакого различия. Многие воспринимают монизм как нечто застывшее, нет никакого различия и все, но монизм, он сам себя не ограничивает, он легко может выходить за собственные же рамки, опускаясь снова вниз, играя в двойственность, интегрируя в себя воззрения и двайты, и вишишта-двайты.

Шри Шанкара демонстрировал это. Когда брахманы собрались, он сделал пуджу Шиве, а потом сказал: «О, Брахман, пожалуйста, прости меня за мои двойственные представления». Таким образом, он решил проблему двойственного поклонения и недвойственной философии адвайты-веданты. Этот принцип надо понять для нас в относительной жизни, пребывая в состоянии недвойственного воззрения, мы можем делать подношения, например, мы делаем подношения пяти элементам Даттатреи. Что это значит? Сандаловая паста или гхи означает элемент земли, то есть мы воссоединяем тонкую сущность земли с деватой, и наша тонкая сущность воссоединяется с Даттатреей. Это та же интеграция.

Йогурт означает элемент воды, то есть мы воссоединяем тонкую сущность танматру свадхистана-чакры элемента воды с Даттатреей как Бхагаваном, как принципом, то есть мы тоже во время подношения осуществляем соединение сознания и энергии.

Потом мы делаем подношение светильника божеству, то есть божество олицетворяет принцип брахма-ахам-бхавы, принцип чистого сознания, недвойственности, персонифицированный в виде намы и рупы (имени и формы). Мы делаем подношение светильника – это значит элемент огня, подношение зрению, полная чистая танматра элемента огня, воссоединяясь с принципом осознанности. Затем благовония – элемент воздуха и цветы – элемент пространства. Таким образом, все пять мудростей открываются. Когда мы такие подношения делаем, активируются танматры, деваты в каналах распечатываются и начинают проявляться.

Наши ритуальные действия, да и вообще любые поступки, они всегда активируют какие-то каналы. Практики, подношения распечатывают божеств в каналах и проявляют их, а когда они распечатываются, мы их соединяем с недвойственным воззрением. В этом смысл практик брахма-мантры, подношений во время Даттатрея-кавачи – открыть внутренних божеств. Иногда во время практики вы можете чувствовать, видеть, как эти божества открываются, то есть ваши возвышенные тонкие состояния пробуждаются в каналах. На время ваше мироощущение изменяется и пространство вокруг вас изменяется, даже какие-нибудь эффекты иногда могут проходить, даже цветы падать с неба, музыка появляться, благовония, какие-либо знаки, приход божественных существ.

Текст:

«Эта пара, покоящаяся на ложе, четырьмя опорами которого являются Брахма (Творец), Вишну (Хранитель), Шива (Разрушитель) и Ишвара (в котором всё исчезает), и чьей внешностью является Садашива (Милость), пребывающая в обители, известной как «исполнение устремлений», находящейся в саду из деревьев кадамба на острове сокровищ, расположенном посреди необъятного океана нектара, окружающего космос и простирающегося за его пределами.

Брахма, Вишну, Шива, Ишвара, Садашива, Ганеша, Сканда, боги восьми сторон света, энергии их богинь, божественных сущностей, небесных змеев и других сверхчеловеческих существ – всё это проявления самой Меня. Однако люди не знают Меня, потому что их разум окутан невежеством».

Каждое божество проявляется как мандала. Если мы себя отождествляем с телом, то божества себя с телом не отождествляют. Они есть играющее, распространяющее себя сознание. Все божества пребывают в недвойственности и по сути, они осознают себя одним, но, когда они проявляются, у них есть центральное божество – мандалешвар, мандала – область их сознания и мандала является их телом, божества периферии – свита.

Свита – это не есть другие существа, это их же амши (части), их некие отдельные, выделенные части. Например, Анагадеви является амшей Даттатреи. Есть мурти Даттатреи, где он стоит с супругой. Это не значит, что Даттатрея нашел себе какую-то женщину и женился на ней, это просто амша, то есть Даттатрея выделил из себя свою часть из левого канала, дал ей женскую форму. Сам он принял мужскую форму, а эта более пассивная, более мягкая, более тонкая, красивая часть, но сам Даттатрея ни мужчина, ни женщина. Анасуя, как Анагадеви – это просто его амша (частица).

Божества, в зависимости от их силы (шакти), мудрости могут сколько угодно создавать таких частиц, наделять их санкальпой, задания какие-то давать. Например, когда Шива разгневался на Дакшу за то, что Сатья оставила тело из-за оскорблений на жертвоприношении, он пришел в большую ярость и из его гнева и ярости родился Вирабхадра – огромный свирепый воин. Это материализованная мыслеформа, санкальпа Шивы – это тоже его гневная амша. Вирабхадра наказал и Дакшу, и Бхригу Муни, и всех остальных, кто непочтительно обошелся с Шивой.

Итак, есть мандала, центральное божество, божества свиты и божества сторон света, их называют диг-локапалы или диг-деваты. Все из них обладают своими атрибутами, определенной силой, пониманием и намерением. Все это является одним телом и сознанием божества. Все это сделано из одного сознания божества, и одновременно это является телом божества. Это окружение и центральное божество здесь выражают брахма-бхаву, недвойственное присутствие, сахаджа-таттву, фундаментальный Ум, сам принцип чистого сознания.

Божества сторон света, божества свиты, сама мандала являются манифестацией энергий, то есть, когда божество находится в пустоте и созерцает, то энергии из этой пустоты исходят, они самопроизвольно проявляются без нужды читать мантры, их визуализации делать.

Они проявляются из пустотного сознания божества и занимают свои места. Все это называется мандала. Мандала – это чистое измерение реальности. Что значит чистое? В нем соблюдена самйога, нет никаких нечистых карм, все чисто, гармонично, красиво, божественно.

Даже если это гневная мандала, то есть в гневной мандале божества могут быть с топориком, черепом, с кровью, с арканом, с дубиной, саблей, иметь клыки, ужасный вид, но все равно это будет мандала. Даже такие гневные божества будут располагаться по сторонам света в самйоге, они будут едины с центральным божеством и эта мандала будет пустотна и будет являться игровой манифестацией, это не будет нечто нечистое. Всевышняя Сущность рассказывает об одной из таких мандал, то есть об одном из своих проявлений.

Каждая структура на Земле, каждая планета, каждый этнос, каждая организация – все можно назвать мандалой. В чистом видении все является мандалой. Везде можно найти центральное божество и периферийных божеств свиты. Между ними есть какие-то отношения.

Тот, кто утверждается в чистом видении, он понимает, что мандалы примерно функционируют по одним и тем же законам. Например, наша Земля – это тоже мандала. Бхуми-деви ее центральное божество. Внутри этой мандалы есть другие мини-мандалы: этносы, расы, нации, государства, различные кланы, популяции животных, растений, культуры и все это – мандалы. В центре их есть какой-то самоорганизующий принцип сознания, какой-то мандалешвар как центральное божество, который своей волей направляет и самоорганизует эту мандалу.

Текст:

«Я дарую блага тем, кто поклоняется мне. Помимо меня нет никого достойного поклонения или способного исполнять любые желания. Плоды поклонения предоставляются мной согласно способу поклонения и природе индивидуальных желаний. Я неразделима и безгранична.

Будучи недвойственным и чистым разумом, я проявляюсь сама по себе даже в мельчайшей частице вселенной, а также как сама вселенная. Хотя я проявляюсь разнообразными способами, я всё же остаюсь чистой и незамутнённой, ибо абсолютность – моя сущность. В этом заключается моя главная сила, которую очень трудно постигнуть в полной мере».

Итак, сила центрального божества заключается в его пустотной мудрости (джняна-шакти). Любая мандала поддерживается центральным божеством. Центральное божество является разумным самоорганизующим принципом.

В чем сила центрального божества? В его джняне, насколько оно погружено в источник, насколько оно обладает пустотной недвойственной равностной мудростью. Тогда джняна проявляется как сватантрия (сила свободы), проявляет свободу. Из сватантрии возможно проявление иччхи (воли), способности направлять сознание, выявлять какое-то намерение.

Иччха может проявляться как айшварья (великолепие, власть, контроль над чем-либо). Айшварья позволяет действовать, совершать различные действия, крийи. Например, йог, его можно назвать божеством в теле. Центральное божество тела – это мандала, а садху как принцип сознания – это божество, управляющее мандалой. Если у йога достаточно джняна-шакти, то у него есть достаточно контроля над телом, пранами тела, над умом, эмоциями. Все мысли, эмоции, праны, танматры, двадцать четыре таттвы, согласно санкхьи, можно назвать божествами периферии в этой мандале. Йог должен пробудить свое внутреннее божество и установить его джняна-шакти, то есть энергию мудрости.

Затем он должен пробудить периферийных божеств: пять пран, пять карма-индрий, пять джняна-индрий, манас, буддхи, читу, ахамкару, пять танматр, то есть пробудить периферийных божеств, это значит вывести из нечистого состояния, потому что возможно многие из них еще сами находятся в омраченном состоянии.

Когда они пробуждаются благодаря даршану, передаче чистого божественного состояния от центрального божества, они занимают свое место в мандале. Тогда тело, праны, ум становятся мандалой чистого измерения, то есть мандала – это область, контролируемая сознанием, управляемая сознанием. Она не контролируется кармой, стихиями, причинами-следствиями, другими существами, то есть она именно управляется центральным божеством.

В процессе садханы важно учиться рассматривать свое тело как мандалу, сангху как мандалу. Тогда одна мандала находится в другой мандале, все человечество как мандалу и наконец всю вселенную как мандалу чистого измерения.

Процесс полного пробуждения

Текст:

«Поэтому, о риши, рассмотрите это со всей остротой и целеустремлённостью вашего разума. Хотя я – обитель всех и присуща всем, я остаюсь чистой и незапятнанной.

Хотя я никак не вовлечена ни во что и всегда свободна, я обладаю моей силой – называемой майя; становлюсь окутанной невежеством, кажусь полной желаний, ищу их удовлетворения, безудержно и неугомонно расту, порождаю благоприятное и неблагоприятное окружение, рождаюсь и перерождаюсь в виде отдельных сущностей, с ростом мудрости ищу учителя и мудреца, учусь у него истине, применяю её на практике и, в конечном счёте, становлюсь освобождённой.

Всё это происходит в моём чистом, незапятнанном и извечно свободном абсолютном разуме. Эти проявления невежественного и свободного, а также и другие, называются моим творением, которое, однако, не имеет никаких посторонних вспомогательных средств.

Моя сила слишком обширна, чтобы её можно было описать. Я расскажу вам о ней вкратце. Этот космос – всего лишь малая видимая часть сокрытой в ней множественности, которая ведёт к разнообразным проявлениям и результатам. Относящееся ко мне знание является сложным, но, в целом, его можно разделить на две категории – двойственное и недвойственное, из которых первая относится к поклонению, а вторая – к реализации. Из-за их сложности и запутанности в них присутствует много деталей, ведущих к различным результатам. Двойственное знание многогранно, потому что оно зависит от концепции двойственности, и оно проявляется как поклонение, молитва, мантра, медитация и так далее, но всё это обусловлено всего лишь умственными представлениями. Даже в этом случае они эффективны в сравнении с пустыми грёзами, поскольку закон природы обеспечивает это. Имеются различные степени эффективности методов, из которых наиболее важные связаны с аспектом, упомянутым ранее. Окончательная цель всех их – это, несомненно, недвойственная реализация. Поклонение чистому Разуму в конкретной форме не только полезно, но и необходимо для достижения недвойственной реализации, ибо как может кто-то стать достойным этого без Её благословения?

Недвойственная реализация – то же самое, что и чистый Разум, абсолютно свободный от объективного (материального) знания. Такая реализация сводит на нет всё объективное знание, раскрывая во всей наготе его природу, которая столь же безопасна, как всего лишь рисунок прыгающего тигра или разгневанной змеи.

Когда ум полностью растворился в высшей Сущности, то такое состояние называется нирвикальпа-самадхи (недифференцированное умиротворённое состояние). После пробуждения из этого состояния человек потрясён воспоминанием о нём как о едином, неразделённом, бесконечном, чистой Сущности, и он знает значение высказывания «Я есмь То», в отличие от невежды с его легкомысленным восприятием «я».

Это – высшее знание является виджняна или пратьябхиджня-джняна. Теоретическое знание состоит в разграничении между высшей Сущностью и не-Сущностью посредством изучения священных писаний, поучений учителя или собственного размышления.

Высшая мудрость – это та, что раз и навсегда устраняет восприятие не-Я. Недвойственная реализация не признаёт ничего неизвестного или непостижимого и пронизывает всё в полной мере, и, поэтому, она никоим образом не может быть превзойдена.

Когда это свершается, разум становится предельно ясным, потому что тогда все сомнения разрушены; (сомнения, обычно связанные с представлениями о творении, тождественности высшей Сущности и их взаимоотношений) и затем уничтожаются наклонности ума (например, вожделение, жадность, гнев и другие), а даже если какие-то их следы ещё могут оставаться, то они столь же неопасны, как и гадюка, лишённая своих ядовитых зубов.

Плоды самореализации – это прекращение всех страданий как здесь, так и в следующем мире, и абсолютное бесстрашие. Это называется освобождением. Страх подразумевает существование чего-то отличного от самого себя. Может ли восприятие двойственности сохраняться после недвойственной реализации, или может быть темнота после восхода солнца?

О риши! Когда нет двойственности, тогда нет никакого страха. С другой стороны, страх не исчезнет до тех пор, пока существует восприятие двойственности. То, что воспринимается в мире как отличное от высшей Сущности, также, вполне очевидно, преходяще. Преходящее же, несомненно, должно вызывать страх потерять его. Объединение подразумевает разделённость; так и приобретение подразумевает потерю».

Освобождение наступает, когда наше сознание освобождается из узлов чакр, выходит из муладхара-чакры, свадхистана-чакры, манипура-чакры, анахата-чакры, вишуддха-чакры, от узлов аджна-чакры идет в сахасрара-чакру, затем освобождается от сахасрара-чакры, идет в нирвана-чакру и утверждается в чистом сознании над макушкой.

Тогда ум распахивается, и вы можете воспринимать сверхтонкое, сверхвысокочастотное сознание, напрямую контактируя с источником. Тогда это сознание начинает снова опускаться вниз. Оно начинает опускаться в аджна-чакру, вишуддха-чакру, соединяться с энергиями тела и высвобождать клеши и кармы оставшиеся, объединять пустоту с энергией блаженства в чакрах, растворять их через центральный канал вплоть до муладхара-чакры и даже чакр в бедрах, в коленях, в ступнях, то есть миры Паталы ниже муладхары. Таков процесс полного пробуждения.

Сначала сознание должно выбраться на свободу, свободу от чакр. Если сознание центрировано где-то в манипура-чакре, свадхистана-чакре и оно не знает, что такое сахасрара, оно всегда будет иметь представление манипура-чакры или свадхистана-чакры, то есть оно будет смотреть на мир глазами этой чакры.

Например, если какому-либо человеку сказать о каких-то новостях, например, о войне, то человек, смотрящий глазами муладхары, испугается, скажет: «Это вопрос выживания». Если сказать на уровне свадхистана-чакры, то человек будет беспокоиться больше о комфорте на войне. Если сказать на уровне манипура-чакры, у человека будет стремление или сражаться, или управлять этим. Если на уровне анахата-чакры, то человек будет реагировать как воздух на это, у него будет стремление совершать какие-то активные действия. Если на уровне вишуддха-чакры, он будет или руководить, или безразличен. Если на уровне аджна-чакры, он будет философствовать, скажет: «Это не моя война», – что-нибудь типа такого. Если на уровне сахасрара-чакры, у него не будет вообще никаких реакций, он будет смотреть на это как на иллюзию.

Таким образом, в зависимости от того, где центрировано сознание, в какой чакре человека, так он реагирует на реальность, поэтому говорят: «Святые и обычные люди видят одну и ту же вещь по-разному». То, что кажется людям одним, святым, йогам и богам кажется другим, потому что восприятие каждого человека окрашивается каналами и чакрами, которые у него доминируют в течение его прарабдхи.

Когда мы пытаемся созерцать, утверждаясь в сахаджа-таттве, мы пытаемся принять воззрение сахасрары, то есть созерцательное присутствие уже само как бы вводит в состояние сахасрары. Однако этому нужно научиться. Когда мы зарождаем веру – это тоже фактор сахасрара-чакры. Вера, сахасрара, высшее «Я» – это одно и то же.

Человека легко проверить, когда смотришь, если у него слабая вера, значит его сознание не в сахасрара-чакре, сахасрара не открыта, то есть у него связи с высшим «Я» нету, он не уверен, потому что как только появляется связь с высшим «Я», сахасрара-чакра открывается, человек становится очень уверенным. Не то чтобы самоуверенным, он уверен в Боге, в божественной природе реальности, в собственной божественности, в благоприятности всего, как бы Бог его берет под защиту, у него нет сомнений. Сахасрара-чакра разрушает эти сомнения, но, если у человека сознание и прана сосредоточены в манипура-чакре, свадхистана-чакре, он всегда видит реальность не так, ему надо очищать, очищать, очищать ум и прану.

Боги, божественные существа, сиддхи пребывают всегда в видении сахасрары, а из этого видения, из этой тонкой праны они могут принимать любое тело, играть с любыми энергиями. Они могут опускаться даже в миры ниже муладхары, и все равно там они будут проявляться как божества, деваты, как мандала. Например, Бали махараджа. Вишну в облике карлика Ваманы отправил Бали махараджу в Паталу, и он сидит в Патала-локе в одном из нижних миров, он правит ею, но сам он находится в состоянии недвойственности. Он совсем не расстраивается из-за того, что когда-то он был владыкой трех миров и даже подчинил богов, а теперь он просто находится в нижнем мире царем Паталы.

В будущем он станет Индрой, но он не хочет стать Индрой, просто его карма так проявится, что он станет Индрой когда-нибудь. Сейчас он до сих пор находится как царь Паталы, но поскольку он находится в недвойственности, он легко воспринимает пребывание в нижних райских измерениях. Когда он станет Индрой, он также и это легко воспримет, он не будет отождествляться с этим.

Текст:

«Если бы освобождение было внешним по отношению к высшей Сущности, то оно подразумевало бы страх его потери, и, поэтому, было бы не достойно того, чтобы стремиться к нему.

С другой стороны, мокша – это бесстрашие, и она не является чем-то внешним по отношению к высшей Сущности. Когда знающий, знание и познаваемое сливаются воедино, тогда такое состояние полностью свободно от страха и, следовательно, происходит мокша».

Познаваемое – это джнея. Процесс познания – это джняна, а познающее – это джнята. Джнята, джняна и джнея становятся одним. Субъект, объект, восприятие – три кольца сансары размыкаются и превращаются в одну субстанцию.

Тогда садху видит, что субъект, объект и восприятие – это просто представления ума, это некие допущения и разделения, которых на самом деле в высшем воззрении нет. В относительном измерении, пока мы в нем живем, мы это принимаем как игру, как некие правила для удобства жизни, этики, но речь идет о воззрении. В воззрении отсутствует субъект, объект, восприятие. Как только садху это понимает, он близок к просветлению.

Текст:

«Джняна (высшая мудрость) – это состояние, лишённое мыслей, побуждений и желаний, и оно не ограничено невежеством. Это, несомненно, изначальное состояние знающего, но оно остаётся нераспознанным из-за недостатка осведомлённости о нём. Только Гуру и шастры дают индивидууму обретение постижения высшей Сущности. Высшая Сущность – это чистый разум, свободный от мыслей».

Почему же оно является нераспознанным и почему Гуру, шастры дают возможность ее распознать? Даже когда мы входим в неконцептуальное состояние осознанности, это еще не реализация, поскольку это внеконцептуальное состояние не есть истинная аманаска плода, это аманаска пути, то есть неумственное состояние временное, оно присуще эго, уму. Есть ограничения, происходящие от эго. Просветление дается, оно приходит как милость, и чтобы оно пришло, нужен этот толчок, импульс, чтобы эта милость в виде Ануграхи пришла. Ум не может освободить себя сам, даже предпринимая великий тапас, поскольку он не может создать Абсолют.

Освобождение приходит через Бога, через Абсолют, всевышнюю Сущность. Когда это приходит, это переживается как благословение, как милость, нисхождение, несотворенное, безусильное, не создаваемая усилиями. Для того, чтобы это распознать, нужна вивека, шраддха и прапатти. Это три кита, на которых стоит условие просветления, нисхождения. Вивека нужна, чтобы различить высшую Сущность от ума, эго и тела. Шраддха нужна, чтобы бескомпромиссно быть поглощённым высшей Сущностью. Прапатти нужна, чтобы устранить цепляния, чтобы отпустить эго и отдаться этой высшей Сущности. Когда эти три условия соблюдаются, Ануграха нисходит. Йогин переживает полное единство с абсолютной природой.

Текст:

«Знающий, знание и познаваемое не реальны как различные объекты. Когда представление об их разделённости разрушено, тогда в обретаемом в результате этого недвойственном сознании становится очевидной их истинная природа, и, также, это является состоянием освобождения. На самом деле не существует никакого разделения на знающего, знание и познаваемое. Эти различия – просто соглашения, принятые с целью спокойного течения земной жизни. Освобождение извечно, и, поэтому, оно здесь и сейчас, в нём нет ничего, что необходимо было бы обретать.

Высшая Сущность проявляется как знающий, знание и познаваемое; круговорот рождений и смертей длится со всей своей кажущейся реальностью настоящего круговорота до тех пор, пока это проявление продолжается. Как только оно осознано как состоящее из одной только высшей Сущности без какой бы то ни было примеси не-Сущности, тогда круговорот рождений и смертей прекращается и превращается в ничто».

Круговорот рождения и смертей есть, потому что мы верим во что-то другое, кроме высшей Сущности. Наша вера заставляет ум снова скользить по колесу сансары. Как только углубляется наша вивека, усиливается шраддха, прапатти, самоотдача сама происходит, поэтому всегда надо возносить молитвы ишта-девате и зарождать такое намерение обрести такую сильную шраддху (веру), глубокую вивеку. Вот сочетание шраддхи, вивеки и прапатти можно сравнить с тем, что называют любовь к Богу у христиан. Когда шраддха, вивека и прапатти сопровождают каждое действие вашей жизни, вы поглощены любовью к Богу, для вас больше не существует проблем сансары. Они есть, но как игра на периферии. Когда мы теряем шраддху или вивеку, то и прапатти уходит естественно, снова возникает двойственное видение и проблемы.