23.02.2011

Воззрение, медитация, поведение.
Комментарий к тексту «Трипура Рахасья»,
«Лайя Амрита Упадеша Чинтамани»,
«Мандукья-карика»

Три состояния сознания: бодрствование,
сон со сновидениями, сон без сновидений

Текст:

«Махасена, услышав то, о чём говорил сын мудреца, лишился чувств от удара. Его охватила печаль, и он оплакивал потерю своего царственного брата и сына брата, потерю своей собственной жены и своих детей. Сын мудреца утешил его печаль мудрыми словами: «Те, кого ты называл своим братом и так далее – это просто тела; тела состоят из грубой материи; когда они утрачиваются, они возвращаются к грубой материи земли; и грубая материя, в конечном счёте, превращается в энергию. На самом деле ты – не тело. Ты владеешь телом и называешь его своим собственным так же, как ты поступаешь с предметом одежды, которым ты владеешь какое-то время. Будучи чем-то отличным от твоего собственного тела, какое отношение может быть между тобой и другим телом?».

Что значит ты не тело? Можно привести пример такой: сейчас современные учёные разрабатывают технологии пси-интерфейсов, когда силой мысли на расстоянии можно управлять неким роботом. Человек надевает шлем, он сидит в одном конце зала, а человекообразный робот, управляемый мыслью, сигналами мозга через энцефалограф, на расстоянии, на дистанции по беспроводной связи, удалённо управляет неким существом. Физическое тело можно уподобить такому роботу или киборгу, им наше «Я», наш Атман, удалённо управляет через пси-связь, пси-интерфейс.

Манас – это пси-интерфейс, эго, ахамкара – это всё программное обеспечение нашего мозга и нашего тела, но мы сами не есть это тело, наша сущность им просто удалённо управляет. Где же эта сущность находится? Её место нахождение начинается со сна без сновидений, каузального мира без форм и далее.

Здесь говорится: я не мать, не отец. Что это значит? Я свободен от всего. Когда мы медитируем, погружаемся вглубь, сначала мы проходим слой тонкого тела. В тонком теле есть понятия, там также есть множество разных существ, там есть своя география, плохо-хорошо, это огромная вселенная астрального мира. Если мы медитируем и проходим слой тонкого тела и попадаем в сон без сновидений, мы обнаруживаем, что в этом состоянии уже нет никаких определений.

В сон без сновидений можно попасть тогда, когда ваши мысли остановлены, когда есть просто чистое сознание и в этом сознании вы не можете думать и определить как-то, идентифицировать себя: я такой-то, это так-то. Вы вполне можете осознавать себя без мыслей, или сначала, допустим, махашанти это непривычно, но понемногу вы всё больше можете себя осознавать без мыслей, без ума. Вы не можете ничего там сказать: я – человек, например, или я – мать, я – сын, это сверху, это снизу, это слева, это справа. Там понятия даже зародить невозможно, потому что как только начнёшь порождать понятия, ты вылетишь из этого состояния, начнётся более низкий слой астрального тела. Там можно быть как личность, быть как существо, без концепций, без формы, без имени, без отождествлений.

Переживание сна без сновидений раскрывает нам ключ воззрения, о котором говорит Шри Шанкара. Эти состояния: сон со сновидениями, сон без сновидений глубоко спрятаны внутри нашего «Я», внутри нашего тела. Они находятся каждую секунду, и они управляют нами, понятийный ум лишь получает сигналы и доносит из тонкого тела то, что там двигается, вызревает. Мы даже можем это не осознавать. Физическое тело можно уподобить компьютеру, железу, а тонкие состояния можно уподобить программному обеспечению, вшитому софту, до которого мы должны добраться.

Созерцание позволяет пробраться к этим тонким, управляющим нами структурам. Для этого надо быть очень внимательным, надо развернуть свой взгляд вовнутрь и перестать смотреть наружу очень много. Смотреть наружу надо, пятьдесят процентов, это хватит, а пятьдесят процентов сознания надо повернуть вовнутрь и заняться анализом, рассматриванием, самоосвобождением, очищением и прояснением внутреннего мира.

Когда мы смотрим внутрь с помощью вивеки, мы отделяем всё более грубые части нашего «Я», мы можем вычленить тонкое тело, а затем то, что за тонким телом, сон со сновидениями, сон без сновидений и однажды вычленив его, нам надо стараться зацепиться за это, удержаться в нём. Когда мы впервые вычленяем это состояние, в учении о шестнадцати кала это называют стадия «рождение», то есть вы прикоснулись, вы однажды наяву вошли в сон без сновидений, на секунду, может быть, но это оставило след в вашем сознании, вы навсегда это запомнили. Затем это надо вынашивать, привыкать к этому и непрерывно удерживать.

Текст:

«Пандиты привязаны к тексту и комментариям, не видя их источник – великий Ум, праджняну. Бхакты, привязаны к излюбленной форме и имени божества, не понимая, что божества порождаются из пустотного ума, осознавания.

Йогины привязаны к практикам низших путей и концентрации, лелея надежду на освобождение в будущем, забыв, что нерождённое «Я», всегда самосовершенно, без упражнений.

Медитирующий привязан к медитации, не понимая, что ясный Ум вне умственной активности. Диспуты и составление комментариев к шастрам, декламация Вед, служение бедным, чтение мантр, поклонение, призывание богов и духов, делать это без понимания «Я», всё равно что ткать одежду из паутины».

Это не означает, что мы занимаем негативное отношение к методу. Учение лайя-йоги ни в коем случае не отрицает метод, и оно может включать любые практики мантра-садханы, визуализацию, карма-йогу. Однако оно настаивает на том, чтобы с самого начала прибавить измерение недуального воззрения и созерцание ко всем методам, которые мы делаем. В этом уникальная особенность учения. С самого начала оно говорит: ты должен прибавить ко всему, что ты делаешь измерение, воззрение и созерцание.

Текст:

«Потому сведи воедино все дхармы атма-вичарой к пониманию «Я». Самоисследование – всё сводить к «Я» – таково высшее правило. Люди с узкими взглядами держатся за мысли, полагая их истиной. Когда они слышат учения, превосходящие ум, они дрожат, подобно листьям в сезон дождей. Для того, чтобы отсечь сектантские воззрения – изучи все доступные учения, а затем отбрось их, словно старую кожу и следуй равностности за пределами ограничений и школ, чтобы вступить на путь лайи».

Что означает сектантские воззрения? Это значит узость ума. Узость ума может возникнуть, если мы жёстко придерживаемся некой концептуальной точки зрения на что-либо и не способны войти в состояние недуального, неконцептуального видения. В воззрении нет такой концепции, на которой надо настаивать. Это такая первая заповедь учения лайя-йоги. Когда же у нас нет в воззрении должного созерцания и мы одержимы концепциями, наши взгляды всегда будут неизбежно узкими, а узость ума противоречит распахнутости, созерцательной недвойственности учения Сахаджья.

Свобода от концепций вовсе не означает, что мы не можем вообще использовать концепции. Мы вполне ими можем оперировать, опираться и некоторые концепции могут служить хорошими рабочими инструментами для нас. Тем не менее, оперируя концепциями, мы ясно понимаем их игровую, пустотную природу и неконцептуальную суть как воззрения, так и созерцательного присутствия. Концепции для нас являются своего рода инструментом хорошим и орудием для самоосвобождения кармы, ориентации в относительном мире и решении относительных задач, но, когда мы ими оперируем, мы должны знать их неконцептуальную, пустотную сущность.

Тогда мы никогда не ошибёмся, и концепции будут нашими послушными слугами. В двойственных внешних учениях часто бывает, концепции являются господами людей, и люди являются их рабами, то есть концепции порабощают сознание, если мы не знаем их пустотную природу. Тогда не мы пользуемся концепциями, а концепции пользуются нами – это и есть узость сознания, но учение о самоосвобождении говорит, как работать с концепциями, и лила (игра) – это единственный способ, как вообще можно взаимодействовать с концепциями. Тогда игровая концепция приносит пользу, становясь нашим орудием, нашим прекрасным инструментом, которым мы пользуемся в учении.

В противном случае, когда концепции порабощают сознание, невозможно обрести понимание недвойственности, пустотности природы всех явлений. Что же такое концепции? Концепции – это читта-вритти, вибрации на поверхности сознания, это сама вселенская энергия, спанда-шакти. Благодаря этой энергии Брахма творит вселенную, планеты двигаются по орбитам. Это одна из разновидностей майи – иллюзорной энергии, творящей эту вселенную. Все живые существа подпадают под её влияние. Самоосвобождение означает, что мы научились не подпадать под её влияние.

Два пространства:
внешнее и внутреннее

Текст:

«После смешения двух пространств и достижения просветления субъект парадоксальным образом соединяется с объектом. Это самое запредельное, непостижимое состояние, которое неописуемо, невыразимо, необъясняемо, непонимаемо с позиций двойственности.

Все воспринимается как проявление единого сознания, поэтому такое состояние называют единым «вкусом».

В учении есть методы, обучающие смешивать эти два пространства: аналитические методы, методы анава-йоги, созерцательные. Смешение двух пространств: внутреннего и внешнего, это одна из высоких стадий реализации.

Каким образом это происходит? Мы должны, утвердившись в воззрении, шлифовать наше созерцание. Мы должны понять разницу между умом, то есть природой Ума и мыслями. Однажды поняв разницу, мы должны научиться освобождению мыслей. Научившись освобождению мыслей, мы должны устояться в поддержании состояния пространства вне мыслей.

Сначала мы его поддерживаем внутри, а затем мы учимся объединять это пространство с внешним миром с помощью практик, например, шамбхави-мудры, сахаджа-крий. Для этого мы по-настоящему должны овладеть обнажённым осознаванием, понять по-настоящему, что это значит, привыкнуть жить в обнажённом осознавании.

В противном случае, если мы не овладеем обнажённым осознаванием, это будет смешивание двух измышлений, не двух пространств, а двух измышлений. Это будет нечто псевдоискусственное.

Обнажённое осознавание – значит наше осознавание не прикрыто концепциями, то есть оно обнажено, оно не приукрашено никакими ментальными конструкциями.

Как именно поддерживать обнажённое осознавание, учит нас целый раздел праджня-янтры, относящийся к линии осознавания. Как углублять обнажённое осознавание, нас учит шамбхави-мудра, учение пространства.

Раздел созерцания содержит раздел девяти санкальп, то есть девять санкальп подобны девяти ключам, которые отпирают дверь к обнажённому осознаванию. Всё, что мы делаем, это непрерывно упражняемся в этом, до тех пор, пока не достигнем обнажённого осознавания. Бывают люди с обнажённым осознаванием, а бывают не с обнажённым. Люди с обнажённым осознаванием – это созерцатели, садху, не с обнажённым – это обычные искатели или обычные люди. Чем быстрее мы добьёмся обнажённого осознавания, тем благоприятнее для нашей духовной практики. Как это делать практически? Надо стараться помещать сознание вовнутрь за мысли, за память, за эго и утверждаться, смотреть на мир глазами этого внутреннего видения.

Сахаджа-таттва

Текст:

«Сначала исследуй «Я». Исследуя «Я» увидишь, что нечего видеть и нет у него опоры. Существует принцип безопорного ума (нираламбха), описывая ум без опоры, подчёркивается качество естественного состояния».

Исследуй ум, увидишь, что нечего видеть. Многие заблуждаются этой фразой, полагая, что она выражает некий нигилизм, и говорят примерно следующее: я исследовал, но я ничего не обнаруживаю там, как бы пустотность, но и дальше что? Ничему нельзя отдаваться, ни во что нельзя верить, ни что не освободит вас.

Имеется в виду, ничего не обнаружил в том смысле, что нет мыслей, нет концепций, нет эмоций, это пустотность, но это полностью позитивная пустотность, это Бог. Сахаджа-таттва – это не нигилистическое небытие и понятием пустота тоже не следует обольщаться, то есть это до краёв сверхпереполненная, божественная реальность.

Когда мы говорим «нет ничего», мы подчёркиваем, что нет ничего материального, концептуального, мирского, но всё остальное – это до краёв переполненная, сверхпозитивная реальность.

С этой реальностью вы должны выстроить взаимоотношения, как душа выстраивает взаимоотношения с Богом. Нужно на неё научиться опираться, нужно научиться верить в неё, доверять ей, открываться, призывать её милость и благословения, расслабляться и укореняться в ней, целиком полагаться на неё как на высший Атман своего «Я», как на Бога в душе, как на проявление сознания Гуру, как на проявление сознание ишта-деваты и как на ваше собственное сознание, собственное высшее «Я». Это целиком сверхпозитивная реальность, с которой надо установить самую близкую, непосредственную связь. Когда такая связь выстраивается без усилий, естественно, без подпорок, её называют сахаджья.

Многие переживают божественную реальность: и христиане, и мантра-садхаки, и йоги, и кундалини-йоги, но мы её называем сахаджа-таттва в том случае, когда она именно переживается не через метод, а безусильно, через тонкую сонастроенность в процессе созерцательного присутствия, через авадхану, обнажённое осознавание, отпускание и расслабление.

Кто думает: «Я искал и ничего не нашёл», – я говорю: «Продолжай искать, ты обязательно найдёшь, а когда найдёшь – поверь в это и верь в это двадцать четыре часа в сутки, отдавайся, пребывай в этом и держись за это, как ребёнок держится за свою мать.

В противном случае, как ты можешь надеяться даже на маленькое такое освобождение?». Именно эта божественная реальность будет тебя освобождать, ты сам себя не можешь освободить. Ты не можешь себя вытащить, как за волосы из болота, это не твоё дело, не твоя функция, не функция ума, не функция эго. Это божественная реальность тебя будет освобождать, она. Она должна взять на себя функцию.

Текст:

«Шлока десятая

То, не единое даже, как быть второму, иному, чем То. Нет абсолютности и не абсолютности, нет пустотности и не пустотности. О, как мне выразить то, о чём все веданты гласят.

На это комментарии самого Шри Шанкары, цитата из его речи в храме Шивы: «Прости меня, Господи, за три ошибки: во-первых, я знаю и чувствую, что ты – Безграничный, и всё же я пришёл сюда, в ограниченное пространство этого храма, чтобы выразить своё почтение тебе.

Во-вторых, признавая, что есть только одна недвойственная истина и никакого различия между тобой и мной быть не может, я всё же почитаю тебя, как если бы ты отличался от меня и находился вне меня и наконец, я осознаю, что сама ошибка есть просто моя собственная идея и всё же я прошу простить меня».

Узнав себя Беспредельным, Мастер, звучит в каждом звуке, стучит в каждом сердце, течёт в жилах всех существ, сияет бездной неба и мерцает светом всех звёзд. Он зажигает звёзды и вращает галактики, когда всё есть только он, нет больше того, чем бы он ни был».

(«Кодекс Мастера»)