21.02.2011

Духовная эволюция.
Комментарий к тексту
«Бхагавата-пурана»

Мы продолжаем рассматривать генеалогию Брахмы, описанную в «Бхагавата-пуране». Для того, чтобы контролировать и развивать ведическую цивилизацию, Брахма создал Ману. В каждую эпоху есть свой Ману – мистическое существо, изначальный первопредок. У Ману был Приеврата – второй сын Ману, известный царь, величайший святой и сиддха, который обрёл джняну.

Приеврата получил учение от Нарады, своего Гуру. Отец Приеврата однажды попросил его взять на себя управление миром, убедив, что это его долг, но Приеврата хотел быть йогом и постоянно медитировать. Тогда отец Приевраты помолился Брахме, чтобы Брахма убедил Приеврату исполнять свой долг как следует. В том месте, где медитировал Приеврата, появился Брахма и Брахма сказал: «Вы должны выполнять приказы Всевышнего. Поскольку ты являешься царём, и на тебе лежит ответственность, ты должен медитировать и совмещать это как своё служение, выполнение Дхармы».

Он убедил Приеврату, чтобы он продолжал править миром, поскольку на это было благословение и повеление высших существ. Тогда с разрешения Нарады Сваямбуаману передал своему сыну бразды правления. Занимаясь разнообразными делами в служении, Приеврата постоянно размышлял о Всевышнем. Его женой стала Бархишмати, дочь Праджапати Вишвакармы. У них родилось десять сыновей и дочь. Трое из них соблюдали полный целибат и стали парамахамсами. Они постоянно были сосредоточены и пребывали в самадхи. Однажды махараджа Приеврата покинул царство ради выполнения тапаса. Тогда его сын Агнитхара стал правителем Джамбудвипы, того места, которое сейчас называется Землёй. Махараджа Агнитхара захотел, чтобы у него родился сын, и ради этого желания он тоже предпринял суровую аскезу в пещере на горе Мандара. Узнав о желании Агнитхары, Брахма послал в его уединённую обитель небесную деву Пурвачитти. Эта дева предстала перед Агнитхарой во всей красоте и великолепии. Агнитхара был очарован ею, и она согласилась стать его женой и провела с ним несколько лет, а затем вернулась снова в свою небесную обитель.

За эти несколько лет у Агнитхары и Пурвачитти родилось девять сыновей: Надхи, Химпуруша, Хариварша, Илаврита, Равьяка, Хиранмайя, Куру, Падраша и Китумала. В конце жизни любовное чувство у царя Агнитхары было не до конца удовлетворено, и он постоянно думал о своей небесной жене, поэтому в следующей жизни он родился на Питри-локе, в мире духов, в измерении, где и жила эта небесная дева, которая на время низошла для зачатия детей.

Итак, Набхи, был сыном Агнитхары. Через некоторое время, когда Набхи сам стал махараджей, он тоже совершил суровое подвижничество. Вместе со своей женой он выполнил много жертвоприношений, поклоняясь Вишну. Он делал такое подношение: жертвование дорогого убранства и пищи, пение гимнов, ритуалы жрецов, предложение даров жрецов и соблюдал аскетические предписания. Довольный подношениями, Вишну появился перед царём в его четырехрукой форме. Жрецы, которые выполняли жертвоприношения, обратились к нему молитвами о сыне будущего царя. Вишну дал благословение появиться в семье Набхи, в лоне его супруги Мирудеви и он воплотился в облике царя Ришабхи, Ришабхадевы. Ришабха считается одним из воплощений Всевышнего, это знаменитая инкарнация и мы рассмотрим подробнее её.

Текст:

«История Ришабхи. Во время рождения Господа Ришабхи проявились такие признаки всевышнего Господа: знаки на подошвах стоп, знамя, молния, лотос. Ришабха относился равно ко всем. Он полностью подчинил чувства и ум, и не стремился к материальному наслаждению. Он явил все добродетельные качества, воспеваемые поэтами – хорошо сложенное тело, доблесть, силу, красоту, величие, могущественное воздействие и решительность».

Ришабха был аватаром, воплощением, нитья-сиддхой. Он не был ни человеком, ни садху, ни даже джняни. Люди – это отдельная категория, в текстах они описываются как те, кто пребывает трёх типов. Первый тип людей называется апарадха, то есть те, которые делают ошибки, совершают в жизни греховные деяния, не верят в поучения священных книг, священных текстов. Например, люди, которые живут в этом мире, употребляют наркотики, воруют, участвуют в криминальных бандах, совершают незаконные, вредные, пагубные деяния, отрицают Дхарму. Всё это апарадха, то есть люди, делающие ошибки, накапливающие греховные деяния.

Другой тип людей – карма, захваченные деятельностью. Те, которые поглощены своими действиями и сильно привязаны к этим действиям, кто постоянно находится в цепи причин-следствий, не может никак вырваться из них. Это категория людей карма.

Наконец, третья категория людей называется кама – захваченные желаниями, накопленными в прошлых жизнях. Эти люди реализуют программы, которые были заложены в них в прошлых жизнях и пока эти программы не очистятся в их умах, они не могут дальше что-либо делать, они являются рабами этих кармических программ.

Садху бывают, как известно, дивья, вира и пашу. Божественные, герои и обычные, связанные кармой. Джняни тоже бывают трёх категорий: высшие – дживанмукты, те, которые свободны от васан, утвердились в Брахмане, так, что васаны не могут скрыть их джняну. Даже если васаны есть, джняна не закрывается. Средние, те, которые слегка подвержены васанам, они освобождаются в момент смерти. Если дживанмукты при жизни свободны, то средние, в момент смерти освобождаются. Низший тип джняни – это те, которые не уничтожили ещё свои васаны и их умы подвержены активности. Они освобождаются через некоторое время после смерти, продолжая свой путь в тонком теле. Они удерживают джняну, и джняна их развивается после смерти в тонком теле. Выше них стоят сиддхи. Первая категория сиддхи – это нитья-сиддхи, те, кто всегда был совершенен, как в прошлом, так и в настоящем. Есть другие сиддхи, свапна-сиддхи, те, кто достиг сиддхи во сне. Есть мантра-сиддхи, те, кто обрёл совершенство, читая мантры. Есть также хатхат-сиддхи, кто обрёл сиддхи внезапно, благодаря судьбе. Есть крипа-сиддхи, кто обрёл совершенство через милость своего божества (ишта-деваты), Гуру или высшего «Я». Ришабху относился к категории, называемой нитья-сиддхи, другие его считают аватаром, самим воплощением Бога, то есть он не был ни человеком, ни садху, ни даже джняни, но воплотился он как царь, то есть как семейный, мирской человек.

Текст:

 «Набхи, видя эти качества, дал ему имя Ришабха, «лучший из людей». Индра, завидуя Ришабхе, прекратил проливать дожди над Бхаратаваршей. Ришабха с помощью йогической силы сам обильно оросил свои земли. Под влиянием иллюзии царь Набхи считал Всевышнего Господа, отца всех существ, своим сыном. По своей воле Господь стал его сыном и казался обычным человеком».

Что означает Господь стал его сыном? Когда божество желает проявить какие-то изменения, воплотить какую-то миссию на земле, оно создаёт амшу, амша-аватара, то есть какую-то частичную эманацию и вкладывает её в лоно какой-либо земной женщины. Эта частичная эманация не обладает кармой, она обладает миссией, намерением (санкальпой) и предопределёнными играми, лилами. Если божество желает проявить какую-либо более великую миссию, оно вкладывает туда много шакти и существо становится шакти-авеша-аватаром, лила-аватаром, юга-аватаром. Наконец, если божество решает снизойти, перенеся туда весь свой спектр энергии, оно становится пурна-аватаром. Это означает, что все качества и деваты в качестве свиты низошли при воплощении.

Текст:

«Вскоре царь Набхи и Мирудеви оставили царство и удалились в Бадарикашрам, где предались суровому подвижничеству. В состоянии самадхи они поклонялись Нара-Нараяне, который является полной экспансией Кришны. Царством стал править Ришабха.

Своей жизнью он показывал пример людям и учил обязанностям домохозяина. Он первый принял брахмачарью под руководством духовного учителя и жил в Гурукуле, доме учителя. Получив образование, он дал Гуру-дакшина учителю и начал вести жизнь домохозяина. Его женой стала Джаянти, и у них родилось сто сыновей».

Один из сыновей Ришабхи стал знаменитый Бхарата, его называли Джада-Бхарата. Ришабха давал наставления своим сыновьям, он говорил так, что вы не должны стремиться к чувственным удовольствиям, которые подобны даже собакам и свиньям. Следует выполнять аскезы и епитимии во имя реализации божественного, такие действия очищают душу. Для того, чтобы достичь духовного совершенства, надо принять Прибежище у того, кто обладает верой и должными качествами, тогда откроется дверь освобождения. Привязанный к женщинам, чувственному наслаждению, постепенно всё больше-больше запутывается в сетях порока и страдает от несчастья рождения, старости, болезни и смерти.

Те же, кто служат благу всех людей и не привязаны к семье, называются махатмами. Те, кто увлечён наслаждениями, не могут понять сущность души, поэтому они должны обратиться к мудрецу и принять его как духовного учителя. По мере того, как и садхана, и служение разрубают узлы, возникающие из-за прошлых деяний, человек теряет привязанность к семье, дому, жене, отвергая саму основу заблуждения, такие как понятия «я» и «моё», и освобождается.

Текст:

«Ришабха продолжал:

– О, сыновья, примите духовного учителя, верьте во Всевышнего Господа и возлюбите Его, откажитесь от страстей и возвысьтесь над двойственностями счастья и страданий. Пытайтесь осознать несчастное состояние воплощенного существа в материальном мире».

Состояние существа, воплощённого в материальном мире, называется несчастным. Даже если такое существо обладает всеми атрибутами материального счастья, это всё равно трудно назвать счастьем. Поскольку раздираемый желанием привязанности ум, никогда не может найти свою сущность, основу. Дхарма сейчас существует в России, но много ли людей следует пути Дхармы? На самом деле, единицы. Это можно сказать о любой религии; святых, садху всегда мало, потому что очень трудно преодолеть влияние кармы, влияние привязанности, влияние васан, влияние ума и давление внешнего социума, доминирующее воззрение, а ведь это самое начало.

Текст:

«Совершайте подвижничество (тапасью) ради преданного служения. Принимайте участие в беседах о Боге и всегда общайтесь с преданными Богу. Воспевайте и восхваляйте славу Господа и относитесь равно ко всем. Оставьте вражду, гнев и скорбь. Не отождествляйте себя с телом. Изучайте писания. Живите в уединенном месте и упражняйтесь в управлении жизненной силой, умом и чувствами. Верьте Ведам.

Соблюдайте целибат. Совершайте свои предписанные обязанности и откажитесь от ненужных разговоров. Всегда думайте о Всевышнем. Практикуйте бхакти-йогу, будьте терпеливы и совершенны в знании. С помощью этих средств вы освободитесь от невежества и стремлений к действиям ради плодов и уничтожите узел в сердце».

Карма-йога, раджа-йога, бхакти-йога, джняни-йога – это четыре йоги, которые признаются как основа всеми традициями. Для того чтобы следовать по пути учения лайя-йоги, мы в той или иной степени должны овладеть и пройти эти виды йоги. Карма-йога учит непривязанности в действии, бхакти-йога учит почитанию более высоких существ и очищает ум, раджа-йога дисциплинирует ум и концентрирует сознание, дарует возможность стать владыкой своих чувств. Джняна-йога даёт основы воззрения, философию, анализ, вивеку и готовит нас к распознаванию естественного состояния. Вся дальнейшая садхана – это углубленный курс джняна-йоги, вся лайя-йога – это углубленная, очень высокопрофессиональная джняна-йога, но мы должны заложить основу в виде карма, раджа и бхакти-йога.

Текст:

«Для дальнейшего совершенствования вы должны оставить эти средства, то есть не стоит привязываться к самому пути освобождения. Невежественные люди, действующие благочестиво или неблагочестиво, должны заниматься преданным служением.

Если человек попадает в рабство из-за действий своего ученика или сына, лишенных духовного видения, какая ему польза от этого? Тот, кто не может освободить подчиненных ему от повторяющихся рождений и смерти, не должен становиться духовным учителем, отцом, мужем, матерью и почитаемым божеством.

Если слепец идет по пути порока, как разумный может позволить ему продолжать опасный путь? Ради временного наслаждения люди создали общество ненависти и ввергли мир в океан страдания».

Эти слова были сказаны много тысяч лет назад, но такое впечатление, что это сказано о нашем нынешнем мире. Люди по-прежнему продолжают приносить друг другу страдания из-за того, что пребывают в невежестве. По странам Африки: Ливия, Египет, Тунис прокатилась волна протестов и революций, сметающих правительство. В Кабардино-Балкарии теракты. Если мы посмотрим, то каждый день средства массовой информации показывают различные проблемы, которые возникают в материальном мире.

Эти проблемы происходят из-за того, что у людей есть разные цели в жизни, разные интересы и они никак не могут договориться, они очень эгоистичны. Они пытаются действовать, не учитывая интересы других. Их воли сшибаются, сталкиваются и выливаются в конфликты и это происходит постоянно.

Текст:

«Ришабха продолжал:

– Существа, обладающие жизненной силой, растения выше минеральной формы жизни. Выше неподвижных растений – черви и змеи. Животные, имеющие развитый разум, бодха-ништха, выше змей. Люди выше животных. Выше людей – духи, праматха, ибо они не имеют материальных тел. Гандхарвы выше духов, сиддхи выше гандхарвов. Выше сиддхов – киннары, а выше киннаров – асуры. Выше асуров полубоги».

Обычно мы не используем термин полубоги, этот термин любят вайшнавы, мы говорим просто «боги», у нас разница в терминологии.

Текст:

«Среди богов Индра высший. Выше Индры сыновья Брахмы, среди них лучший Шива, выше Шивы Брахма, но Брахма подчинен Мне, Всевышнему Господу».

Когда мы рождаемся в мире людей, это указывает, что мы занимаем определённую ступень в эволюционной иерархии живых существ. Например, мы выше животных, неподвижных растений и минералов по степени проявления сознания, но многие духи выше нас, обитающие в мире предков. Выше духов небесные существа гандхарвы, а сиддхи – выше гандхарвов. Выше сиддхов другие небесные существа – киннары, а асуры, древние первопредки вселенной, которые ещё древнее богов, выше сиддхов считается. Такие, например, как Майя-Данава, который создал подземный мир. Выше не означает мудрее, это означает, обладают большей шакти, большей силой.

Все миры ниже муладхары, Била-сварга – райские измерения, созданные в нижних мирах, относятся к миру асуров. Один из величайших асуров – это Майя-Данава, зодчий нижних магических миров. Эти миры также называются янтра, технократические миры. Они владеют очень высокими магическими технологиями, все виды магии происходят оттуда. Асуры считаются как бы древними первопредками Земли и множества измерений в нашей вселенной.

Однако боги выше асуров и среди богов самый высший Индра. Индра – это совершенный ум, который владеет нашей вселенной, состоящей из пяти элементов, но Индра также не самая конечная инстанция. Брахма, Вишну, Шива – три божества, управляющие фундаментальными энергиями, ещё выше его.

Когда человек говорит: «А зачем мне Брахмой становиться? Я хочу просто достичь освобождения». Сразу могу сказать: не спешите, вы не станете Брахмой сразу, даже если очень захотите. Брахмой стать, надо обладать очень высоким духовным уровнем, вы хотя бы сиддхой станьте. Это очень высокий уровень, это очень высокая ступень, то есть это как бы самая высокая должность во вселенной. Каждое живое существо, двигаясь по пути эволюции, когда-нибудь становится божеством категории Брахма, то есть невозможно приблизиться к полной реализации, не пройдя эту ступень. Ты получаешь такое божественное тело, а перед тем, как стать Брахмой, ты становишься деватой, подобным Индре.

Перед тем, как стать Индрой, ты становишься сиддхом или гандхарвом, кем-нибудь в этом роде. Ты обязательно проходишь эту эволюцию. Если тебе из человеческого тела не удастся стать сиддхом, ты станешь питрисом, духом, духом, обладающим определённой долей просветления, магическими силами и продолжишь развитие из Питри-локи. Если тебе не удастся даже стать таким питрисом в чистой стране, то ты снова родишься человеком. Таков путь развития. Всё это наставления аватара Ришабхи.

Текст:

«Веды – мое вечное звуковое воплощение, шабда-брахман. Брахманы изучают Веды, и так как они принимают ведические истины, они считаются олицетворением Вед. Брахманы расположены в саттва-гуне. Они непоколебимы в обуздании ума (шама) и чувств (дама). Они правдивы (сатья), милостивы (ануграха), аскетичны (тапа), терпеливы (титикша) и осознают природу души и Всевышнего Господа. Таковы восемь качеств брахманов. О, дети, Я нахожусь в каждом существе, поэтому вы должны неизменно почитать всех существ».

Качества Брахмана – это также качества хорошего монаха. Практикуя садхану, наша задача выращивать в себе такие качества. Это качества светоносности, сияния. Из этих качеств недалеко до освобождения, не далеко до просветления. Всеми силами следует одолевать тамас и раджас. Пока тамас и раджас не одолён и не изжит, невозможно надеяться на высокое рождение, на просветление. С тамасом и раджасом ангелы на небесах запрут дверь. Не пустят, скажут: «Тебе надо очищаться дальше, твои вибрации не позволяют войти сюда», – поэтому вся наша жизнь – это терпеливое очищение собственного раджаса и тамаса. Когда ваш раджас и тамас очищен, вы открываете по-настоящему внутри себя глубокую мудрость. Вы являетесь тем человеком, которого уважают, доверяют, который обладает мудростью и ясностью. Вокруг такого человека нет конфликтов, и всегда есть гармоничное поле. Такой человек является источником вдохновения для других. Он является источником радости, его называют «восторг сангхи», духовной общины, «надежда сангхи». Если взять человека, у которого много тамаса, много раджаса, то он может носить звание «головная боль сангхи». Задача каждого практикующего – это сразу контролировать свой тамас, раджас, чтоб он не был головной болью, чтоб в сангхе у нас был один восторг и одна надежда, каждый был надеждой или восторгом, или радостью сангхи. Это моё наставление ученикам. Это нелегко, но стремиться к этому нужно.

Текст:

«Так Ришабха открыл им свою божественную природу:

– Мое духовное тело, сат-чит-ананда, кажется похожим на человеческое, но оно нематериально. Оно непостижимо. Я принимаю тело по своей воле, а не по принуждению природы. Мое сердце исполнено чистой благости, саттвы, поэтому люди называют меня Ришабхой, лучшим из существ. Вы все рождены из моего сердца: следуйте за вашим братом, Бхаратой. Ришабха короновал Бхарату и отрекся от мира.

Он не носил одежды, распустил волосы и внешне казался безумным человеком. Затем Господь вобрал в себя жертвенный огонь и покинул Брахмаварту. Приняв образ жизни «авадхута», Ришабха странствовал по всему миру. Хотя люди принимали его за слепого, глухого, немого, бесполезного бездельника или духа (пишачу), или сумасшедшего, он не нарушал данного обета молчания и ничего не отвечал».

В конце жизни, когда Ришабха отрёкся от царства и на его место стал Бхарата, Ришабха стал авадхутом. Его сила тапаса и святости была такова, что он никогда не отказывался от своих обетов, хотя многие не понимали его духовное величие и чистоту.

Текст:

«Ему часто угрожали расправой, били его, мочились и плевали на него. Иногда в него бросали камнями, испражнениями и грязью. Эти люди называли Ришабху отвратительными прозвищами и причиняли ему много беспокойств, но он не обращал на это внимания, ибо знал, что тело предназначено для такой участи. Он пребывал в духовном трансе и не обращал внимания на оскорбления».

Ришабха по-настоящему был реализованным святым с рождения, с самого воплощения, поскольку он был воплощением Вишну и у него был реализован единый «вкус». Обычно, когда кто-то из людей, среди сиддхов достигает подобного уровня, говорят, что он достиг высшей стадии тантрийского поведения, состояния «собаки-свиньи». Ришабха видел весь мир как проявление чистого измерения, мандалу, даже когда его кто-либо оскорблял или плевал в него, он рассматривал это как форму даршана, как благословение.

Текст:

«Он осознавал различие духа и материи. Ришабха принял обет аджагара, то есть образ жизни питона, питон не двигается и ест только то, что само входит в его пасть».

Многие авадхуты, особенно в конце жизни, выполняют обет аджагара-садхана, садхана питона. Они остаются на одном месте и не покидают его в течение многих лет, они довольствуются тем, что поднесут им. Я читал про одного садху, которого звали Отец Довольный, который восемнадцать лет жил у одного магазина. Он сел и не вставал с места, зимой, летом, во время дождя. Иногда ему что-то жертвовали, он всегда лежал, как питон, около этого магазина, не сходил никогда с места.

Монашеская садхана чем-то напоминает такую аджагара-садхану, мы находимся в одном месте и стараемся быть довольным своим положением, чтобы не тратить время и медитировать. Внутренняя удовлетворённость позволяла Ришабхе пребывать в состоянии питона длительное время. Такая внутренняя удовлетворённость заключается в том, что мы реализовываем внутреннее состояние недеяния. Наш ум никуда не стремится, кроме как вовнутрь, к божественному осознаванию. Он ничего не желает во внешнем мире, кроме как пребывать в соединении с этим божественным осознаванием. Это возможно только когда по-настоящему изжит тамас и раджас, стремление действовать и стремление привязываться.

Текст:

«Для того, чтобы показать всем мистикам истинный путь, Ришабха, аватара Кришны, совершал много чудесных деяний. Он был полностью погружен в океан трансцендентного блаженства и сам Кришна, Васудева, являлся первоначальным источником Ришабхадевы. Нет разницы в их природе. Хотя Ришабха обладал такими мистическими силами (сиддхами), как возможность путешествовать в космическом пространстве со скоростью мысли, появляться и исчезать, входить в тела других и видеть мысленно на очень большом расстоянии, он не проявлял их.

Ришабха покидает тело

Когда карма сжигается огнем знания, то сразу проявляются духовные совершенства и мистические силы. Обычный йог пленяется мистическими силами, и его духовное развитие прекращается; поэтому совершенные йоги не стремятся к мистическим силам. Так как ум очень беспокоен, его надо постоянно контролировать. Из-за беспокойного ума даже продвинутые йоги иногда падают. Ум настолько беспокоен, что побуждает даже совершенных йогов к чувственному наслаждению, поэтому Ришабха для наставления всех йогов показал, как надо покидать тело. Путешествуя по Южной Индии по провинциям Карната, Конка, Венка и Кутака, Ришабха оказался в окрестностях Кутакачала. Там внезапно возник лесной пожар, который сжег лес и тело Ришабхи».

Считается, что Ришабхадева воплотился для того, чтобы спасти людей из объятий майи. Он установил духовные законы, которые до сих пор поддерживают Дхарму. Являясь потомком Ману и самого Брахмы по своей династической линии, он был отцом другого великого святого Бхараты. О махарадже Бхарате мы поговорим в следующий раз. Бхарата был известен тем, что в первый раз он неудачно перевоплотился оленем из-за слабого контроля ума, хотя и был аскетом, жившим в лесу, но впоследствии он стал величайшим святым.