19.02.2011

Путь садху.
Комментарий к тексту
«Бхагавата-пурана»

История о том, как Дакша проклял Нарада Муни.

Дакша, один из сыновей Брахмы, он был известен тем, что он вызвал гнев Шивы в своё время тем, что не выразил ему почтение и затем была развязана целая небольшая война. Не то, что не выразил почтение, он вёл себя оскорбительно, нарушил этику. В конце концов, Дакша был благословлён Шивой и Брахмой.

Текст:

«Дакша проклинает Нарада Муни

Шукадева продолжил:

– Я поведаю о том, как сыновья Дакши освободились от уз материи, следуя совету Нарады, и как Нарада был проклят Дакшей. У Дакши и Асикни родилось девять тысяч сыновей, именуемых Харьяшвы. Дакша повелел им вести большое потомство. Для этого Харьяшвы отправились на запад и в месте, где река Синдху впадает в Аравийское море, они совершали омовения, аскезы и подвижничество, чтобы лучше осуществить волю отца. Однажды этих юношей, занятых подвижничеством ради потомства, встретил Нарада и решил, что им следует избавиться от этого стремления».

Целью Дакши было распространять потомство людей, так как он был один из Праджапати, прародителей, ответственных за распространение цивилизации. Этому он учил своих сыновей, и сыновья все его были аскетами, но они выполняли аскезы для того, чтобы их потомство увеличилось и тут им встречается Нарада, который начинает их отговаривать от мирской жизни.

Текст:

«Нарада Муни рассказал им несколько аллегорий и провозгласил высшую цель жизни. В конце концов, Нарада убедил их встать на духовный путь, следуя по которому никто не возвращается обратно в материальный мир. Когда Дакша узнал о решении юношей, его охватила скорбь из-за потерянных детей. Вскоре у Дакши появилась еще тысяча сыновей савалашваров. Они также отправились в Нараянасара, где совершали подвижничество их старшие братья.

Савалашвары принимали омовения, выполняли аскезы и произносили мантры, начинающиеся с Омкары, например, «Ом тат вишнох парамам падам сада пашьянти сураях». В течение нескольких месяцев сыновья Дакши пили только воду и питались одним воздухом.

Совершая великое подвижничество, они произносили мантру: «Я предлагаю почтительные поклоны Всевышнему Господу Нараяне, вечно пребывающему в своей духовной обители». Нарада, встретив савалашваров, также убедил их следовать по правильному пути и выполнять преданное служение Всевышнему Господу».

Существует два раздела предписанной деятельности. Первый называется карма-канда, второй – джняна-канда. Карма-канда означает ритуальные действия или благоприятные действия с точки зрения кармы. Всё, что мы делаем в относительном измерении правильного, благочестивого, очищающего, это называется карма-канда. Предписанные ритуалы, соблюдаемые принципы и так далее. Джняна-канда – это путь освобождения, просветления и путь мудрости. Нарада убедил их выполнять садхану и аскезу не ради карма-канды, а ради джняна-канды, ради освобождения.

Наш ашрам можно отнести к джняна-канде, поскольку наша цель – это освобождение. Мы не совершаем ритуалы ради богатства, увеличения потомства и ещё чего-либо, как главное. Цель практикующих – это обретение мудрости. Карма-канду в основном практикуют люди, те, кто принадлежат к культуре людей, к ценностям людей, к смыслам людей, к целям людей. Когда они знакомятся с ведической философией, им помогает карма-канда, но садху практикует джняна-канду, поскольку ценности, культура и смысл жизни садху – это мудрость и освобождение.

Текст:

«Когда Дакша узнал об этом случае, он очень разгневался на Нараду и проклял его, сказав:

– Из-за тебя я потерял сыновей. Ты будешь вечным странником, никогда не имеющим дома.

Так как Нарада был терпелив, свят и милостив, он не стал противодействовать проклятию. Так как Дакша был грихамедхи, не желающим оставлять семейную жизнь, он думал, что если Нарада будет вечно странствовать по всему миру, не имея дома, то это будет самым большим наказанием для него, но такое наказание – благо для проповедника. Проповедник называется паривраджакачарья, то есть учитель, постоянно странствующий и проповедующий для блага человечества».

Прокляв Нараду, чтобы у него не было постоянного места обиталища, чтоб он всегда вечно странствовал, он не сильно его расстроил. Это всё равно, что сказать садху: пусть у тебя никогда не будет привязанности. Нарада с тех пор считается космическим странником, который путешествует по мирам и доносит до них свою мудрость, но он не особо расстроен проклятием Дакши, поскольку то, что ценно для людей, не является ценным для садху. Даже если он это теряет, он ничего не теряет. Таким же образом, когда мы вступаем на духовный путь, нам всегда надо переосмысливать свои ценности, смыслы и цели жизни, зная, что у людей они свои, а у садху свои и сделав однажды выбор становиться садху, нам надо менять свои ценности, смыслы и цели жизни.

Например, кто-либо приходит и знает, что в мире людей выглядеть красиво, привлекательно, обаятельно для других, это что-то стоит. Ему говорят: «Надо голову побрить». Он думает: «О, как же я буду выглядеть?». Он не понимает, что это ценности людей, а в мире садху это не является ценностью, наоборот, голова бритая в мире садху: «О, молодец, значит. Это мундан-садхана, значит это садху, достоин уважения, он отречённый, вайрагьи». Вот он думает и беспокоится: «Как же я буду выглядеть? Я перестану быть сексуальным, привлекательным, перестану обаять других. Что это у меня за вид такой будет?», – его это сильно беспокоит. Тут надо выбирать: либо ты живёшь по ценностям людей, либо по ценностям садху. Что в мире людей хорошо, в мире садху может быть плохо и наоборот, что в мире садху хорошо, в мире людей не ценится – разные культуры.

Я сам видел, как в Индии у одной девушки была такая серьёзная проблема и Бабаджи лично её уговаривал. Она не могла расстаться со своими волосами красивыми, но для садху это смешно даже. Садху хочет расстаться не только с волосами, он хочет расстаться с этой всей нечистой вселенной. Он хочет обрести нетленную, чистую, божественную вселенную. Если ты хочешь получить что-то одно, ты должен быть готов пожертвовать другим.

Часто тот, кто пребывает в материалистической концепции «я есть тело», страшится чем-то жертвовать. Он напоминает такого деревенского крестьянина, который приехал в большую столицу и думает, что его обманут всегда. На самом деле, у него всего сто рублей в кармане, но он очень серьёзно держится за них, думая, как бы у него не украл кто, как бы его кто-нибудь не обманул. Он пытается свою крестьянскую смекалку и хитрость проявить в этом мире, в столице, как-нибудь выторговать что-нибудь. На самом деле, материальный мир уже обманул все живые души, все живые души уже обмануты материальным миром, а в духовном мире, в мире освобождения, садху ничего не теряет кроме своего невежества. Если вы боитесь потерять свою гордость – не держитесь за неё, чем быстрее вы её потеряете, тем больше будет пользы для вас. Если вы боитесь потерять свою привязанность – теряйте её с радостью, чем быстрее вы это делаете, тем больше откроется в вас. Теряя своё неведение, мы приобретаем мудрость.