17.02.2011

Ведическая космология

Сейчас у нас время пять тысяч сто тринадцатый год, двадцать восьмая кали-юга, седьмая манвантара вараха-кальпы, то есть первой кальпы, второй половины жизни Брахмы. Жизнь Брахмы разделена на две части, парартхи, и одна половина уже прошла, а вторая продолжается. Веды появились одновременно с рождением Брахмы и первая кальпа второй половины жизни Брахмы называется вараха-кальпа, поскольку Вишну, Парабрахман появился в этой кальпе в образе вепря. В начале первой парартхи была Брахма-кальпа, то есть в начале первой половины, тогда был рождён Брахма, после Брахма-кальпы была падма-кальпа и тогда, считается, вырос лотос из пупка Вишну. Что это означает? Вишну как Бог-хранитель, как изначальное сознание и в этом изначальном сознании породилась вибрация, эта вибрация привела к рождению Брахмы-творца. Шива, Вишну, Брахма – всё это одно сознание, которое себя манифестирует с целью творения, поддержания и разрушения.

Считается, когда появился в этом лотосе Брахма, он начал медитировать на то, как создать вселенную. Это описание постепенного творения вселенной в «Бхагавата-пуране». С точки зрения мгновенного творения вселенной, творение каждую секунду происходит ежемгновенно. Брахма, Вишну, Шива, деваты, законы времени, пространства ежесекундно возникают. С точки зрения теории аджаты Гаудапады, описанной в «Мандукья-карике», вселенная никогда не рождалась, не разрушалась. Другими словами, с точки зрения Парабрахмана, даже Брахма – это иллюзия, деваты творцы. Однако, чтобы это сказать, необходимо обрести сознание за пределами Брахмы, то есть полностью освобождённое, поэтому мы используем все три теории творения, каждая вселенная, каждая теория занимает в ней своё место. Вечное время повелевает всем, начиная с атомов и заканчивая Брахмой, чья жизнь длится невообразимо долго.

Махакала находится в подчинении у Всевышней Сущности. Власть времени распространяется только на тех, кто отождествляет себя с эго или материальным телом. Все мы находимся под властью времени на игровой площадке времени. Тот, кто не понимает это должен понять, непонимание этого факта приводит к тому, что живые существа дорого за это расплачиваются.

Когда мы живём на игровой площадке со временем, это означает, что мы находимся в отношениях со временем, в игре определённой. Для времени как части Бхагавана это лила, а для нас это или крида, или карма. Крида – игра по чужим законам, а карма – подверженность законам причин и следствий. Игра предполагает взаимодействие, крида предполагает управляемое, контролируемое взаимодействие, причём ты его не контролируешь, а карма предполагает жёсткую причинно-следственную заданность.

Со стороны Махакалы как проявления Брахмы – это лила, а со стороны человека – это крида и карма, но как бывает: кошка играет с мышкой, для кошки это игра, а для мышки это большая проблема, ей надо побыстрее убежать. Однако считается, власть времени распространяется только на тех, кто отождествляет себя с материальным телом или умом.

Сначала Брахма сотворил различные виды неведения. Низшие измерения, Патала, ады, такие как Андхатамисра, Тамисра. Андхатамисра – чувство смерти, Тамисра – гнев, вызванный крушением надежд, маха-моха – чувство ложного господства, моха – иллюзорное представление, тамас – невежество при самопознании. Были сотворены различные низшие силы и энергии, но он остался недоволен этим творением, считая его нечистым. Затем очистил себя через медитацию. Творца-Брахму можно уподобить такому гениальному программисту вселенной или дизайнеру, который задает настройки-коды будущего мира, который, развлекаясь, играет в стратегию, строя вселенную из четырнадцати миров.

Затем Брахма начал другое творение и создал четырех великих мудрецов-кумаров, которые есть у нас в древе Прибежища: Санака, Санандану, Санатану и Санаткумару. Сотворив их, Брахма обратился к ним с таким воззванием, чтобы они продолжали его дело и учувствовали в творении вселенной. Кумары были настолько чисты, что они стремились только к освобождению, так говорится в пуранах, поэтому они выразили такой подход отречения, нежелание учувствовать в развитии материальной вселенной.

Это вызвало гнев Брахмы, поскольку его сыновья не желали подчиняться его приказу. Это были как бы зеркала Брахмы, его копии, которых он наделил определённым разумом, интеллектом и индивидуальностью. Так же как Брахма был зеркальным отражением Вишну, а Вишну – это была творческая мысль Шивы, а Шива – это был Парабрахман. Таковы взаимоотношения между тремя фундаментальными энергиями.

Брахма, Вишну, Шива, Кумары – всё это одно сознание, но это сознание обладает способностью отделять себя, играть в индивидуальность, наделять эти индивидуальности личными качествами, задавать им волю, санкальпу и тогда он рассердился и каждое деление всё больше отдаляется от абсолютной недвойственной истины.

Когда Брахма разгневался, то между его бровей вышел гнев и из этого гнева появилось пламя, а из этого пламени родился разум в виде ребёнка красно-синего цвета. Это был Рудра. Синий цвет олицетворял гуну тамаса, а красный цвет – раджас, страсть. Поскольку гнев – это продукт страсти и невежества, то есть если кто-то гневается, он должен знать, что в его разуме зародилась страсть и невежество, они смешались и это вызвало дисбаланс теджаса, праны, поэтому он гневается. Это для тех, кто любит погневаться, повыяснять отношения, сразу же это должны вспомнить. Итак, родившись, Господь Шива начал кричать: «Учитель Вселенной, дай мне имя и дай мне обитель». Брахма успокоил его ласковыми словами: «Не кричи, я исполню твоё желание, поскольку ты кричишь, твоё имя будет Рудра – ревущий». Он уже выбрал место для него: элемент воздуха, пространства, огонь, вода, земля, солнце, тапасья, сердце в телах живых существ, чувства. Так появился Шива в аспекте Рудры.

Однажды, когда Брахма думал, как сотворить мир, из его четырёх ртов появились четыре Веды, четыре аспекта ведического знания: Ригведа, Атхарваведа, Самаведа, Яджурведа. Появились различные элементы для ритуального огненного жертвоприношения, четыре принципа религии: правдивость, аскетизм, чистота и милосердие.

Любые принципы могут быть олицетворены в виде личности, например, божества или любого существа. Наука логики, цели ведической жизни: артха, кама, дхарма, мокша, закон и порядок, моральные законы, различные гимны – все они появились из уст Брахмы.

Пранава, слог «Ом», появилась из сердца. Различные виды литературного выражения, различные размеры мантр, также возникли из его сознания. Душа Брахмы проявилась как спарша, буквы алфавита от «ка» до «ма», его тело – как гласные. Его чувства как буквы типа «ушманат», его сила как другие буквы. Его действия чувств как семь музыкальных нот. Брахма подумал о сотворении существ и создал десять сыновей, те, которых называют изначальные древние риши: Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Васиштха, Дакши и Нарада. Считается, Нарада родился из сердца Брахмы, Васиштха – из дыхания, Дакша – из большого пальца, Пуластья – из ушей, Ангирас – изо рта, Атри – из глаз, Маричи – из ума, Пулаха – из пупка Брахмы. Дхарма появилась из груди Брахмы, где пребывал Нараяна, нерелигиозность возникла из спины Брахмы, где пребывает смерть.

Похоть и желание – из сердца, гнев – из бровей, жадность – из губ, сила речи – изо рта. Океан – из полового органа, греховные, отвратительные действия – из ануса, источника грехов. Поскольку каждое тело является микрокосмом и связано с макрокосмом, вселенной, следует это понимать как различные энергии, всегда в которых есть соответствие. В своём теле вы можете найти соответствие любым энергиям во вселенной.

Ваша манипура-чакра соответствует всему элементу огня во вселенной, богу Сурья, а также всем огненным деватам. Каждому каналу в вашем теле вы можете найти соответствие во внешнем макрокосмосе. Все эмоции, желания, связанные с этим каналом, имеют своё проявление в большой вселенной, они могут быть даже персонифицированными, то есть может быть проявление олицетворённого гнева, олицетворённой зависти, олицетворённой привязанности. Деваты бывают разные, небожественные существа, все они могут быть созданы подобными энергиями.

Затем Брахма начал размышлять, как увеличить потомство и в это время его тело разделилось на два других тела. Эти тела соединились в сексуальном акте и тогда мужчина начал называться Ману, а женщина Шатарупа. Постепенно они начали увеличивать население. Так у Ману с Шатарупой появилось пять детей: два сына – Прияварта, Утанапада, три дочери – Акути, Девахути и Прасути.

Ману сказал Брахме: «Я следую твоим указаниям, я буду развивать вселенную, я буду увеличивать количество живых существ, но ты должен мне дать какую-нибудь обитель, какую-нибудь землю из изначального океана хаоса». Тогда Брахма решил проявить Землю из первозданного океана энтропии и хаоса, другими словами, когда Земля находилась в том измерении, где ещё не оформились гуны, таттвы, время, пространство, в непроявленном измерении, в глубинах хаоса сознания Брахмы, её надо было материализовать. Земля, как и вся материальная вселенная, это плод намерения (санкальпы) Брахмы.

Земля была материализована благодаря особому аспекту Брахмы в облике Варахи, вепря. Что значит вепрь? Вепрь – это жёсткая энергия, это спанда, вибрация, которая наделена очень жёсткой шакти. Таким образом, была начата династия, которая начала разрастаться с помощью Ману и его супруги. Изначально риши Кашьяпа во всей этой истории играл большую роль, он дал начало, собственно, нашему человечеству, так же как другим расам и цивилизациям, то есть первопредком ведической цивилизации является Кашьяпа.

У Дити, дочери Дакши, однажды возникло любовное желание, и она сказала своему мужу риши Кашьяпе о желании иметь ребёнка. В этот вечер мудрец сидел в глубокой медитации, после подношений и когда Дити выразила своё желание, сказав, что я хочу иметь ребёнка, сына, он ответил, что сейчас ещё не подошло время. Он сказал: «Я удовлетворю твоё желание, но ты должна некоторое время подождать, чтобы другие меня не осуждали, поскольку сейчас не подходящее для зачатия время. Сейчас я вижу различные внушающие страх духи, которые находятся в тонком мире, это постоянные спутники Шивы, владыки бхутов. Сейчас Шива в сопровождении этих духов путешествует по земле».

Дити, подталкиваемая своими желаниями, всё равно настаивала на том, что она хочет зачать сейчас ребёнка и Кашьяпа тогда согласился, сделав поклоны богине судьбы. Он знал, что дети, зачатые в неподходящее время, не будут благоприятными, но он не был, очевидно, в силах противостоять судьбе. Дити была проявлением этой судьбы, то есть через неё действовали деваты, которые побуждали её именно в это время зачать ребёнка и в этом был определённый план Брахмы.

Когда они зачали ребёнка, брахман затем омылся, обуздал свою речь и медитируя на изначальное сияние, он начал читать мантру «Гаятри». Когда Дити подошла к мужу, его лицо было нахмурено из-за совершения неправильного действия, то есть нарушена была этика. Этика – это изначально закон гармонии, Рита, то есть он идёт от высших существ Брахмы. Когда мы говорим о монашеской этике, это часть более высокой этики вселенских существ, поэтому к этике всегда надо относиться серьёзно.

Не следует думать, будто только воззрение важно, а этика неважна, ничего подобного. Воззрение – это одна сторона, а поведение – это другая, мы всегда говорим о единстве воззрения и поведения, мы не говорим, что одно только воззрение, а поведения нет. Воззрение и поведение – два вместе, только таким образом можно существовать на пути садху. Ведическая культура как таковая состоит из религии, философии, мифологии и этики – это четыре столпа ведической культуры. Есть своя этика для монахов и этика для мирян. Существует монашеская культура и те, кто приходит в монастырь, они должны изучать эту культуру и бескультурным людям в принципе здесь делать нечего. Когда мы входим в монашескую сангху, мы как приходим в семью со своими строгими принципами, и мы должны понять, в чём заключаются эти принципы.

Наша судьба будет успешной только в том случае, если мы будем верить в эти принципы, изучать их и следовать им. У нас не должно быть противоречий с этими принципами, поскольку монашеская сангха построена на монашеской культуре, а монашеская культура – это, прежде всего, монашеская этика. Религия, философия, этика – всё это составные части монашеской культуры.

Например, есть этика отношений Гуру-ученик, этика отношений с самайными братьями и сёстрами, этика служения, этика обучения, этика практики в ритрите, общения с мирянами, взаимодействия с социумом. Когда мы принимаем определённые принципы этики, мы должны помнить о них двадцать четыре часа в сутки так же, как мы держим санкальпу, потому что, если ты не помнишь об этических принципах, как ты можешь о санкальпе помнить? Помнить этику проще, чем помнить тонкие вещи.

Неспособность соблюдать этику говорит о многом, это говорит о том, что человек как минимум невнимателен, он рассеян, он не помнит те обязательства, которые дал, значит, у него нет сосредоточенности, концентрации. Это означает также, что у него тяжёлая карма, его карма влечёт его помимо его воли, даже если он выразил своё намерение идти по духовному пути, очищаться, его карма сильнее, ему не удаётся держаться.

Это как слабый футболист, который пришёл в футбольную команду, но, когда все вокруг бегают и тренируются, он постоянно отдыхает и не вытягивает те скорости, которые нужно. У меня был в жизни такой личный опыт, я по неосторожности сразу решил прийти в сборную, юношескую сборную. У меня был друг, и он играл в юношеской сборной города, а я вообще не умел играть в футбол, но я подумал: «Раз мой друг может хорошо играть и у меня получится играть в сборной, почему нет?». Когда я пришёл туда и провёл одну тренировку, я понял, что я сильно заблуждался и мне больше не хотелось идти дальше. Я понял, что мне надо начинать с чего-то попроще, там скорости другие, техника – тоже самое и этика.

Когда мы не соблюдаем этику, это грех, то есть грех означает омрачение, хотя мы не используем этот термин, тем не менее омрачение всё равно идёт, это нечто противоположное нашему духовному пути. Например, кричать на самайного брата грех, злословить грех, хулить его грех, или вы думаете, что, сказав: «Я – Брахман, я самоосвобождён, я в воззрении, ничего нет». Ничего подобного. Читрагупте всё равно Брахман вы или нет. Пока вы этого Читрагупту в своих каналах не растворите, он всё пишет, снимает на видеокамеру.

Это то же самое, если вы зайдёте в коммерческий магазин и попытаетесь видеодиск утащить, вас запишут на видеокамеру, охранники проверят и поймают. Вы им скажете: «Я – Брахман, у меня недвойственное воззрение, это всё иллюзия». Они скажут: «Да, да, да».

Многие звёзды так развлекаются, они ради драйва заходят в какой-нибудь магазин и воруют зажигалку, карандаш, чтобы почувствовать адреналин, им скучно жить, но духовному практикующему не надо развлекаться, не надо испытывать судьбу, адреналин пробуждать, потому что он следует этическим принципам.

Когда мы входим в духовную семью, мало приблизиться к этой духовной семье, надо понять по каким законам она живёт и уважать их. Этика монаха – это гармония, внимательность, жизнь по правилам и принципам, смирение чувств, сдержанность языка, мыслей, действий, уважение старших, духовной иерархии, ответственность, четыре бесконечных, думать больше о других, чем о себе, усердие, запрет на критику, злословие. Есть уполномоченные, кто может делать замечание, но не следует делать это равному, если ты не имеешь должности, статуса, то есть от себя, так сказать. Чистое видение. Этика – это фундамент культуры, на котором стоит любая цивилизация, то есть это Рита, закон гармонии, который обеспечивает поддержание гармонии во вселенной. Если человек думает, что у него какое-то великое воззрение, он может пренебрегать этикой, он ошибается, потому что этика важна даже для сиддхов.

В «Горокхо биджой» есть эпизод, где одна девушка-брахманка привязалась к Горакханатху. Немного пообщавшись с ним, она так привязалась к нему, увидела, какая это великая личность. Она сказала: «Давай ты женишься на мне, мы заживём с тобой семейной парой, я буду торговать шёлком, ты будешь религиозные обряды делать, мы заживём с тобой, будем друг другу истории рассказывать, приглашать к нам на застолье, все будут радоваться и мы будем радоваться». Горакханатх сказал: «Знаешь, у меня другие планы, я – садху, да и даже если я так сделаю, йоги-каулы не поймут меня, они меня осудят».

Горакханатх был свободной личностью, махасиддхом, тем не менее, он разбирался в хитросплетениях и тонкостях этики, но эта девушка так к нему привязалась, что не хотела даже слушать. Она настаивала, шла за ним. Она изобразила, будто она разбила кувшин и начала рыдать, сказав, что родители её не примут, раз она разбила кувшин такой драгоценный.

Горакшанатх материализовал и кувшин, сказал: «Иди!». Она всё равно придумала разные предлоги, чтобы только идти за ним, тогда он увидел, что это не действует, он напустил на себя гнев и сказал: «Сейчас тебя изобью и перебью тебе ноги, если будешь идти дальше за мной». Тогда только девушка ушла, потому что Горакханатх понимал, какие связи для него благоприятны, какие нет, какой стиль поведения благоприятен, какой нет.

Был другой асура Бали Махараджа, он завоевал три мира, так что начал притеснять даже богов. Это было нарушение равновесия, гармонии во вселенной. Тогда Вишну в облике карлика Ваманы спустился и обманным путём лишил его царства. В конце концов, опустил его в Паталу, в нижние миры, где он и сейчас до сих пор, до тех пор, пока санкальпа Вишну о наказании не прекратится. Божественные существа дают свободу любым живым существам, но одновременно они смотрят за гармонией, равновесием во вселенной, за этикой. У них есть прислуживающие существа: локапалы, дхармапалы, которые выполняют их санкальпы. Этику не следует рассматривать как некую идеологию или умственные концепции. Это определённые разумные силы, которые наблюдают за равновесием во вселенной, их никогда не следует сбрасывать со счетов.

Нарушение этических принципов брахманом, риши Кашьяпой, привело к тому, что на свет появились демонические существа. Многие наши проблемы сейчас из-за этого. Возможно, если бы тогда не был создан такой кармический узел, и вселенная пошла бы по другому пути развития, сейчас в нашем мире не было бы страданий, преступлений, болезней, демонических существ, негативных влияний.

Так случилось, что по воле Брахмы наша вселенная пошла по определённому сценарию, именно после этого кармического узлового момента, когда Кашьяпа, поддавшись уговорам жены, пренебрёг принципами определённой ритуальной этики и чистоты.

Когда Дити подошла к мужу, его лицо было нахмурено, потому что он понял, что он совершил неправильный поступок. Она сказала: «Брахман, посмотри своим духовным зрением, не убит ли мой зародыш Шивой из-за оскорбления, которое я совершила против него. Позволь мне предложить Шиве поклоны, чтоб его гнев умилостивить, поскольку он благочестив и вездесущ, но также он вспыльчив, он может покарать за это».

Дити дрожала, боясь проклятий мужа. Она понимала, что он нарушил свои ежедневные обязанности, но она также беспокоилась за своих будущих детей. Тогда Кашьяпа сказал: «Из-за твоего нечистого ума, из-за осквернения молитвенного времени, из-за пренебрежения моими указаниями и твоего безразличия к богам, у тебя появится два презренных сына. О, нечастная женщина, они станут причиной горя для трёх миров. Они будут убивать слабых, бедных, безупречных существ, издеваться над женщинами и великими душами (махатмами) и затем сам Господь вселенной Вишва Ишвара, всевышний Бог, снизойдёт и убьёт их». Дити тогда сказала: «Хорошо, что мои сыновья будут убиты Богом, но они не будут убиты гневом брахманов». Кашьяпа сказал: «Благодаря твоему раскаянию и непоколебимой вере во Всевышнего, почтению к Шиве и ко мне, твой внук Прахлада будет великим преданным Бога, а твои сыновья будут убиты Кришной», – и это утешило Дити.

Из-за могущества детей Дити, которые жили в её утробе, свет солнца и луны померк. Боги, встревоженные такой силой, начали спрашивать, волноваться, спрашивать у Брахмы, творца вселенной, о причине темноты. Брахма им сказал: «У меня есть четыре сына – Санака, Санатана, Санандана и Санаткумара, это ваши предшественники, их называют манаса-путра, то есть рождённые умом. Они странствуют по духовному миру и по материальным мирам без каких-либо желаний. Как-то после странствия по всем вселенным они вошли в пространство духовного мира и попали в один из миров, называемых Вайкунтха.

На Вайкунтхе все жители обладают одной из духовных реализаций – сарупья-мукти, то есть иметь такую же внешность, как у Бога. Вайкунтху можно назвать одним из райских уровней, чистых стран, небесных измерений.

Брахма сказал, что четыре Кумара достигли одного из райских миров Вишну, Вайкунтхи. Они увидели там множество летающих виманов, летающих кораблей, которые управлялись богами, жителями этой планеты. Они пошли к городу, называемому Вайкунтхапури и прошли шесть врат, а у седьмых врат они увидели привратников, двух существ, вооружённых палицами, украшенных драгоценными камнями, бриллиантами, с серьгами, в шлемах и с гирляндами.

Это были локапалы, которые охраняли седьмые врата Вайкунтхапури. У них было четыре руки, на них были гирлянды и эти четыре Кумара, которые находились за пределами понятий запретов, за пределами двойственности, ведь они были сыновьями Брахмы, они просто вошли в эти седьмые врата, так же, как и входили в другие.

Это были красивые ворота, украшенные золотом, бриллиантами. Кумары внешне походили на юношей, то есть у них были тела, как у пятилетних детей. Были обнажены, хотя были самыми древними из всех существ, первыми сыновьями Брахмы и давно осознали тождество с Парабрахманом. Когда локапалы, стражники Вайкунтхапури, увидели этих святых, они преградили им путь. Они оскорбили славу таких святых и таких мудрецов. Когда эти стражники запретили этим Кумарам войти, Кумары разгневались из-за того, что они не могут войти в Вайкунтхапури и увидеть воплощение Вишну. Они подумали: «Здесь, в этом мире такая гармония, откуда же здесь эти стражники, которые боятся нас впустить. Возможно, эти стражники и есть сама дисгармония», – и они прокляли их. Поскольку у них сильное двойственное видение, они должны отправиться и жить в материальном мире, им нечего делать в измерениях Вайкунтхапури.

Когда эти локапалы Вайкунтха-локи почувствовали тяжесть проклятия Кумаров, они очень испугались и пали к их стопам, поскольку проклятию таких духовных существ невозможно противодействовать ничем. Они сказали: «Мы осознаём наше непочтение к мудрецам и это подходящее наказание к нам, но мы умоляем, надеясь на ваше сострадание к нашему раскаянию, чтобы, когда мы упадём и воплотимся в материальном мире, мы не забыли Бога, чтобы мы помнили о Всевышнем, не потеряли осознанность». Тогда Вишну, когда он узнал благодаря своим способностям об этом происшествии, он сам явился туда в сопровождении Лакшми.

Кумары, которые раньше видели Вишну только в своей медитации, увидев его воочию, снаружи, вошли в глубокое самадхи. Вишну сказал тогда: «Это мои слуги – Джая, Виджая и я вижу, они совершили большое оскорбление, поэтому я, Кумары, одобряю то наказание, которое вы на них назначили. Поскольку такая святая личность как Брахман, такие личности как Кумары для меня являются самыми дорогими существами, а стражники проявили непочтение и поскольку непочтение моих стражников – это моё непочтение, я считаю, что это оскорбление совершено мной, я прошу забыть этот случай».Видите, какие тонкости этики, которую соблюдает даже Вишну, то есть Вишну говорит Кумарам: «Я прошу забыть этот случай», – то есть забудем это. «Мои слуги оскорбили вас, но мои слуги – это часть меня, это мои иллюзорные тела, мне очень неудобно, а вы – сыновья Брахмы. Это неправильное действие, совершённое слугами, приведёт людей к порицанию хозяина. Любой, даже если он низко рождён, очистится, если он будет слушать о моём имени или мои истории».

После слов Вишну Кумары помолились и прославили Вишну. Затем они сказали: «Любое наказание, которое ты назначишь этим двум невиновным существам или нам, мы готовы принять без колебаний. Мы тоже раскаиваемся, мы понимаем, что прокляли безгрешных», как бы при чём здесь эти локапалы, которые ничего не понимают, если они получили указание от самого Вишну и они тоже раскаялись. На что Вишну сказал Кумарам: «Брахманы, знайте, что наказание, проклятие, которое вы наложили на Джаю и Виджаю, было изначально предопределено мной, потому что им предстоит рождение в демонических телах, в демонических лонах. Они будут крепко связаны со мной через сосредоточение мысли, усиленные гневом, и они вернутся ко мне очень скоро. Уходите, отправляйтесь, но не бойтесь. Хотя я могу отменить проклятие Кумаров, я не сделаю это, наоборот, оно мной одобрено».

Другими словами, это всё была лила Вишну, он с одной стороны извиняется, с другой стороны это тщательно продуманная, спланированная акция. В результате этой акции должны были появиться два демона, чтобы начать досаждать божественным существам, а потом сам Вишну должен был послать своего аватара, чтобы их победить.

Если бы этого не было, то не было бы истории в мире людей. Он сказал так: «Не бойтесь, я не буду отменять проклятие, оно мной одобрено. Этот уход с Вайкунтхи был предсказан Лакшми, моей супругой. Однажды она очень разгневалась за то, что вы остановили её у ворот во время моего сна».

На самом деле это было отголоском или определённым следствием той причины, когда Лакшми разгневалась, когда её не пустили к Вишну во время его сна. На самом деле, за этим стояло проклятье или санкальпа Лакшми в сторону Джая, Виджая. Вишну уверил Джаю и Виджаю: «Упражняясь в йоге, вы очиститесь от греха неповиновения святым и скоро вы вернётесь ко мне». Тогда эти два служителя из-за проклятия брахманов потеряли духовную красоту, сияние и упали в материальный мир. Брахма продолжил: «Эти два служителя Вишну теперь вошли в лоно Дити через семя Кашьяпы».

Когда Кашьяпа зачал ребёнка вместе с Дити, это тоже была санкальпа Вишну, которой он не мог противостоять даже силой своей праведности. Таким образом, эти демоны получили тело через Дити и Кашьяпу. Эти локапалы, которые получили тела асуров, демонов, Джая и Виджа. Итак, Брахма ответил Кумарам: «Эти два служителя вошли в лоно Дити через семя Кашьяпы, никто в мире не может противодействовать их могуществу, потому что так пожелал сам Господь, но скоро сам же он придёт и освободит нас».

Боги освободились от страха, услышав о причине темноты, и вернулись в свои измерения.  Боги пришли к Брахме спрашивать, почему исчезли свет солнца и луны, потому что Джая и Виджая, нисходя из высших измерений в наше земное измерение через лоно Дити, изменили кармическое видение так, что исчез свет солнца и луны.

В день рождения этих демонических существ, асуров, произошло много природных бедствий, очень грозных и удивительных. Появились неблагоприятные планеты, кометы, метеоры, заблистали молнии. Кашьяпа дал имена близнецам. Того, кто родился первым, он назвал Хираньякша, того, кто был первый зачат, он назвал Хираньякашипу. Старший сын Хираньякашипу не боялся смерти, поскольку получил благословение от Брахмы. Он возгордился из-за этого благословения и смог в будущем покорить три мира.

Хираньякша был готов служить своему старшему брату всеми способами. Хираньякша, охваченный воинствующим духом, странствовал по всей вселенной с палицей на плече. Боги дрожали только от одного его взгляда и прятались, как змеи прячутся в страхе, перед Гарудой. Не найдя Индру и других богов, которые раньше упивались своей силой, Хираньякша понял, что он победил всех, не сражаясь и громко рассмеялся. Когда он вошёл в океан, жители вод в страхе разбежались. Так Хираньякша проявил свою силу, даже не сражаясь.Добравшись до обители Варуны, Хираньякша предложил владыке вод сразиться с ним, но Варуна, укротив свой гнев, предложил ему сразиться с самим Вишну в облике Варахи, вепря.

Когда Хираньякша увидел Вишну в облике вепря, он засмеялся и сказал: «О, лучший из богов, принявший облик вепря, послушай меня, эта земля принадлежит нам, жителям низших областей вселенной».

Поскольку они принадлежали к роду асуров, то их обителью была Патала, то есть все нижние миры, начиная с Махаталы. Он сказал: «Ты не уйдёшь безнаказанным, если ты хочешь здесь владычествовать на этой земле». Дальше он продолжал оскорблять Вишну, говоря: «Твоё могущество, это лишь колдовство». Вишну в ответ сказал ему: «Оставь свои глупые разговоры, готовься, поэтому я убью тебя».

Хираньякша затрясся от гнева, подобно кобре, и началась великая битва. Они наносили друг другу страшные удары палицами, каждый желал победы. Через некоторое время, на месте сражения появился Брахма и обратился к Нараяне, Вишну, который принял такой облик вепря. Он сказал: «Бхагаван, нет нужды играть с этим демоном, просто убей его до наступления времени асуров, поскольку вечерние сумерки быстро приближаются и это усилит асуров. Ты его лучше раньше победи и убей ради блага богов. Поскольку благоприятный период перед наступлением ночи скоро пройдёт, но ведь смерть демона предопределена тобой, поэтому ты должен исполнить своё намерение убить его».

Услышав слова Брахмы, Вишну в облике вепря рассмеялся и принял его просьбы. Когда демон выбил палицу из его рук, он вызвал сударшана-чакру и, увидев перед собой Вишну, Хираньякшу охватил гнев. Он начал шипеть, словно змей и бросился на Бхагавана. Прыгнув в воздухе, он метнул свою палицу в голову Вишну, закричав в то же время: «Ты убит», – но Вишну, играючи, отразил удар палицы своей левой стопой. Затем Вишну сказал: «Возьми своё оружие и попытайся снова, но побыстрей, ведь ты должен победить меня».

Демон снова бросил палицу в Вишну, ещё громче зарычал. Когда Вишну увидел палицу, летящую в него, он отразил её так же легко, как Гаруда хватает змей. Затем Хираньякша схватил трезубец, прожорливый, как огонь, бросил его в Вишну. Вишну разбил трезубец на мелкие кусочки сударшана-чакрой, своим диском. Взбешённый потерей трезубца, асур приблизился к Вишну и громко закричав, ударил его кулаком в грудь. Затем он исчез из виду и начал применять множество магических трюков против Вишну.

Заметив неблагоприятные знаки в космосе, люди очень встревожились и подумали, что приходит период уничтожения вселенной (пралайя). Через некоторое время асур снова появился и начал бить Нараяну кулаками, но Нараяна слегка шлёпнул его по уху и, хотя шлепок был слабый, демон упал. Его глаза вылезли из орбит, руки, ноги были разбиты. Он упал мёртвым, подобно гигантскому дереву, вырванному с корнем. Брахма, который явился на место сражения, увидев этого асура, сказал: «Это благословенная смерть». После победы над этим демоном Нараяна в облике Варахи вернулся в свою обитель. Мы можем посмотреть, как неразрешённые этические столкновения на разных планах привели к этой битве. Все наши действия имеют отголосок в будущем, в других мирах, в следующих жизнях, на божественных планах, поэтому мы должны действовать осознанно.