12.02.2011

Искусство веры.
Комментарий к тексту
«Трипура Рахасья»

«Трипура Рахасья», глава шестая, «О достоинствах веры в вопросе достижения цели и о вреде сухой полемики». Даттатрея учит Парашураму, рассказывая ему различные истории. Парашурама после того, как он двадцать один раз уничтожил кшатриев, получил знак, что духи предков довольны его преданностью, но они сказали ему прекратить эту битву. Парашураме пришло известие, что есть такой Рама, выдающийся кшатрий и Парашурама решил ему бросить вызов. Он ему бросил вызов и проиграл. Рама одолел Парашураму. Один аватар одолел другого. Миссия Парашурамы была выполнена и Парашурама, в смятении духа и разочарованный во всем этом, отправился искать истину.

Он повстречал одного аскета Самварту, аскет-авадхута дал ему наставления, но Парашурама его не понял. Тогда он пришел к Даттатрее. Даттатрея научил его ритуальной практике поклонения великой богине Трипуре.

Парашурама двенадцать лет выполнял ритуалы, но через двенадцать лет он подумал, что аскет Самварта не выполняет никаких ритуалов и является очень святым человеком: «Может быть, я что-то не так делаю?». У него возникли сомнения, и он снова пришел к Даттатрее, чтобы прояснить различия между философиями, сущность всех методов. Даттатрея начал учить Парашураму, приводя ему различные примеры. Он рассказал историю о Хемачуде и Хемалекхе.

Хемалекха – святая женщина, супруга царя Хемачуды – однажды начала излагать ему Дхарму – Дхарму просветления, поскольку сама была святой и просветленной. Хемачуда еще сомневался в ее словах, он как бы доверял ее словам, но он ее по-прежнему воспринимал как свою супругу, человеческим языком как человека.

Когда она ему изложила учение о просветлении в виде аллегорий, он сказал: «Я не могу поверить в этот вздор. Это похоже на то, как говорят, один скоморох рассказал историю, в которой сын бесплодной женщины взобрался на колесницу, которая отражалась в зеркале, украшенную серебром, взятым у блеска перламутра. Он вооружил себя различным оружием, сделанным из человеческого рога, сразился на поле битвы неба, убил царя из будущего и овладел городом эфирного воинства, а потом наслаждался с девами из сна на берегах воды из миража». Он сказал: «Я считаю, что твои слова – то же самое», – то есть сказал: «ты какой-то бред несешь», – говоря современным языком.

Тогда Хемалекха сказала: «Слова из губ тех личностей, что подобны мне, никогда не могут быть бессмысленными». Она сказала ему: «Ты подумай сначала, от кого эти слова исходят. Ты думаешь, что я обманывала тебя мифом, в котором нет никого смысла? Подумай и исследуй все это. Некоторые мои слова были для тебя важны, почему же ты этому не веришь, не хочешь этого понять? Недоверие к словам доброжелателя – вернейший путь к падению». Затем она ему дала наставления о важности веры. На самом деле эти слова исходят из сути Даттатреи, поэтому они вдвойне нам важны.

Текст:

«Выслушай меня, царевич, с бесхитростным и ясным умом. Недоверие к словам доброжелателя – вернейший путь к падению. Вера подобна любящей матери, которая никогда не сможет потерпеть неудачу в спасении в опасных ситуациях верящего в неё сына. В этом нет никаких сомнений. Глупец, который не верит словам своего доброжелателя, лишается успеха, счастья и славы. Человек, который всегда подозрителен, никогда не сможет обрести что-либо достойное.

Доверие поддерживает мир и питает всех. Как малыш может вырасти, если он не будет доверять своей матери? Как возлюбленный сможет испытать наслаждение, если он не будет доверять своей любимой? Точно так же, как находящийся в преклонном возрасте родитель может быть счастлив, если у него нет доверия к своим сыновьям?

Разве смог бы крестьянин возделывать землю, если бы у него не было веры в неё? Взаимное недоверие положило бы конец всем делам. Разве может человечество существовать без всеобщего доверия? Если же, с другой стороны, ты скажешь, что это – закон причины и следствия, то послушай, что я скажу тебе.

Люди верят в закон о том, что определённая причина производит определённый результат. Разве это не вера? Если бы это было не так, то при отсутствии веры человек не осмелился бы вдыхать воздух из страха перед болезнетворной инфекцией, в результате чего наступила бы смерть, поэтому наполнись верой, прежде чем устремиться к высшему блаженству».

Итак, наставления Даттатреи через уста Хемалекхи: «Наполнись верой, прежде чем идти по духовному пути». Асаны, пранаямы, дхараны, дхьяны и самадхи – потом. Сначала – яма, нияма, а яма, нияма начинаются с веры. Качества, о которых говорит Шанкара, тоже начинаются с веры. Вивека (различение), вайрагья (отречение), мумукша (стремление к освобождению) и шат-сампат (шестеричные качества саттвы): шама, дама, упарати, титикша, шраддха и самадхана). Из шестеричных качеств саттвы (шат-сампат) шраддха (вера) – самое главное.

Все люди делятся на две категории: верующие и неверующие. Тем, которые неверующие, надо искать веру, а тем, которые верующие, надо в ней укрепляться – все просто.

Самоосвобождение, высокие практики созерцания, понимание философии адвайты, кундалини-йога, шат-чакра-йога, иллюзорное тело, сложные садханы – все они должны стоять на фундаменте веры. Самое главное – это вера. Методы, различия между религиями, философия – это просто контекст, это уже технические детали, но если этот фундамент упущен, то упускается все, а если он есть, то ему никогда ничто не помешает.

Есть такой рассказ. На острове жили три крестьянских старца, как отшельники. Патриарх однажды решил их посетить, но до них было трудно добраться. Он услышал об этих старцах: они принадлежали какому-то монастырю, но жили, как монахи вне монастыря, в отшельничестве. Он добирался до них на лодке через реку. Это известная история.

Патриарх посмотрел, как они живут. Старцы жили очень аскетично, в святости, благости такой, но потом он услышал, как они молятся и они молились так не по канону. Они просто молились, не знали даже «Отче наш». Молились так: «Господь, трое вас, трое нас, Господь, помилуй нас», – то есть Святая Троица и нас тоже трое было. «Трое вас, трое нас, Господь, помилуй нас». Патриарх подумал: «Что это такое вообще? Вы неправильно молитесь, вот вам канон – запишите эти молитвы, смотрите, молитесь правильно», – и они записали. Когда он на лодке начал уже возвращаться обратно он увидел, что они бегут втроем по воде и один из них самый старый подбегает и говорит: «Владыка, мы потеряли эту бумажку с твоей правильной молитвой. Расскажи нам, как правильно молиться». Он посмотрел, что они бегут по воде и говорит: «Нет, не надо. Молитесь, как молились, у вас все правильно». Вера важнее технических практик, каких-то детальных вещей, потому что это основа.

Однажды в одну деревню пришел садху. Местные жители, прослышав про этого садху, попросили рассказать о Боге. Когда они собрались, этот садху пришел и сказал: «Кто из вас верит в Бога?». Все сказали: «Мы все верим в Бога». Он сказал: «Так, я верю в Бога, вы верите в Бога – чего разговаривать? Всё – не о чем рассуждать. Укрепляйтесь в вашей вере». Местные жители подумали: «Этот садху не так прост, надо что-то придумать».

Тогда на следующий раз они снова собрались, и он снова их спросил: «Кто из вас верит в Бога?». Они сказали: «Никто из нас не верит в Бога». Он сказал: «А что с вами разговаривать? Идите, найдите веру сначала, а потом будем говорить», – и они снова разошлись неудовлетворенные. Они тогда договорились: «Давайте так, половина скажет, что верит в Бога, а половина скажет, что не верит, тут ему не отвертеться», – и они снова собрались. Он сказал: «Ну, кто из вас верит в Бога?». Половина подняла руку, а половина сказала: «Мы не верим». Он тем, кто верит в Бога, сказал: «Так что же вы, глупцы, не можете им объяснить, что ли?! Ко мне пришли. Вы должны были им объяснить. Что же за ваша вера такая?».

Если вы вступили на духовный путь, вы должны учиться искусству веры, искусству любви к Богу – это искусство. Когда вы выбираете Бога, вы не должны его менять ни на что, вы не должны ни с кем и ни с чем Богу изменять, потому что получится так: Бог любит вас, а вы любите кого-то другого – нехорошо будет, треугольник. Должна быть взаимность. Садху – это тот, который понимает, что его Бог любит, и он Бога любит – тогда все будет правильно.

Часто человек без веры, пытаясь практиковать, сталкивается с невероятными, непреодолимыми трудностями, возникающими от ума, потому что у него вера или от ума, или от логики, от концепций или от эго. Тогда появляются эмоции, эго проявляется, но, если вера есть, об этом не надо беспокоиться.

Просто садху должен всегда спрашивать свой ум: веришь ты или нет? Если да, то не возникает вопросов, ты всегда счастлив, просто ты должен укрепляться в своей вере, а если нет – надо искать веру, не следует двигаться дальше, пока не обрел веру. Эмоции нас захватывают только в том случае, если недостаточно веры. Проблемы, трудности различные нас пугают, если мало веры, просто это мало веры. Если есть вера, садху предан Богу, предан духовному пути, ничто у него не может вызывать эмоций.

Если они появляются даже, как игра, они исчезают, то есть в принципе не бывает верующих, которые живут на нервах. Понимаете? Верующий не нервничает, он любит Бога, он доверился Богу, он уже выбрал свой путь, чего ему переживать? Получил подарок – это благословение Бога, получил оплеуху – это даршан Бога, получил пинок – это вразумление от Бога, что-то произошло – это знак от Бога. Все принимается, без проблем. Все нормально. Есть доверие, есть тотальная отдача, тотальная открытость, то есть душа сгорает, сгорает в этом пламени постоянно. Вышло хорошо что-то – это благословение Бога, что-то вышло плохо – это его указание. Тем не менее, это не проблема: указание получено, но ничего, по сути, не поменялось. Когда у нас возникают замешательство, страдания, надо всегда вспоминать: где моя вера находится?

Если вы попытаетесь приступать к самоосвобождению интеллектуальным путем, философским путем, у вас это не получится, потому что ум не делает самоосвобождение, эго не делает самоосвобождение. Бог делает самоосвобождение, а мы просто учимся так созерцать, чтобы приблизиться к нему и доверить ему это самоосвобождение.

Если нет веры, мы пытаемся выполнять созерцание, самоосвобождение умом, мы всегда натыкаемся на препятствия, замешательство и трудности и всегда надо проверять: где моя вера, достаточно ли у меня веры? Если нет веры – это значит, ты явно с кем-то Богу изменяешь, ты смотришь налево куда-то, не туда, то есть ты любишь что-то другое и это тебя волнует и впечатляет, потому что верующего ничего не волнует, ничего не впечатляет. Он уже выбрал свой путь, он уже бросил душу в эту топку. Она, может, еще не сгорела до конца, много еще клеш и прочего, но уже невозможно ее вытащить обратно, она находится на правильном пути.

Допустим, человек говорит: «Я люблю Бога», – а потом раз – влюбился в кого-то. Что это такое? Это неправильно. Ты не должен отдавать свое сердце никому, ничему. Если ты любишь Бога, как в твоем сердце может быть место еще для чего-то, еще для кого-то, для какой-то личности? Я говорю «влюбился» в общем: в личность, в деньги, в эго, во что-то в себе.

В твоем сердце ничего не должно быть больше, потому что это такая полнота, в которой больше нет места ни для чего. Ни для чего не может быть в сердце места, ни для чего другого. Невозможно делить Бога еще с чем-то, еще с кем-то – это значит, веры нет как таковой, это значит, ее еще надо искать, надо искать ту веру, которая есть у святых, потому что у святых именно такая вера.

Если ты изменяешь Богу еще с кем-то, ты нешуточно расщеплен: ты пытаешься безуспешно служить двум господам, потому что вера – это вещь тотальная. Если ты веришь, то веришь в любые моменты жизни, воспринимая все испытания, игры, проверки, благословения, даршаны, вразумления, знаки, увещевания, уроки, иногда шлепки, пинки –не важно.

Чистое видение появляется само собой, естественно появляется, тебе даже не надо применять санкальпы или философские формы, то есть все, что ни происходит, приходит от него. Если приходит от него – какие проблемы? Вкусный прасад – от него, невкусный прасад – тоже от него, хорошая погода – от него, нехорошая погода – тоже от него. Что-то сказали о вас хорошо, что-то не очень – это тоже все от него, какие проблемы. Ты знаешь, что в любом случае ты находишься в правильном умонастроении. Когда у тебя есть вера, ты принимаешь все.

Созерцанием надо заниматься после того, как вера обретена, а не до того, потому что созерцание, скажем так, – это продвинутая вера, это – вера уже для садху, которые очень глубоко поняли ее, у которых вообще сомнений нет, но которые шлифуют алмаз своей веры, которые наводят блеск и глянец, это важно понимать. Просветление приходит как единство веры и созерцания, но никогда не бывало так, чтобы оно приходило без веры или до веры – невозможно так.

Бывает так, что изучить методы, философию учения не сложно, если у вас есть голова, это все легко изучить, но, чтобы обрести веру, нужно время, нужно учиться верить. Это искусство, которое не постигается головой, чтением книг. Нужно всегда обращаться с молитвами к ишта-девате, к древу Прибежища, к своему высшему «Я», чтобы иметь такую сильную веру. Сильная вера – это и есть самоосвобождение, самоотдача и Даттатрея через рассказ о Хемалекхе говорит об этом.

Текст:

«Если, опять же, царевич, ты не решаешься положиться на некомпетентную личность, которой ты, возможно, меня считаешь, то это потому, что ты веришь в необходимость достижения определённой цели, но как ещё ты сможешь достичь желанной цели?».

Выслушав доводы своей возлюбленной, Хемачуда ответил на эти справедливые слова следующее:

– Если бы кто-то доверял каждому встречному, моя дорогая, то он бы уж точно доверял тем, кто достоин этого, чтобы это послужило достижению поставленных им самим целей. Тот, кто стремится к наивысшему благу, никогда не должен доверять некомпетентной личности, ибо, в противном случае, его ждёт страдание, так как он подобен рыбе, привлечённой наживкой, на крючке рыбака, поэтому верить можно только в достойных, а не в тех, кто недостоин этого. Рыбы и все те люди, которые сгубили себя, пойдя по одному пути, и достигли успеха и процветания, пойдя по-другому, могут служить подтверждением моих слов».

В современном обществе существует, с одной стороны, нигилизм – отсутствие веры (атеизм), с другой – люди все равно подвергаются каким-то верованиям, строят себе идеалы и кумиров. Поп-кумиры, политические идеологии – все это ашуддха (нечистые объекты веры).

Различающая мудрость, заслуга заключается в том, чтобы выделить чистые объекты веры, достойных существ, как объектов веры, и отделить себя от недостойных объектов. Для нас такими достойными существами, объектами являются древо Прибежища, святые, сиддхи, риши, священные тексты и само Прибежище, Три сокровища.

Текст:

«Следовательно, я могу поверить в тебя только после полного выяснения твоих достоинств; не иначе. Почему же тогда ты спрашиваешь меня об этом, если желанная цель может быть приближена?».

Выслушав его, Хемалекха ответила:

– Послушай, царевич, то, что я сейчас собираюсь сказать. Я отвечу на твой вопрос. Как можно судить о ком-то как о хорошем или плохом? Через соотношение с принятыми стандартами? Кто устанавливает достоверность этих стандартов? Достойны ли сами авторы этих стандартов или нет? Подобным доводам не будет конца. Кроме того, компетентность наблюдателя также должна быть принята во внимание и тогда также не будет конца последующим доводам, поэтому жизнь движется одной только верой».

Хемачуда пытался объяснить, что он должен все четко оценить своей логикой, выявить достойные объекты веры. На что Хемалекха ответила, что логика не работает в вопросах оценки мира, потому что стандарты, принятые логикой, на самом деле тоже эфемерны, и на духовном пути невозможно вложить в логические стандарты то, что ты пытаешься оценить.

Текст:

«Я сообщу тебе разумное объяснение достижения высшей цели посредством веры. Будь внимателен. Ни во время своей жизни, ни после смерти люди не обретут ничего бесконечными дискуссиями или слепым принятием. Из этих двух вещей, однако, в отношении последней есть определённая надежда, а в отношении первой её нет.

Жил-был когда-то один святой, по имени Каусика, на холме Сахья возле реки Годавари. Он был безмятежным, чистым, благочестивым, обладавшим знанием высшей истины. Несколько учеников посещали его.

Однажды, когда учителя не было в ашраме, ученики принялись за философские обсуждения, основываясь на своих воззрениях. Тогда вдруг появился брамин с развитым умом и обширными знаниями, по имени Сунга, который успешно опроверг все их аргументы с помощью своей искусности в полемике и логике. Он был человеком без веры и убеждений, но способным полемистом. Когда они заявили, что истина должна быть установлена через соотношение с определённым стандартом, он спорил, основываясь на бесконечной последовательности стандартов, и опроверг их.

Он завершил свою речь следующим утверждением:

– Послушайте, вы, брамины, стандарты не применимы для выявления достоинств или недостатков, а равно и для выявления истины, ибо ложные стандарты не могут быть тестами. Для того, чтобы отталкиваться от них, необходимо убедиться в их правильности. Другие стандарты требуются, чтобы проверить эти. Действительно ли они, в свою очередь, безошибочны? Следуя по этому пути, нельзя достичь какой-то окончательности, поэтому невозможно проводить какие-либо проверки и поскольку выяснение истины становится невозможным без возможности проверить её, то ничто не может быть истиной. Сама эта формулировка не может быть истинной, равно как и сформулировавший её. Какое же тогда следует принять решение? Что всё это – ничто, пустота и даже это утверждение не может быть подкреплено надёжными фактами; следовательно, утверждение о том, что всё – пустота, также заканчивается пустотой.

Услышав его слова, некоторые из учеников увлеклись силой логики Сунги и стали схоластами пустоты. Они потерялись в запутанном лабиринте своей философии. Самые проницательные среди учеников попросили учителя прокомментировать аргументы Сунги, и он просветил их в этом вопросе. Благодаря этому они обрели безмятежность и счастье, поэтому сторонись бесплодной полемики, выставляемой напоказ в виде логики. Используй логику таким образом, как она используется в священных писаниях. На этом пути ты обретёшь спасение».

Священные писания рано или поздно выведут вас за логику. Логика ими используется в качестве игрового ума, игрового аппарата для того, чтобы указать на нечто, что находится вне логики. Дискретная логика, которую использует сейчас человечество, является производной греческой философией, в частности, греческого философа Платона, он является отцом нынешней формальной логики.

Четыре закона формальной логики, которым обучают во всех высших учебных заведениях (тождества, не противоречия, достаточного основания, исключенного третьего), – это тот ментальный аппарат, который сформировал западную европейскую науку.

Однако еще до возникновения Аристотелевой логики существовали более высокие типы мышления, так называемая нечеткая логика, принцип анеканта (анеканта-вада) – неоднозначность, многомерность логического восприятия. К нечеткой логике сейчас только добирается квантовая физика, говорят о квантовых корреляциях, квантовой запутанности, нелокальных корреляциях, но выше нечеткой логики была саттарка-логика. Ее не создал Абхинавагупта, он только ее сформулировал, когда писал свои тексты по кашмирскому шиваизму, а выше саттарка-логики всегда была парасаттарка-логика. Это не я ее создал, ею всегда руководствовались боги, святые и сиддхи. Это логика прямого магического оперирования реальностью, когда мир видится как проявление своего сознания. Человечество, которое сейчас находится на уровне дискретной логики, напоминает компьютеры старого поколения, использующие устаревшее программное обеспечение, которое работает медленно и с перебоями.

Неконцептуальная осознанность, вера – это все прорыв к новым типам логики: нечеткой, саттарка-логике, парасаттарка-логике, к более высокому мышлению. Даттатрея здесь говорит о пагубности сухой схоластики логического мышления.

Свами Рам описывает такую историю. Однажды он встретился с одним санньяси, и этот санньяси был атеистом. Свами Рам просто был в недоумении и шоке, то есть санньяси – это божий человек, который отрекся от мира ради Бога и вдруг он встречает санньяси-атеиста, в оранжевых одеждах. Он спросил: «Как так?». Тот говорит: «На самом деле я ученый, у меня есть своя независимая точка зрения. Я решил стать санньяси, чтобы посмотреть, как живут садху, чтобы знать ход мышления врага, чтобы его победить. Я хочу победить всех садху своей логикой». Он много читал книг по западной философии, но решил пожить как садху, как санньяси.

Свами Рам пытался вести с ним дискуссии, потом прекратил. Они как-то путешествовали вместе и однажды они попали в горах под оползень, им пришлось в ледяной пещере провести несколько дней. Тогда этот атеист-санньяси очень испугался, он подумал, что умрет. Тогда Свами Рам сказал: «Но на самом деле я верю, что Бог нас спасет, а ты ведь атеист, чего тебе терять? Тебе нечего терять». Этот атеист сказал: «Если есть твой Бог, пусть он тогда нас спасет, мне все равно, лишь бы он нас спас из этого оползня». Свами рам сказал: «Тогда, если он нас спасет, ты даешь слово, что станешь верующим?». Он сказал: «Да».

Тогда Свами Рам начал читать мантру и через некоторое время там, по-моему, подул ветер, этот оползень сошел, они выбрались из ледяной пещеры. У этого человека произошло сильное изменение взглядов. Вера – есть пребывание в единстве с источником бытия.

Это самое обычное естественное состояние, потому что из этого состоит все мироздание, но в низших мирах сансары все очень запутано, канал веры перекрывается, либо вера становится схоластикой, догматикой, логикой, теориями, символикой, ритуалистикой. Часто символика, логика и догматика затмевают истинный канал живой веры, который существует в сердце, но для истинного садху не затмевают, затмевают для миллионов людей, которые не открыли в себе источник истинной живой веры.

Текст:

«Выслушав это обращение о той выдающейся героине, Хемачуда был крайне удивлён и сказал:

– Моя дорогая, до сих пор я не осознавал твоего величия. Благословенна ты, раз ты столь мудра! Благословенен я, раз я оказался в твоём обществе. Ты говоришь, что вера дарует наивысшее благо. Каким образом она делает это? Где вера целесообразна, а где нет? Священные писания отличаются в своих поучениях; учителя отличаются между собой. Подобным образом и комментарии отличаются друг от друга. В добавление к этому собственное суждение не может служить руководством. Чему из всего этого необходимо следовать, а что следует отвергнуть?

Каждый из источников ставит свою собственную печать достоверности на своих собственных взглядах и осуждает остальные источники, причём не только как ничего не стоящие, но даже и как вредные, моя дорогая! В таком случае, я не могу принять решение в отношении меня самого.

Осуждаемая тобой школа пустоты осуществляет, в свою очередь, нападки на других. Почему бы тогда не уважать эту школу мысли? У неё есть свои собственные приверженцы и своя собственная система философии. Объясни мне, дорогая, все эти вещи чётко и ясно. Истинно, они уже должны быть ясными и понятными для тебя.

Когда Хемалекха выслушала вопрос своего мужа, она, с её святым практическим знанием состояния вселенной, сказала ему с ещё большей благожелательностью:

– Дражайший, выслушай меня внимательно. То, что известно как ум, в конечном счёте – всего лишь неугомонная обезьяна и поэтому обычный человек всегда охвачен волнениями. Каждый знает, что беспокойный ум – источник бесконечных волнений и неприятностей; в то время как человек счастлив во сне при отсутствии этой неугомонности, поэтому держи свой ум устойчивым и непоколебимым, когда ты слушаешь то, о чём я говорю.

Слушать с отвлечённым или рассеянным умом не лучше, чем не слушать вообще, поскольку в этом случае слова не служат какой-либо полезной цели, будучи похожими на сгибающееся под тяжестью плодов дерево, наблюдаемое на картине. Человек быстро достигает успеха, если он отворачивается от сухой и губительной логики и вовлекается в целеустремлённое обсуждение».

Целеустремленное обсуждение имеет целью проникновение в не-ум. Сухая и губительная логика вращается по кругу на уровне ума, она не приносит пользу, только забирает энергию. Бывает так, что у человека есть влюбленность в свое «я», в свое эго (ахамкару), но как я говорил, вам надо выбрать: либо вы любите Бога, либо вы любите себя – третьего тут не дано.

Влюбленность в свое «я» заставляет мертвой хваткой вцепиться в ахамкару, в самовосприятие – это большая привязанность, она не позволяет открыться Ануграхе, довериться вселенной, отпустить то, что надо отпустить, и отсечь то, что надо отсечь. Отпустить концептуальный поток мышления, отсечь ошибку «я есть это тело, сформированный опыт».

В один монастырь пришел молодой послушник. Когда он знакомился с монахами, которые там живут, он так представлялся: «Я отшельник». Пришли старцы, и сказали: «А теперь иди ко всем, кланяйся и говори: я новоначальный молодой послушник». Они сказали: «Если ты будешь думать, что ты великий отшельник, то дальше у тебя ничего не получится. Ты должен обрести веру и отбросить свое «я», свою гордость и свое эго, если ты хочешь стать настоящим святым».

Таким же образом, если мы хотим стать настоящими святым, мы должны отбросить свое эго, держание за него и обрести истинное смирение. Истинным садху присуще большое смирение. Это смирение заключается в том, что они всегда отделяют себя от эго, от мышления, они всегда уповают не на себя, а на божественные силы, на ишта-девату, на абсолютную истину, на Бога, и тогда самоосвобождение естественно происходит. Как может не произойти самоосвобождение, если ты уповаешь только на Бога всегда? Невероятно, чтобы самоосвобождение не произошло.

Если мы влюблены в себя, нам больно терпеть колкости от других, нам неприятно переживать те вещи, которые нам не нравятся, мы страдаем, если нам не уделяют внимания, мы злимся, если кто-то злит нас, мы не удовлетворены, если не удовлетворяются наши базовые потребности, эгоистичные тоже. Мы имеем тысячи поводов для страдания, замешательства и мир часто к нам поворачивается неприятной стороной, но на самом деле эту проблему можно решить раз и навсегда. Надо просто сделать определенный выбор. Это выбор в пользу веры и когда мы раз и навсегда сделаем этот выбор, все становится просто, и чистое видение возникает естественно, ничто не может его поколебать.

Из этого чистого видения, состояния веры, созерцание по умолчанию разворачивается очень правильно, хорошо. Нет такой вещи, которая не могла бы освобождаться, потому что это не мы уже принимаем участие в созерцании. Высшее «Я», Бог сам делает за нас самоосвобождение, поэтому и называют «самоосвобождение». Мы в этом принимаем мало участия – это и есть искусство веры, поэтому нам не надо обращать внимание на других, нам не надо приходить в замешательство, думая о себе, нам надо просто углублять свою веру.

Текст:

«Надлежащие усилия должны следовать за правильным обсуждением; ибо продвижение человека соответствует тому рвению, которое сопровождает его усилия.

Ты можешь видеть, мой дорогой, что бесцельные дискуссии бесплодны, а искренние упорные усилия – плодотворны в этом мире. Отличительное рвение – это то, что позволяет крестьянину вспахивать поле в надлежащее время года, а оценщику – проверять ценность золота, серебра, драгоценных камней, лекарственных трав и тому подобное. Никакой практической работы не было бы сделано, если бы люди проводили все свои жизни в одних только пустых дискуссиях. Следовательно, необходимо отказаться от бесцельной болтовни и немедленно приступить к достижению наивысшей цели жизни, определённой в результате надлежащего искреннего обсуждения».

Надлежащее искреннее обсуждение приводит к состоянию не-ума, к состоянию веры. Философская полемика и дискуссия ради прояснения – это неплохо, но ради диспута и спора, это то, что уводит от переживания истинной веры.

Созерцание не может зародиться в сердце, которое не верит. Созерцание – это следствие глубокой веры, которая возникает в сердце. Тогда нам надо спросить себя: «Есть ли у меня вера? Насколько она сильная?». Мы обнаружим: возможно, эта вера есть, но она маленькая, слабая. Ничего страшного, потому что поначалу вера всегда, по сравнению с верой святых, очень маленькая.

Это просто знак того, что нам надо учиться искусству веры параллельно с искусством созерцания. Вера не появляется сразу и не становится алмазной, такой ваджрной. Она растет понемногу, параллельно с самоисследованием, созерцанием. Когда вы видите, что у человека есть более сильная вера – это значит он наделен определенным даром, он благословлен определенными дарами.

Вы можете учиться у таких людей, перенимать их сильную веру, видя, что ваша вера еще недостаточна. Если у вас будет сильная вера, никакие демоны, никакие болезни и духи, никакие препятствия не властны над вами, никакие ситуации не смутят вас.

Текст:

«Также человек не должен воздерживаться от приложения индивидуальных усилий, что имеет место у последователей Сунги. Человек, чьё стремление проявляется в искреннейших и усерднейших усилиях, никогда не потерпит неудачи; разве могут непрерывные усилия когда-либо не достичь своей цели?».

Усилия не противоречат вере, напротив, они ее подтверждают, если мы делаем усилия (садхану) в правильном состоянии. Подумать так, что достаточно веры и нет смысла прилагать никакие усилия, это значит совершить досадную ошибку, называемую «потеря действия в воззрении или в осознавании». На относительном уровне следует прилагать усилия там, где их можно прилагать.

Текст:

«Одним только личным усилием люди зарабатывают свою пищу, боги обретают свой нектар, набожные отшельники – наивысшее блаженство, а другие – исполнение своих желаний».

Могут задать вопрос: «Если я должен прилагать усилия, значит ли это, что я недооцениваю милость Бога и переоцениваю свою личностную мотивацию? Может быть, это ошибка?». Нет, это не так. Если у тебя есть сильная вера, ты не рассматриваешь свои усилия отдельными от Бога. Твои усилия и есть намерение Бога в тебе, надо понять это. Нет твоих усилий, в тебе, посредством твоего разума, Бог прилагает усилия – вот как надо это рассматривать.

Вопрос

– Гуруджи, как отличить намерение Бога в себе от своего эго?

Нужна вивека, очень тонкая, тончайшая, как прозрачная пленка, которая безупречно может видеть, где уровень мотивации сформировался: то ли он в манасе, то ли в ахамкаре, то ли из более высокого состояния. Надо проверять себя: откуда идет мой уровень мотивации? Проверяя, часто вы увидите, что усилие, сформированное в манасе, ахамкаре всегда узко, ущербно, а когда через тебя Бог практикует, ты всегда наделен огромным вдохновением, тебя окрыляют твои усилия, не отупляют.

Текст:

«Хорошо подумай и скажи мне, где, когда, как и какую пользу когда-либо извлёк кто-либо, кто, не обращаясь к деятельности, занимался сухой полемикой. Если некоторые отдельные неудачные случаи приводят человека к потере веры в индивидуальные усилия, то он, несомненно, проклят Богом, потому что он сам становится причиной своего собственного крушения. Ведомый надлежащей рассудительностью, сопровождаемой усердием, и прилагающий личные усилия, человек должен вступить на свой собственный верный путь к освобождению. Разные личности говорят о разных путях, ведущих к этой цели. Выбери среди них тот, который является вернейшим. Правильный выбор делается в результате правильного обсуждения и согласно опыту мудрых. Затем сразу же приступи к практике.

Сейчас я подробно объясню всё это. Внимай мне. Тот выбор наилучший, который не впрягает тебя снова в хомут страдания. Для проницательного человека боль очевидна во всех аспектах жизни. Всё то, что несёт на себе след страдания, не может быть хорошим».

Когда вы обретаете веру, у вас появляется радость, то есть не может быть так, что у вас появилась вера и вам стало плохо, ваш ум сжался как-то, скукожился, вам тяжело стало. Вера всегда окрыляет – это верный признак. Вера всегда отделяет от страданий.

Может, ваши страдания телесные, от стихий, останутся, как результат вашей кармы, но вы будете отделены от них, вы почувствуете, что вы находитесь за некой прозрачной стеной, у вас есть некоторая область в душе, которая вас распахивает, окрыляет и вдохновляет. Вы находитесь в радостном, почти экстатичном состоянии просто от факта осознания самой веры.

Даже если к вам приходит ваша остаточная карма, прарабдха, в виде различных проблем: телесных, внешних, погодных условий, это вас совсем не смущает уже, потому что этот источник, который есть внутри, вас окрыляет и согревает сильно. Это верный признак того, что ваша вера пробудилась.

Текст:

«Всё то, что несёт на себе след страдания, не может быть хорошим. Это относится к богатству, детям, жене, царству, сокровищам, армии, известности, наукам, разуму, телу, красоте и процветанию, ибо всё это – преходяще, уже пребывая в когтях смерти, иначе называемой временем. Может ли быть хорошим то, что является только семенем, готовым прорасти как боль и вырасти в страдание?

Правильные средства находятся за пределами всего этого. Однако желание обладать всем этим порождается заблуждением. Главный волшебник – Махешвара. Он – творец вселенной, и все вводятся в заблуждение им. Даже не самый лучший фокусник способен вводить в заблуждение публику, хоть и только до определённой степени. Величие не может быть распознано без непосредственного обращения к нему. Конечно, вся аудитория не будет введена в заблуждение фокусником, но кто может избежать иллюзии Махадевы?».

Махешвара – владыка этой вселенной. Вселенная есть его сон, мечта, воображение, санкальпа. Время, циклы, ритмы, структура миров – это все его могущественное намерение. Все живые существа введены в заблуждение его могущественным намерением и освобождение означает – освободиться от этого сна, пробудиться и выйти из-под низших законов этого намерения.

Это подобно тому, как некий программист создал великую виртуальную реальность и живые существа загружали туда свое сознание и забывали, кто они такие.

С другой стороны, эта вселенная дает душам зрелость. Благодаря этому введению в заблуждение и освобождению от заблуждения души обретают ту зрелость, без которой они не могли бы научиться.

В этом – смысл творения вселенной Махешварой, владыкой вселенной. Почему? Именно потому, что владыка вселенной, Махешвара, творит вселенную не по своей прихоти, а на основе желаний душ, которые находятся в непроявленном состоянии, то есть это его служение, это его функция, данная ему Парабрахманом.

У душ имеется карма, души хотят испытать эти кармы, они хотят их реализовать, пережить некоторые желания. Пока вселенная находится в состоянии пралайи, эти души находятся в латентном состоянии, их кармы тоже находятся как бы в замороженном состоянии.

Затем Махешвара, видя тонкую карму душ, которая еще не созрела, в соответствии с желаниями душ творит вселенные, чтобы они воплотились и пережили это.

В процессе такого воплощения души, в силу их незрелости, теряют разум и осознанность, потому что на них сильно действует майя. Затем они испытывают страдания и начинают искать путь – такова механика этого.

Текст:

«Так же, как отдельные лица знают секрет иллюзорных трюков фокусника и поэтому не вводятся им в заблуждение, так и люди могут научиться превосходить всеобщую майю (иллюзию), если только Бог милостив к ним. Без его милости они никогда не смогут убежать от майи, поэтому ему должны поклоняться те, кто стремится пересечь океан Майи».