10.02.2011

Песнь пробужденного знания.
Принцип Трипуры.
Комментарий к тексту
«Трипура Рахасья»

Текст «Трипура Рахасья», глава двадцатая, «Видья-гита». Эта глава начинается с того, что в Брахма-локе, ее другое название – Сатья-лока собрались святые мудрецы, чтобы обсудить вопросы истины. Там были четыре кумара: Санака, Санандана, Санаткумара, Санатсуджата. Там были риши: Васиштха, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Атри, Ангирас, Нарада, Вишвамитра, Гаутама и другие. Каждый рассказывал о собственной системе взглядов, философии, собственном воззрении с большим убеждением, но они не могли прийти к общему соглашению, поэтому они обратились к Брахме, чтобы он определил наилучшего из них, самого близкого к Истине. Брахма сказал: «Я тоже хотел бы это знать, поскольку Шива все знает, пойдемте спросим у него».

Когда они пришли к Шиве, то Брахма, как глава делегации, поднял этот вопрос. Шива, выслушал Брахму, проник в его сознание и увидел, что мудрецам не хватает доверительности, поэтому любые слова могут оказаться напрасными, поэтому он сделал вид, будто сам не знает. Он сказал: «Мне самому не вполне ясно, какая система наилучшая, поэтому давайте призовем богиню, ее величество необусловленное знание, и тогда, ее милостью, мы будем способны постигнуть самые возвышенные истины». После этого все стали медитировать на запредельное сознание, пронизывающее три уровня – Трипуру. Трипура, Лалита – это божество, олицетворяющее принцип изначального сознания и когда она явилась, они восхвалили ее. Она проявилась как Запредельный Голос в пространстве чистого сознания.

Этот голос был подобен грому с небес и этот голос сказал: «О риши, выскажите свои помыслы. Желания моих преданных всегда исполняются немедленно, поэтому я немедленно отвечу на ваши вопросы». Когда риши простерлись перед ней, перед богиней абсолютного сознания, пронизывающего три состояния жизни, они восхвалили ее. Они сказали: «Ты – величайшая, наилучшая, наиболее благостная, не было такого времени, когда не было тебя; ты – нерожденная и всегда новая, поэтому ты никогда не стареешь; ты – знаток всего и ты – вне всякого знания. Ты наслаждаешься всем, и нет ничего, чем бы ты наслаждалась».

Затем после того, как они восхвалили эту богиню, они попросили у нее наставлений. Эти вопросы заключались в следующем: в чем заключается правильное и совершенное средство для достижения тебя? Какова природа и результат такого достижения? Каково высшее завершение достижения, вне которого не остается ничего для выполнения? Кто является лучшим среди совершенных мудрецов?

Риши в Сатья-локе, кумары – это величайшие божественные существа. Все они давно просветлены и освобождены. Тем не менее, они задают вопросы о методах достижения истины. Эти вопросы они задают для того, чтобы в последующем осмыслить их, проявить в виде ясности и передать другим живым существам, например людям.

Таким образом, «Трипура Рахасья» – это результат того давнего разговора из собрания риши, сиддхов и кумаров в Сатья-локе, поэтому мы часто обращаемся через древо Прибежища к кумарам, риши и сиддхам, как к божественным существам нашей линии, чтобы они послали свои благословения и пробудили мудрость. Они уже много раз посылали эту мудрость в виде священных текстов, святых в мир людей, но поскольку мир людей постоянно меняется, эта мудрость требует постоянного поддержания, возобновления. Задача поддержания этой мудрости возложена на святых, учителей, держателей линии передачи и на учеников учителей, которые поддерживают эту мудрость. Таким образом, в этом мире мы являемся теми, кто поддерживает эту мудрость в мире людей, не дает ей угаснуть, иссякнуть, и, наоборот, ее распространяет.

Это очень важная миссия, это очень важная жизненная задача, это очень великая судьба и заслуга – поддерживать, распространять и прояснять такую мудрость. С одной стороны, мы должны ответственно относиться к своему служению, видя в этом одну из своих миссий, а с другой, практикуя, прояснять свой разум. Служение – для других, практика – для очищения своего ума.

Итак, какое знание передала эта богиня Трипура? Это знание составляет главу двадцатую «Трипура Рахасьи», которая называется «Видья-гита», песнь Мудрости, песнь пробужденного знания. Видья – это пробужденное знание, знание своей боготождественности, это не мирское знание. Вообще, в одной из глав говорится, что тот, кто не может понять «Трипура Рахасью», безнадежен, он хуже бревна, так говорится, то есть это настолько емкий, энциклопедический текст, что его чтение, даже однократное, изменяет судьбу. Переписывание и слушание – это великая заслуга, это великая судьба, поэтому изучать его, обсуждать, комментировать, переписывать, распространять – это все очень благоприятные действия, которые улучшают карму и очищают ее.

Текст:

«Выслушав эту просьбу, богиня наивысшего знания милостиво приступила к ясному изложению того, о чём её молили мудрецы».

В будущем, если хватит нашей санкальпа-шакти, мы попросим сделать иллюстрации к «Трипура Рахасье» хороших художников, иконописцев. Я лично имею видение, как это можно нарисовать, на основе своего медитативного опыта, чтобы передать эту бхаву жизни святых, риши, мудрецов в Сатья-локе. Если вы имеете глубокий опыт медитации, у вас могут быть переживания миров Тапа-локи, Джана-локи, Сварга-локи, Махар-локи и Сатья-лока – это один из высочайших миров, это план Брахмы-творца. Переживание этого мира возможно только в очень глубокой медитации или силой благословения божеств. Вот на основании таких медитативных переживаний я попытаюсь объяснить художникам, что надо нарисовать. Это такая форма передачи. Сейчас мы готовим книгу «Структура ведической Вселенной», где тоже будем делать такие иконографические рисунки.

Текст:

«Слушайте, мудрецы! Сейчас Я ясно и недвусмысленно разъясню вам все, о чем вы просите. Я даю вам нектар, являющийся самой сутью бесконечного собрания священных писаний.

Я – чистый разум, из которого возникает космос, в котором он расцветает и в котором он растворяется, будучи подобным отражениям в зеркале.

Невежественный знает Меня как грубую вселенную, в то время как мудрый воспринимает Меня как свою собственную чистую сущность, извечно сияющую внутри него как «Я».

Этот чистый разум есть экарнава – первичный океан недвойственности. Это изначальное квантовое состояние. Это первозданный мир сверхсамоорганизованного хаоса, в котором еще время не оформилось, пространство не обрело свою мерность, единое сознание еще не разделилось на гуны, таттвы, на высших богов, средних существ и низших, в котором три мира тоже еще не оформились, то есть вот такое первозданное, изначальное состояние, океан экарнавы. Это и есть богиня Трипура, из которой рождаются все миры.

Это же сознание присуще нам, только оно расположено внутри очень глубоко. Это самая конечная точка нашего «Я» за пределами разума, тела, эго. Когда мы созерцаем, мы пытаемся избавиться от представлений ума, чтобы прикоснуться к этой глубинной точке. Тот, кто пребывает в ней, обладает очень большой иччха-санкальпа-шакти, его намерения исполняются, потому что он, словно Брахма: все, что задумал, начинает проявляться. Секрет исполнения желаний заключается в том, чтобы, будучи в этой точке, выразить намерение.

Текст:

«Такая реализация возможна только в состоянии глубокой умиротворённости сознания, свободного от мыслей, подобном состоянию воды в морской глубине, где нет никаких волн. Наиболее ревностные преданные поклоняются Мне без какой бы то ни было причины и с величайшей искренностью, которая вызвана их любовью ко Мне».

Формы садханы и поклонения ради приобретения материальных благ, ради сиддхи, ради чего-либо еще считаются низшими формами практики, нечистыми, с примесью мирского. Истинное поклонение, как и истинная садхана, истинная джняна – это чистая преданность ради преданности, любовь ради любви, то есть Бога невозможно любить за что-то. Когда мы любим Бога за что-то, это своего рода торговая сделка: человек пошел, помолился – сын поступил в ВУЗ; пошел, сделал подношения, провели пуджу – удачная бизнес-сделка прошла, получил прибыль. Это все поклонение, садхана в гуне тамаса и раджаса, но Бога святые не любят за что-то, они любят его за то, что он Бог, потому что его невозможно не любить. Это – истина, это то, из чего сами святые состоят.

Текст:

«Хотя они знают, что Я – их собственная недвойственная Сущность, всё же глубоко укоренившееся в них стремление к любовной преданности Мне заставляет их представлять их собственную высшую Сущность в виде Меня и поклоняться Мне как животворному току, пронизывающему их тела, чувства и ум, без которого ничто не могло бы существовать и который является единственной сутью священных писаний. Таково Моё запредельное состояние».

«Трипура Рахасья» говорит, что изначальное сознание присуще человеку, но Бог приходит к человеку в облике его ишта-деваты, принимая форму в соответствии с его желаниями и санкальпами.

Допустим, нам трудно воспринять сразу безопорное, бескачественное (ниргуна) таттватита, чтобы направить ум, надо иметь какие-то ориентиры – форму, имя, чтобы с этим практиковать, поэтому возникает ишта-девата. Ишта-девата имеет понятную человеческую форму, близкую к нашей. Это не значит, что божество или Бог подобен человеку. Такой принцип называется антропоморфным, но это значит, что высшее сознание свободно принимать любую форму и оно принимает форму ишта-деваты в соответствии с ожиданиями и тенденциями разума. Благодаря этому, разум может установить связь, медитировать и практиковать.

Текст:

«Моя проявленная относительная форма – это извечная пара: Высший Господь и Энергия, всегда пребывающие в неразделимом союзе как извечное сознание, пронизывающее три проявленных состояния: бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна, покоящаяся на ложе, четырьмя опорами которого являются Брахма (Творец), Вишну (Хранитель), Шива (Разрушитель) и Ишвара (в котором всё исчезает), и чьей внешностью является Садашива, пребывающая в обители, известной как «исполнение устремлений», находящейся в саду из деревьев кадамба на острове сокровищ, расположенном посреди необъятного океана нектара, окружающего космос и простирающегося за его пределами».

Здесь высшая Сущность, богиня, говорит о своих аспектах. Сначала она предстает в виде Шивы и Шакти, изначального принципа Сознания и изначального принципа Материи. Затем она предстает в виде трех божеств, отвечающих за гуны: светоносность, движение и инертность, косность. Также она, кроме этого, предстает в виде Ишвары, главного божества, управляющего вселенной. Это все ее аспекты.

Текст:

«Брахма, Вишну, Шива, Ишвара, Садашива, Ганеша, Сканда, боги восьми сторон света, энергии их богинь, божественных сущностей, небесных змеев и других сверхчеловеческих существ – всё это проявления самой Меня. Однако люди не знают Меня, потому что их разум окутан невежеством».

Внутри нашего тела на уровне микрокосма также существуют божества. Это тонкие творческие энергии. Они являются экспансиями, частицами великих божеств вселенной. Те божества, которые правят вселенной, есть также и в нашем теле, в каналах, но они запечатаны, находятся в свернутом виде. Невежество, неведение означает, что божественные тонкие силы, находящиеся в потоке нашего ума и тела запечатаны. Когда они запечатаны, мы не можем обладать их мудростью и возможностями и возникают сильные отождествления с телом и чувство «я отделен от мира, от Абсолюта». В процессе практики нам надо распечатать эти внутренние божества.

Если вы представите над головой иллюзорное тело Даттатреи или древо Прибежища, светящиеся фигуры риши и почувствуете расширение над сахасрара-чакрой, ваша интуиция возрастает – это означает, что ваши внутренние божества пробуждаются, активируются, распечатываются.

Когда вы визуализируете Древо Прибежища над своей головой – это божества медитации, то есть вы их как бы создаете своей медитацией. Когда вы призываете благословения, эти божества насыщаются светом, вы получаете их благословения или даршан – это считается проявлением божеств мудрости.

Божества мудрости – это вселенские энергии и силы, которые вас благословляют, благодаря вашему призыванию. Все это тонкоматериальные, информационные голографические структуры, которые расположены в ваших каналах и тонком теле, именно через них происходит просветление, освобождение, обретение сиддхи, джняна (понимание). Если мы думаем нечисто, эти тонкие структуры засоряются и сворачиваются снова, запечатываются глубоко в чакрах, каналах. Если мы очищаем себя, выполняем тапасью, накапливаем заслуги, созерцаем – чакры открываются, каналы, божества распечатываются и проявляются вокруг нас в виде мандалы. Часто вокруг святых можно видеть божеств, ангелов, божественных существ. Они изошли из их тонких каналов и чакр.

Если приходит наша нечистая карма, то наши внутренние божества борются с этой нечистой кармой и одолевают ее, рассеивают ее. Если мы что-то делаем неправильно, то наши божества могут снова сворачиваться или загрязняться. Иногда духовным зрением можно видеть этих внутренних божеств. Если они раскрыты, то они присутствуют в тонком теле человека. Это означает, что какая-то интуитивная ясность или способность, сиддха есть в тонком теле человека. Если человек делает что-то неправильно или подвергается кармическому какому-то ограничению, препятствию, то это тоже можно видеть в виде его внутренних божеств. Например, можно видеть божество, а половина, левая сторона у него темная. Это значит тонкие засоры в канале тонкого тела человека. Если человек берет карму других людей, можно видеть божество, а гирлянда у него или воротник запачканы, или его туфли. Если человек неправильно ведет себя, делает ошибки в ритуале, можно видеть божество, недовольное чем-то, или его сангхати чем-то забрызгано.

Напротив, если вы что-то делаете правильно: мантры, садхану, джапу, медитацию – сила этого божества увеличивается, оно обретает способность самоосвобождать карму, решать различные тонкие жизненные задачи. Оно ведет человека в виде его внутренней совести, интуиции, достоинства, ясности, брахма-ахам-бхавы, божественной ананды, в виде различных сил (джняны, сватантрии, иччхи, айшварьи и крийи). Чем лучше наша садхана, тем больше таких божеств мы способны распечатать из каналов и тем больше различных карм мы можем освободить, и тем шире мандалу мы можем создать.

Тантрийские методы преображения (мантра-садхана, тапасья, контроль желаний, очищение ума, раскаяние) распечатывают таких божеств. Нарушение тантрийских обетов, клятв, потакание желаниям, отвлечение, рассеянный разум прячут, запечатывают этих божеств. Созерцательное присутствие способно проявлять этих божеств без визуализаций и мантра-садханы, просто силой естественного состояния. В этом величие учения лайя-йоги и пути сахаджьи.

Текст:

«Я дарую блага тем, кто поклоняется мне. Помимо меня нет никого, достойного поклонения или способного исполнять любые желания.Плоды поклонения предоставляются мной согласно способу поклонения и природе индивидуальных желаний. Я неразделима и безгранична.Будучи недвойственным и чистым разумом, я проявляюсь сама по себе даже в мельчайшей частице вселенной, а также как сама вселенная.

Хотя я проявляюсь разнообразными способами, Я всё же остаюсь чистой и незамутнённой, ибо абсолютность – моя сущность. В этом заключается моя главная сила, которую очень трудно постигнуть в полной мере, поэтому, о риши, рассмотрите это со всей остротой и целеустремлённостью вашего разума. Хотя я – обитель всех и присуща всем, я остаюсь чистой и незапятнанной.

Хотя я никак не вовлечена ни во что и всегда свободна, я обладаю моей силой, называемой майя; становлюсь окутанной невежеством, кажусь полной желаний, ищу их удовлетворения, безудержно и неугомонно расту, порождаю благоприятное и неблагоприятное окружение, рождаюсь и перерождаюсь в виде отдельных сущностей, с ростом мудрости ищу учителя и мудреца, учусь у него истине, применяю её на практике и, в конечном счёте, становлюсь освобождённой. Всё это происходит в Моём чистом, незапятнанном и извечно свободном абсолютном разуме».