08.02.2011

Ведические боги. Сарасвати

Текст:

«У Сарасвати существует множество имен: Шарада – дающая существование, Брахми – супруга Брахмы, Вакишвари – богиня слова, повелительница речи, Махавидья – высшее знание, Савитри – солнечная. В переводе с санскрита «сарас» означает богатое водой, полноводное, изящное. Второе значение Сарасвати – это та, которая дает сущность «Сара» нашему собственному «Я» – «Сва».

Сарасвати воплощение мудрости, знания, образования и совершенства. Самая материнская, самая лучшая богиня, не ошибающаяся, приносящая радость, господин добра, та в которой покоятся все сроки жизни, убивающая врагов, несущая награду – вот тот неполный перечень восторженных эпитетов, которыми награждалась в древнейших на земле книгах мудрости, Ведах, богиня Сарасвати.

Сарасвати является одной из самых древних богинь индийского пантеона. Издревле святые и высоко духовные люди в Индии придают большое значение почитанию Сарасвати как богине духовного просвещения и просветления, как изобретательнице алфавита Деванагари и языка санскрит, как покровительнице наук, искусств, а также всех тех, кто ими занимается. Считается, что будучи женской ипостасью бога Брахмы и богини мудрости она дарует свое покровительство тем, кто стремится постигнуть Творца Вселенной и его закон – Дхарму. Сарасвати – богиня красноречия, мудрости и всех наук, связанных с творчеством, она покровительствует музыке и поэзии, она покровительница мудрых и благочестивых людей, олицетворение правильного способа произнесения священных текстов.

Происхождение замысловатой индийской науки о музыке также восходит к Сарасвати. Согласно одной из пуранических легенд, Сарасвати была благосклонна к риши Вьясе, избрав его своим местом пребывания и Вьяса записал Веды и Махабхарату. Также она поднесла перо для письма и чернила Ганеше, когда он записывал Махабхарату.

В древнеиндийской мифологии Сарасвати выступает олицетворением священной реки, на ее берегах сами боги возносили жертвы и жили великие риши и Муни. Ашрам риши Васиштхи находился на ее берегах. Риши Вьяса начитывал Махабхарату на ее берегах. Река Сарасвати – символ плодородия, очищения, жизни, так как считается, что сама жизнь возникла из ее первородных истоков.

Один из сыновей Сарасвати – риши Нарада Праджапати, он сын Брахмы и любимый сын Сарасвати, поэтому он наделен всевозможными талантами – музыкальными, ораторскими и дипломатическими способностями». Сарасвати – это джняна-шакти, сила мудрости. Три главных божества Брахма, Вишну и Шива, олицетворяющие три главных энергии, имеют своих супруг. Супруги означают их активная функция, Шакти. Их называют Брахми, Раудри и Сарасвати, Брахми, Раудри и Вайшнави. Брахми – это Сарасвати, супруга Брахмы, Раудри – это Парвати, Кали – супруга Шивы, Вайшнави – это Лакшми. Соответственно они олицетворяют джняна-шакти – силу знания, иччха-шакти – силу воли и крийя-шакти – силу действия.

Сарасвати олицетворяет энергию познания, активной познающей ясности (джняна). Наше неведение связано с тем, что нам не хватает джняна-шакти, то есть нам не хватает мудрости. Если бы нам хватало мудрости, мы бы не попали в ловушку сансары. Материальный мир – это ловушка, но душа из-за недостатка мудрости попала в круг перерождений в этой ловушке и все мы здесь находимся в основном из-за недостатка мудрости, недостатка джняна-шакти. Процесс садханы, духовной практики означает, что нам надо восполнить этот недостаток, то есть нам надо чему-то научиться, если мы чего-то не понимаем, принцип Сарасвати значит, нам надо учиться, что-то узнать, развить в себе. Ашрам как учебное заведение является носителем такой духовной энергии, силы.

На духовном пути нам не следует сначала мечтать о просветлении, каких-то великих опытах, все это очень по-детски. Нам надо просто учиться. Учиться, учиться, учиться и учиться, постоянно учиться. Сделать учебу своим смыслом жизни, своим стилем жизни, своим способом восприятия. Учиться не значит, зубрить учебники – это означает учиться медитировать, учиться духовному закону, восполнять недостаток своей мудрости, обретать духовную мудрость через осознавание, когда надо через интеллект, через все, но надо понять, что мы неучи и нам надо учиться. Единственное лекарство от невежества – это учеба, Учение, другого нет пути.

Именно обучение является нашей тапасьей, если мы просто захотим делать тапасью без обучения, она не даст плоды, будем мы медитировать или читать мантру, или стоять на одной ноге, это не даст результата, потому что такая тапасья разовьет или силу воли, или породит вайрагью, но джняну она не породит, потому что джняна – это именно понимание, вивека различающая мудрость.

Часто мы испытываем проблемы в жизни или в садхане просто потому, что не обладаем нужным знанием. Например, воззрение Васиштхи вот такое, а мы не понимаем, что это, не научились этому или медитировать при ходьбе, созерцать надо вот так-то, а мы это не знаем и никто нам это не подсказал вовремя, мы не умеем и думаем по-другому и у нас ничего не получается. Махашанти надо вот так делать, а мы имеем какие-то представления, например: один человек думал, что в махашанти надо визуализировать черный квадрат, ментальный экран – это черный квадрат, и он говорил, не получается визуализация черного квадрата в махашанти.

Много наших проблем просто в незнании. Допустим, мы не знаем, как правильно вести себя, монашеская этика, как должен вести себя монах, как должен вести себя послушник или как мирянин должен вести, или как старший монах вести, мы делаем ошибки, мы не знаем. Я всегда чувствую свои обязанности обучать других, то есть устранять это незнание через знание, но, когда мы начинаем обучаться – все вопросы решаемы, то есть подход Сарасвати – всему можно человека научить, только надо стараться.

Почему люди привязаны к материальной жизни, они просто не обучены, они действительно невежественны в этом смысле, они не знают, что материальная жизнь – это прямой путь к страданиям. У них нет этого знания, они не знают учения о четырех осознанностях, а если и слышали о нем, они не размышляли о нем, то есть нет понимания, или почему человек страдает из-за каких-то болезней хронических – он не знает, что есть семь чакр, три канала, три доши, три конституции – оджас, теджас и прана, и что ими можно регулировать. Как только он поймет это, он сам сразу все наладит в своем организме. Почему человек путается в своих эмоциях, мыслях – он не знает, из чего он состоит, он не знает, что у него есть манас, буддхи, читта, ахамкара, что все это – антахкарана (внутренний инструмент), это можно очищать, развивать, этим можно управлять, как компьютером, то есть много, огромное количество незнания, невежества и садхана – это значит начать устранять это невежество по всем параметрам.

Есть знания о таттвах – таттва-видья, есть знания о тонких телах, четырех уровнях сознания. Когда мы вступаем на духовный путь, мы должны понять, насколько мы невежественны, что мы ничего не знаем об этом мире, мы как маленькие глупые дети, капризные и своенравные, просто мы не воспитаны еще, не обучены.

Становиться садху – это значит воспитывать себя, постоянно обучаться, делать себя другого, сотворить себя нового. Необученный человек, не воспитанный как садху не может попасть в высшие миры, не может достичь просветления, он не может достичь освобождения, все, что он может это совершать какие-то необдуманные поступки, создавать препятствия себе, другим людям, нарушать кармические законы вселенных, это и есть карма. Это происходит повсюду в мире людей. Приняв однажды решение на пути, садху обучаться, мы должны не оставлять это решение, мы должны постоянно расширять свое сознание, пополнять свои знания. Эти знания определят наше будущее, а если мы не будем пополнять их, наше будущее не определенно.

Сарасвати олицетворяет этот процесс духовного обучения. Если мы посмотрим на себя пять лет назад, мы увидим, как мы были глупы, нам даже смешно может показаться от наших представлений десять лет назад, пять лет назад. Если бы мы сейчас встретили себя молодого, ну там десять лет назад, пять лет назад, особенно до того, как мы вступили на духовный путь, нам бы было что сказать самим себе? Это значит, что мы выросли. Это и есть процесс обучения.

Другими словами, всегда надо понимать факт своего неведения и не слишком придавать значение своим представлениям, мыслям и оценкам, через пять лет все это окажется смешным. Вы будите думать: «Ну, какой я глупец был, просто глупец, просто я не понимал этого», – а пройдет снова пять лет и те нынешние представления вам снова будут смешными о жизни, вселенной, духовной практике. Когда мы это понимаем, у нас есть большое желание совершенствовать свои знания, меняться в сторону познания, это и есть садхана.

Сарасвати олицетворяет такую джняна-шакти, терпеливую энергию, которая принимает нас, какие мы есть, но одновременно и учит нас. Она учит нас быть лучше, изменяться, изменять свои взгляды, получать новый опыт и идти вперед.

Текст:

«Сарасвати является воплощением всех знаний, наук и искусств, поэтому она выглядит необыкновенно красивой и изящной, одетая в белоснежные одежды, восседающая на лотосе она в своих четырех руках держит вину – символизирующую трансформацию энергии шакти в различные формы искусства, джапа-малу – символизирующую трансцендентные вибрации, которые программируют пространство и время, а также создают гармонию Вселенной, и пустаку – символизирующую знания. На ее бровях виден серп луны, связанный с основой жизни – водой. Древние арии поклонялись ей еще и как покровительнице всех рек. Рядом с ней часто изображают павлина или лебедя. Павлин с его прекрасным опереньем символизирует Вселенную во всей ее красоте. Лебедь, который способен отделять молоко от воды, означает вивеку. В то время как павлин в основном олицетворяет мирские знания и искусства, лебедь – духовные. Хотя известно, что только Пара-видья может дать Мокшу, не следует пренебрегать и знанием мирских наук и искусств.

Как говорится в «Ишавасье Упанишад» – мы преодолеваем голод и жажду посредством мирских наук и только после этого мы можем достичь бессмертия через науки духовные. Именно для того, чтобы научить нас этой истине, богиня Сарасвати изобрела в качестве своих вахан лебедя и павлина. Поскольку Сарасвати является супругой творца вселенной – Брахмы, она представляет могущество и интеллект, без которых невозможно упорядоченное творение.

Для того чтобы показать, что эта разумная сила является огромной и абсолютно чистой, она изображается ослепительно белой, обычно четыре ее руки символизируют всепроникающую силу, распространяющуюся беспрепятственно по всем направлениям.

Сарасвати также называют Вач, богиней речи, умение красиво и изящно выражать свои мысли, говорить поэтическим языком, несомненный дар супруги Брахмы. В пуранах говорится, что на высших материальных планетах Сварга, благодаря сильному влиянию энергии Сарасвати, все дэвы, киннары, апсары, гандхарвы, муни и другие живые существа говорят только поэтическим языком».

Умение поэтически выражаться, связно, логически мыслить и выражать это, это фактор Сарасвати. Когда Вы готовите трактаты – это подношение богине Сарасвати. Для некоторых иногда написать трактат является проблемой, это означает, отсутствует ясность системного мышления, поскольку трактат – это мандала, мандала твоей внутренней ясности, которую ты должен проявить. Он пишется по определенным законам. Ты должен понять эти законы и научиться создавать интеллектуальные мандалы, то есть трактат – это маленькая мандала, где ты выступаешь в роли Брахмы-творца. Первый способ обрести такую ясность – это научиться хорошо, логично изъясняться на языке Дхармы. Мы должны уметь самим себе объяснить свой путь, свои ценности, свои методы учения, то, что мы практикуем. Откуда исходит такая ясность? Что это такое? Эта ясность исходит не из логики, не из ума, она исходит из вашей медитативности, из вашего осознанного присутствия. Если у вас достаточно осознанного присутствия, вы как бы из глубины подбираете нужные слова, логические связки, цепочки, целые предложения и целые трактаты, вы можете их брать изнутри, из этой внутренней пустоты, но для этого вы должны быть внимательны, осознаны, бдительны. Если у вас есть рябь, раджас, если вы возбуждены, вы ничего не возьмете изнутри, ничего не будет видно. Если ваш ум сужен, скукожен, вы тоже ничего не сможете достать, и в таком случае говорят, у человека нет вдохновения, творческий кризис, но, если Вы хороший созерцатель, у вас всегда есть вдохновение, и у вас никогда нет творческого кризиса.

Творчество – функция Сарасвати, это играющая пустотная ясность, которая проявляется через любые аспекты. Для этого надо научиться в созерцании уметь заглядывать вовнутрь. Чем больше вашей ясности и внутренней пустотности, тем более великие, глубокие вещи вы можете извлекать из этого океана. Так же как боги и асуры пахтали океан, и оттуда вышел Дханвантари, вышел целебный кувшин, вышла сама богиня Лакшми, таким же образом из внутреннего океана вы можете доставать разные драгоценности и сокровища.

Чем больше вашей ясности и пустотности, тем глубже вы можете нырнуть и большую драгоценность достать. Этим объясняются сиддхи, чудеса, грандиозные вещи, которые проявляют боги, святые и деваты, но для этого вы должны быть спокойны, безмятежны, внимательны и не эгоистичны, тогда у вас появляется доступ к этому океану сознания Сарасвати.

Текст:

«Сарасвати не переносит беспорядка и грязи, обмана, лицемерия и двойственности, предательства, супружеской неверности, лжи и бранной речи, склонности к болтовне, информационной всеядности, плагиата, любых искажений знания, особенно духовного, грубости и агрессии в поведении, отсутствие культуры».

Когда говорится, Сарасвати не переносит информационной всеядности – это означает, что у вас есть достаточно ясности, чтобы понимать отличие одной информации от другой, разделять ее и определять свое место в потоке информации. Склонности к суете и поспешности в принятии решений, она лишает жизненной силы и покоя тех, кто создает музыку и пишет картины, создает архитектурные проекты, книги и стихи, разрушающие сознание других людей и дисгармонирующее окружающее пространство.

Сарасвати очистительница, она лечит Индру, несет дары, пищу, потомство, жизненную силу, бессмертие, создает телесный плод, и она же убийца врагов.

Ее милостью человек может получить знания предыдущего рождения, освобождения от цепи рождения и смерти, и достичь окончательной цели, единства с всевышней душой. Сарасвати позволяет человеку постигать священные писания, узнавать, что является истинной, а что нет, дает способность постигать, что написано между строк, в чем состоит тонкий смысл всех писаний.

Также Сарасвати является покровительницей Ваасту, науки о гармонии внешнего пространства. За Сарасвати всегда следуют тысячи киннаров, основной обязанностью которых является гармонизация посещаемых ими мест. Если Сарасвати кому-то оказывает свою милость или становится его ангелом-хранителем, то этот человек приобретает необыкновенное обаяние, великолепие, чувство вкуса во всем, спокойствие, прекрасную память, развитый интеллект и красивую речь. Сарасвати посвящены два наиболее известных народных праздника в Индии. Наваратри – божественная мать почитается в течение девяти дней и ночей Наваратри, она почитается в трех формах – Дурги, Лакшми и Сарасвати. В течение трех первых дней Наваратри делается акцент на удаление грубых, поверхностных препятствий с помощью богини Дурги. Именно Дурга, сидящая на тигре, входит в сердце человека и уничтожает все те загрязнения, которые живут в нем.

В течение следующих трех дней Наваратри Деви почитается в ее созидательном аспекте – это богиня Лакшми. Она является воплощением мягкости и гармонии, совершенства в человеке и человек познает ее благосклонность в виде материального и духовного процветания. Лакшми символизирует развитие божественных качеств, сострадания, отсутствия страстей, чистоты, самоотречения, милосердия, вселенской любви, единства, великодушие сердца, равновесие ума. Лакшми приносит устойчивость ума, обогащает дух и устраняет то, что отвлекает внимание.

Последние три ночи Наваратри посвящены почитанию богини Сарасвати, которая дарует мудрость. Сарасвати приходит, чтобы сделать нас просветленными, показывая нам богатство души. Сарасвати описывается как обладающая белым цветом лица, подобно гималайским снегам. Она сияет, все ее одежды сверкающие, украшения испускают чистый снежный свет. Это значит, что богиня изобилует саттвой, чистотой и знанием. Когда саттва развивается в человеческой личности, она проясняет интеллект и ведет к просветлению. Сарасвати сравнивается с цветком жасмина. Этот цветок не только белый, но также и ароматный. Где есть чистота, там есть и аромат.

Васанта Панчами. Праздник Васанта Панчами также известен как Сарасвати-джаянти – день Сарасвати. Считается, что в этот день родилась Сарасвати. Отмечается каждый год, в пятый лунный день месяца макха. Святые и духовные люди придают большое значение почитанию Сарасвати. Люди образования и обучения почитают Сарасвати для просвещения и просветления. Они говорят, что нет никакого сравнения между статусом короля и статусом духовного или ученого человека. Король ограничен пределами своего королевства, в то время как ученый или духовный человек является достоянием всего мира.

Во время Васанта Панчами начинается следующий сезон года, приходит начало весны, начинается новый этап в циклах жизни. Этот праздник начинается с чистки чернильниц и ручек, уборки рабочего места, приведения в порядок бумаг. Школьники студенты и музыканты совершают поклонения Сарасвати перед ее изваянием или мурти, помещают в книги и музыкальные инструменты, организовывают специальные церемонии, представления и чтение священных книг.

Считается, что ритуал приглашает желаемое божество подойти поближе к людям. Милостью Сарасвати человек может получить знания предыдущего рождения, освобождения от цепи рождения и смерти и достичь единства с высшей душой.