03.02.2011

Древо Прибежища.
Чистота линии передачи.
Комментарий к тексту
«Бхагавата-пурана»

«Бхагавата-пурана». Поучение Нарады.

Текст:

«Нарада муни продолжил:

– Некоторые Брахманы привязаны к обрядам, некоторые к аскезам и подвижничеству, некоторые изучают ведическую литературу, некоторые идут по пути знания, а некоторые упражняются в йоге. Когда человек получает возможность, он с любовью и преданностью должен предложить образу Господа пищу, приготовленную на очищенном масле, а затем раздать её святым и брахманам.

Надо предлагать прасад полубогам, риши, предкам, людям, членам семьи и друзьям, относясь к ним как к преданным Господа. Людям, которые желают совершенствоваться в высшей религии, сат-дхарме, следует оставить вражду и ненависть к другим существам. Нет религии выше этой. Самоконтроль – лучшее жертвоприношение.

Есть пять видов безверия (адхармы), вот они: религиозные правила, которые мешают человеку следовать истинной религии, называются видхарма; религиозные законы, введенные другими, называются парадхарма; новая религия, созданная кем-то из гордости и не соответствующая законам Вед, называется упадхарма; неправильное толкование религии с помощью жонглирования словами называется чхаладхарма; религия, выдуманная по прихоти человека, отвергающего свои предписанные обязанности, называется абхаса (туманное искаженное отражение)».

Очень часто мы говорим о соблюдении чистоты линии передачи, поскольку мы к учению относимся как к драгоценности, как к божеству (видья), то соответственно надо заботиться о том, чтобы это учение излагалось правильно, практиковалось правильно и передавалось. Учителей, которые заботятся об этом, относят к классу видьядхаров, то есть те, которые поддерживают древние линии учения и древние линии передач. Обычно такие существа обладают определенными признаками или знаками, которые говорят, что они могут быть видьядхарами (держателями линии передачи).

Почему важна чистота линии передачи? Если она соблюдается, то она приносит знаки реализации. Она дарует духовное пробуждение, она сохраняется для будущих поколений, то есть это забота о том, чтобы практикующие её получали благо и силу благословения.

Второй аспект, потому что чистая линия передачи несет в себе благословение святых, риши и сиддхов. Она не омрачена человеческим восприятием и ограничениями эго, умственными представлениями.Обычно у нас в общине действует принцип, что учение должно передаваться только от учителя к ученику, только в таком контексте.

Когда я передаю учение ученикам, я прошу их, если они объясняют учение мирянам, я говорю им о принципе «письмо – почтальон». Дхарма – это письмо, а практикующий, который объясняет учение другим, помогает им разобраться, он действует как почтальон, то есть, он ничего не добавляет от себя, просто он получил это письмо и его передал как представитель учения. Поскольку он сам не может передавать учения, потому что передавать учение возможно только в статусе Гуру и только тому, кто находится в статусе ученика.

Если он сам не Гуру, а его слушает не ученик, то есть между ними нет должной связи, это как бы интересующийся и монах, поэтому здесь действует принцип «письмо и почтальон». В будущем возможно у нас будут появляться Шикша-Гуру, те, которые будут наделены статусом и которые смогут передавать и дикши давать и в будущем учение будет продолжаться, поддерживать свою линию передачи. Таким образом, забота о чистоте линии учения приносит благо всем живым существам и дарует благословение.

В мире людей очень часто многие желают учить других, еще не научившись сами – это распространенная проблема, но мы должны заботиться о собственной духовной чистоте, собственном понимании. Если наша судьба будет такова, мы будем учить других, но если мы делаем это из чувства эго, просто потому что наше эго хочет самовыражаться, то это не является передачей учения.

Другими словами, чтобы по-настоящему учить других, вы должны быть свободны от этого, вы должны быть пусты, полностью пусты, не привязаны. Скажут, надо такое служение выполнить, скажут другое – никаких проблем. Это не ваша, скажем так, мечта, это не ваше самоудовлетворение. Вы пустой, вы проводник. Нет никакой разницы, учить других, гладить белье, варить прасад – это все служение, а служение не бывает хуже, лучше, не бывает. Не бывает престижней, не престижней, просто это служение.

Когда у вас появляется такая чистота в служении, единый «вкус» в служении – вы можете делать все, что угодно, даже учить царей, потому что ваше эго уже очищено, оно полностью подчинено высшему «Я» – это тоже чистота линии передачи.

Начиная с прошлого года, я дал довольно четкие принципы, как мы можем дальше передавать учение, как его поддерживать, как заботиться о его чистоте, и попросил всех учеников соблюдать их. Там же, где линии передачи не сохраняется – учение вырождается, знаки реализации не получаются, между людьми нарушается принцип отношений и включается много эго и в результате это нельзя назвать Дхармой и вот об этом Нарада тоже говорит, то есть это было актуально всегда. Многие религиозные традиции иногда выясняют отношения друг с другом или воюют, или обвиняют друг друга то в ереси, то еще в чем-нибудь, это в христианстве тоже было. Это не проблема религии – это проблема людей. Эта проблема в том, что где-то линии передачи были утрачены. Если линии передачи чистые, всегда все гармонично, никаких проблем нет, столкновений. Когда с огнем и мечом идут неверных завоевывать – это уже что-то с линией не так. Истинное учение так не действует, и мы как те, на кого возложена духовная ответственность поддержания линии учения и распространения Дхармы, всегда должны помнить об этом, независимо от статуса. На нас лежит ответственность за воспроизводство учения, передачи его будущим поколениям, в двадцать первый век, двадцать второй, двадцать третий. От того, как мы сейчас его храним, бережем и практикуем, зависит то, как оно будет передано.

Текст:

 «Человеку не страшны шипы и колючки. Есть ли у него подходящая обувь на ногах. Также для самоудовлетворенного не бывает несчастья. Самоудовлетворенный счастлив одной водой. Из-за жадности исчезает духовная сила, ученость, аскетичность. Жадный, даже если владеет всем миром – не знает радости».

Будучи в ашраме, вы тоже должны заботиться об этом. Даже не имея личной собственности, все равно если у вас есть желание чем-то обладать, вы должны знать: вы заплатите за это своей духовной силой. Даже если вы выпросите у управляющего более красивые тапочки, с вас спишут месяц ритрита или две недели. Оно того не стоит.

Живите непривязанно, все, что надо, вы получите, если чего-то не хватает, можно подать заявку, но не привязывайтесь. Даже дадут вам красивую вещь или не очень, относитесь спокойно, не делайте из этого проблемы. Келья больше – келья меньше, коврик красивее – коврик средний. Монах – это монах, он знает, зачем он сюда пришел, он знает, куда он идет.

Монах не должен покупаться на эти мелочи, это не стоит того, не стоило становиться монахом, чтобы потом снова испытывать жадность по мелочам. Ручка с тремя ампулами или с одной цветная, плеер за три тысячи или за пять тысяч, ноутбук за пятнадцать тысяч или за восемь, телефон iPhon или Motorola – морально устаревший.

Это все не так уж это принципиально, не так уж это важно для монаха, понятно? Вам не нужны статусные автомобили, статусные iPhon-ы, вам нет перед кем здесь демонстрировать свое могущество. Вы садху, вы выбрали другой путь, у садху другая психология. Бывает, в миру бизнесмены вынуждены носить статусные вещи, они должны входить в какой-то круг элитных людей, ездить на статусных автомобилях. Если они будут ездить на запорожцах, просто их не примут в эту компанию, и они не получат прибыль, но вам это не нужно, монах смотрит проще на все.

Текст:

«Приобретая духовное знание, человек преодолевает скорбь и заблуждения. Служа Господу, преданные теряют гордость, соблюдая молчание – можно избежать препятствий на пути йоги, обуздав стремления – наслаждаться, можно победить зависть и ненависть. Добродетельным поведением и милосердием следует противодействовать страданиям, возникающим из-за других существ. В медитации, в трансе, в самадхи следует противодействовать страданиям, предопределенных проведением, хатха-йогой и пранаямой следует противодействовать страданиям, возникающим из-за тела и ума».

Согласно прарабдха-карме, каждый получает определенную долю наслаждений и страданий в этом мире, и она обязательно придет, но мы можем противодействовать той карме, которая заложена, которая записана у нас на руках, в генотипе, в тонком теле. Если мы развиваем достаточную силу ума, мы можем эти страдания уменьшить, а благо, блаженство превратить в духовное блаженство силой медитации.

Все ваши судьбы уже записаны, они записаны у вас на линиях жизни и есть ведические разделы, которые умело это толкуют. Ваша судьба записана в архиве читы (акаше), её можно видеть, если сосредоточиться на этом. Однако свобода воли заключается в том, что мы развиваем свое сознание и можем противодействовать страданиям и влиянию чувственных наслаждений силой разума. Садху – это тот, кто учится не подвергаться своей карме силой разума, его разум сильнее. Что такое сила разума, противодействующая страданиям? Это джняна-шакти и сватантрия-шакти. Духовно сильный человек – это тот, кто обладает большой джняна-шакти, большой сватантрией, большой иччха-шакти. Ваша джняна-шакти и сватантрия накапливаются, если вы ведете правильный образ жизни, изучаете священные тексты, занимаетесь созерцанием, очищаете ум, живете внимательно, собранно, выполняете садхану, тапасью. Сначала, когда вы приходите, ваша джняна и сватантрия слабы – это как вы приходите в спортзал, а там штанга, но вы можете поднять шестнадцать килограммов в рывке максимум, а тридцать, восемьдесят, сто двадцать – для вас это невероятно. Постепенно если вы тренируетесь, ваша сила увеличивается и то, что вы не могли поднять раньше, вы легко можете поднять.

Текст:

«Развитием брахманических качеств или сатттвичности (особенно в отношении пищи) – побеждается сон. Преданностью и верой в Гуру преодолевается влияние саттва-гуны, раджас-гуны и тамас-гуны. К духовному учителю следует относиться как к всевышнему Господу, ибо Гуру дарует духовное знание. Деяния того, кто считает духовного учителя обычным человеком напрасны. Обряды, правила поведение, аскетизм и йога предназначены для обуздания чувств и ума, но, если человек не размышляет о Господе – все его усилия тщетны».

Принимая Прибежище, мы делаем определенный выбор – это выбор веры. Вера стоит всегда впереди, сначала вера, а потом философия, методы, асаны, пранаямы, техники созерцания и прочее. Вера – это все равно, как в душе выйти замуж за Бога, как влюбиться в Бога, как сделать Бога своим возлюбленным. Однажды, сделав Бога своим возлюбленным, вы не должны ему больше ни с кем изменять. Если вы полюбите кого-то другого – это войдет в противоречие с вашей верой, то есть любить надо всех живых существ, но уже как отблеск божественного света, как проявление Бога.

Если вы полюбите кого-то другого, приняв Символ Веры, Прибежище – это значит, в вашем сердце нет веры. Это как такая ситуация: Бог любит вас, а вы любите другого, как в кино. Бог стучит в ваше сердце, а ваше сердце отдано другому, оно закрыто. Это подобно тому, как у мужа есть прекрасная жена, умная, красивая и святая, а он идет в квартал «красных фонарей» к другой женщине. Это измена, это неправильно. Монахи, садху – это не те, кто любит людей ради людей – это те, кто любит людей ради Бога. Это не те, кто любит материальный мир ради материального мира – это те, кто любит материальный мир ради Бога.  Это не те, кто любит, вообще, чтобы то ни было, ради самого, чего бы то ни было – это те, кто любит, что бы то ни было ради Бога, только ради Бога.

Однажды обретя веру, никогда не следует ее терять, предавать или изменять тому, что ты любишь, потому что истинная вера – это то, что всегда горит внутри у тебя, как пламя, то, что всегда тебя греет, вдохновляет, радует, веселит, направляет то, что ты уже не можешь никогда оставить. Если этого нет, значит, вера еще не родилась, она еще слабая, умственная, не истинная, она такая зачаточная, но в этом нет ничего страшного.

Поначалу каждый новичок – это маловерный, его ум то и дело норовит как-нибудь изменить в своей вере, но постепенно, когда вера увеличивается, вы понимаете, что вера – это самое главное и великое, что у вас есть и вы больше не ищите другой любви.

Любовь к Богу такая поглощающая, так тотальна, что в сердце больше не остается места ни к чему, ни для другой никакой любви. Все остальные виды любви становятся бессмысленными, если у человека есть любовь к Богу и в учении лайя-йоги четко рассказывает, что такое Бог, как его любить, как правильно его любить, как его надо любить и как его не надо любить. Вы не думайте, что вот так вы сразу скажете: «Я люблю Бога, все отлично». Это наука, это искусство. Пройдет немало времени, прежде чем мы овладеем искусством любить Бога.

Даже в Индии бывают разные люди, и иногда некоторые говорят: «Ом Хари Бол», «Ом Намах Шивайя», «Харе Кришна» и в экстазе пляшут, потом упадут и катаются в пыли. Некоторые святые садху ходят и говорят: «Не обращайте внимания, обычная прелесть», – потому что искусство любить Бога очень тонкое, надо овладеть большой мудростью. Почему? Именно потому, что, думая, что мы любим Бога, иногда мы можем полюбить не то, не того, например умственного Бога, рассудочного, рационального, Бога буквы или можем полюбить образ, ментальный образ в тонком теле, или можем полюбить некие собственные переживания, на самом деле полюбить свое чувственное эго. Здесь учение, учителя, они обычно безжалостны, они не поддерживают такие вещи, они говорят: «Это майя, оставь, оставь. Чем быстрее оставишь, тем лучше будет. Ищи истинную любовь к Богу, поясняй это».

Текст:

 «Желающий победить ум, должен оставить семью и жить в уединенном месте. Он должен сесть с прямой спиной и произносить священный слог «Ом». Совершая пранаяму, он должен избавиться от привязанностей и умственных страданий. Как только ум одолевают страстные желания наслаждения чувств, йог должен немедленно вернуть его и заточить его внутрь сердца, Хриди. Если йог упражняется в этом, его сознание постепенно становится непоколебимым и освобождается от беспокойств. Если сознание очищается от похоти, оно становится спокойным и мирным».

Человек, который любит Бога – он целостен, независим, внутренне наполнен, он всегда радостен, у него никогда нет проблем, он всегда рад служить другим, он не требует много для жизни, его нелегко обидеть, смутить и вообще впечатлить. Он где-то в душе очень легок и прост, но его душа – это настоящая вселенная. Он открыт, доброжелателен и он всегда учится быть в чистом видении и благоприятно относиться к другим. Его ум не заморочен, то есть он не создает избыточных ментальных концепций, хотя он легко может оперировать любыми ментальными концепциями, но он это может делать потому, что сам он вне ума.

Человек, который любит Бога, не боится ничего, его невозможно, ввести в депрессию, напугать, смутить, это невозможно, потому что он обладает великим бесстрашием. Его также невозможно обольстить, смутить, как-то повлиять на его сознание информацией, потому что он отдал сердце, он отдал свое сердце своему возлюбленному. Пусть он еще не реализовал единство с Богом, и он знает, что предстоит большой-большой путь очищения вне двойственности, но что касается тонкого выбора, то это вопрос уже утвержденный.

Текст:

«Принявший санньясу оставляет Дхарму, артху и каму. Санньяси знает, что тело после смерти превратится в грязь, червей или в пепел. Считающий тело своим «я» – называется великим обманщиком. Отвратительно, если грихастха забывает об обязанностях домохозяина, брахмачарья забывает о победах ученика, ванапрастха живет в селении и служит там людям, а санньяси занимается наслаждением чувств.

Трансценденталисты сравнивают тело с колесницей, чувства с конями, ум с поводьями, объекты чувств с местом назначения, разум с колесничим, десять пран сравниваются со ступицами колеса повозки, а верх и низ самого колеса сравниваются с религией и безверием, душа, обусловленная телесным пониманием жизни – владелец колесницы, пранава – лук, чистая душа – дживани, стрела».