28.01.2011

Вопросы и ответы

Как развить внимательность

Вопрос:

– Как нам развивать внимательность, отсечь отвлечение?

Где отвлечение? Снаружи или внутри?

– Снаружи.

Вы уверены, что они снаружи?

– Ум говорит, что они снаружи.

Ум говорит. Отвлечение – это внутренний фактор, это не внешний. В противном случае, все бы отвлекались, но есть те, кто не отвлекается или отвлекаются меньше. Если думать, что отвлечение снаружи, то вы не имеете ни одного шанса, даже если вы уйдете в лес, в джунгли, там, знаете, сколько мошек, муравьев, птиц. Отвлечение – это фактор внутренний, фактор ума. Внешние отвлечения могут только усиливать, но, в общем, это внутренний фактор. Проблема внутри и решать ее надо только внутри.

Допустим, если один человек идет до зала, созерцая, второй – не созерцая и один и тот же человек видит колонны, залы, других людей, то в чем здесь разница? Один человек более внимателен, у него есть друзья, у него есть внимательность и бдительность, у второго нет таких друзей, в этом разница. Если ничего не получается и вы чувствуете большие отвлечения тогда вам нужно перейти на более простое служение, самое простое: снег чистить, примитивное, где тело действует, а уму не надо вообще действовать. Это идеальные служения для практикующего, это простое (мытье тарелок, чистка снега, подметание), что-нибудь такое, где ум не надо включать, ни мудрость, ни ясность, тело работает, а ты практикуешь, и заниматься много джапой – мантра-йогой, то есть поставить такой ум, где внешние условия не дадут уму отвлекаться, ему некуда деваться будет, но вообще, самое главное – это следить за умом внутри.

В некоторых христианских монастырях берут самое простое служение, плетение циновок, чтобы ум не разбалтывался, читать умную молитву с утра до вечера, ничего сложного. Нужно намерение, санкальпа «Я не буду отвлекаться» и нужно, чтобы это намерение переросло в авадхану – бдительную внимательность. Если же не удается зародить авадхану, то надо использовать внешние средства – простирания, четки в руках, начитывание мантры, то, что снаружи ум будет дисциплинировать.

Другой способ, надо научиться созерцать, опираясь на чакры и элементы. Чакры – это энергия, ум не может ее игнорировать. Даже если вы находитесь посреди отвлечений, допустим, энергия земли, воды, это такая сильная энергия и ум четко понимает он отвлекся или нет, когда он взаимодействует с такой энергией.

У ума есть большая тенденция выходить наружу, надежда на решение проблем снаружи, вновь и вновь надо обучать его решать проблемы внутри, не выбегать наружу. Не выбегать наружу не значит закрыть глаза и не говорить ничего.

Когда Хемачуда упрекнул Хемалекху в том, что она отвлекается, что хоть она и имела опыт, но она все равно погружена в суету (Хемачуда, такой великий практик, только пережил опыт). Хемалекха посмеялась над ним, она сказала: «Да, ты великий практик, если открытие таких маленьких глаз способно закрыть Бога для тебя. Что же меняется? Глаза закрыты, глаза открыты, веко на полсантиметра поднялось и уже Бог исчез? Как открытие, закрытие век может закрыть бесконечного, необъятного Бога?». Она сказала: «Ты еще духовный младенец, Хемачуда, практикуй». Потом она ему дала наставления, как не отвлекаться в созерцании, в восприятии, в интеграции, так и мы должны учиться.

Что мешает уму созерцать Бога? Органы чувств? Если вы неопытные – это мешает, но, если вы обнаружили эту осознанность внутри себя, органы чувств не помеха, объекты чувств не помеха, не надо ими увлекаться. Надо жить так, чтобы пятьдесят процентов сознания было внутрь, а пятьдесят наружу. Пятьдесят процентов сознания хватит вам для решения проблем материальной жизни. Проблемы материальной жизни надо решать, пока живешь в этом мире, от этого никуда не деться. Если мы скажем: «Да гори оно все ясном пламенем, буду созерцать внутри», – долго не получится, должен быть определенный уровень адекватности, гибкости в относительном мире, но остальные пятьдесят процентов в вашем распоряжении и вот их-то вы можете направить на внимательность, на санкальпу, на принцип осознанности, на внутреннего Бхагавана Даттатрею.

Как удерживать созерцание

Вопрос:

– Например, есть служение на пределе, то есть где-то в ущерб даже созерцанию, или все равно лучше пойти на простое служение, даже если служение твое страдает, допустим, нужно делать более высокие интеллектуальные служения, чтобы удерживать созерцание, вот как правильно выбрать?

Служение развивает самоотдачу. Карма-йога, действие без привязанностей, действие не для себя дает большой духовный рост, способность смотреть на мир глазами вне эго, но должна быть самйога, равновесие, вы не должны терять равновесие, даже если вы выполняете служение с самоотдачей. Выполнение служения – это не повод, чтобы терять равновесие, созерцание и осознанность. Служение с самоотдачей – не значит действовать во взбаламученном состоянии ума. Здесь надо знать свою границу, границу самйоги и действовать так, чтобы эта граница не преступалась. Хороший практик всегда знает границу своей самйоги, он действует с самоотдачей, но самоотдача – это не повод, чтобы потерять осознанность, впасть в раджас, он аккуратно делает все, и он эффективен в служении. Это не значит, что его служение пострадает, оно только выиграет, если вы действуете мудро, с осознанностью, оно будет в несколько раз эффективней. Глупец будет месяц делать то, что человек в состоянии ясного ума сделает за три дня. Если вы чувствуете, что ваша осознанность страдает, вы можете попросить дать вам служение более простое, никому не будет отказано.

– Это всю жизнь считается приоритетом, да, удерживать созерцание?

Это всегда приоритетом считается, вокруг этого, то есть важно понять, мы же созерцаем не ум, мысли, если мы созерцали что-то свое, то ладно, Бог с ним, а мы созерцаем Бога, так? Созерцание Бога, наше «умное делание», это всегда приоритет, Бог всегда в приоритете.

– Вот ты думаешь или самоотдача полная или что-то пострадает?

Тут нет разницы, это не надо разделять, это одно и то же, внешнее, внутреннее должно быть увязано. Невозможно выполнить внешнюю самоотдачу без осознанности и осознанность внутри невозможно проявить, если в поведении у тебя нет самоотдачи.

Мы все действуем в соответствии с прарабдхой, в соответствии с прарабдхой мы выполняем действия. Где бы мы ни были, мы будем делать эти действия, но мы можем отношение к этим действиям изменить, мы можем превратить действия в лилу, в практику осознанности, а можем делать так, чтобы эти действия были обычной кармой, создавали причины и следствия. Если вы действуете, не цепляясь за понятие «я делатель», не цепляясь за плоды своего труда, это всегда открывает вам более высокое сознание. Когда мы убираем понятие «я делатель», божественная работа проходит через нас, какие-то энергии, это и есть служение. Мы все проводники Ануграха-шакти. Ануграха-шакти – это божество в виде божественной силы, а мы ее проводим, в этом смысл служения. Когда мы включаем ум, эго, Ануграха-шакти проходит хуже, когда мы это убираем, она проходит лучше, и все это сопровождается углублением осознанности. Проблема не в служении, а в уме, когда мы пытаемся умственно делать служение, когда мы включаем личностные предпочтения, ум и с позиции ума смотрим на все, или слишком хотим добиться результата и цепляемся за результат, или слишком оцениваем с позиции ума.

Если вы действуете осознанно и вне ума, не будет отвлечения, чтобы вы ни делали. Важно понять, что внешний фактор не так важен, как ваша внутренняя жизнь – антар-тапасья. У кого не получится за двенадцать лет развить в себе осознанность, тогда ему можно после двенадцати лет взять двадцатилетний ритрит, может быть тогда в уединении удастся, но не сразу.

Обычно такие ритриты надо брать по чуть-чуть, год, потом второй год, и каждый раз принимать с таким намерением: просидеть двадцать лет, каждый раз заново. Если вы потерпите полную неудачу за двенадцать лет, не дойдете даже до стадии «передачи», я вас пойму, дам благословение на двадцатилетний ритрит, там идеальные условия, вы можете даже закрыть глаза, закрыть уши.

Я считаю, что очень благоприятно созерцание в движении, на ходу, когда вас ничто не беспокоит, ничто не заботит, и вы можете уделить час или два в течение дня. Поскольку тело живое, а живому телу, пока оно живет, всегда нужна энергия, движение, вы не можете сидеть по двадцать часов в сутки в медитации, вы не риши пока, но вы можете ходить и когда вы ходите, праны удовлетворены, тело удовлетворено, а ум вы можете направлять на вашу внутреннюю работу.

Сначала можно ходить, читая мантру, затем можно ходить, удерживая санкальпу (атма-вичара, шамбхави-мудра, божественная гордость), все базовые санкальпы. После, когда вы находите так пару тысяч километров, если вам удастся удерживать, не отвлекаясь осознанность, вы увидите, как она выросла. У вас всегда есть внутреннее пространство, внутренний свидетель и он не позволяет вам никогда забываться. Первое время вы действительно должны беречь себя, вы должны ходить аккуратно, не разбрасываться, быть дисциплинированным, говорить аккуратно, немного, лучше промолчать иногда, чем говорить много, во время разговора можно потерять много энергии. Скажу так: одна треть разговора – пустословие, бесполезно, другая треть разговора – лучше бы вообще ничего не говорить, только одна треть что-то несет какую-то важную информацию. Если вы не будете разбрасываться, будете аккуратны, это будет помогать вам удерживать осознанность внутри. Второе, надо обратить внимание на походку, на ходьбу. Если человек идет так: его ноги активно, резко двигаются, руки резко двигаются, то и праны у него тоже резко двигаются, у него праны, как у коленчатого вала, шатунно-кривошипный механизм. С таким движением пран, конечно, трудно созерцать, сбивающая прана по правому каналу двигается.

Вам надо ходить плавно, мягко, аккуратно, так монахов учат, это не просто этикет, дескать, монах должен иметь степенный, важный вид, ходить с достоинством, чтоб миряне его уважали. На самом деле, не для этого мы так ходим. Мы так тренируемся ходить, и так в любой традиции, чтобы не было сбивающих ветров, чтобы это не мешало созерцанию, ступая мягко на полную ступню, заземляемся, идем плавно, крадучись, как кошка, не очень быстро, не очень медленно, но достаточно, чтобы хранить сосуд своего ума не взбаламученным. Тело можно уподобить машине, и мы должны как неопытный новичок-водитель не слишком давить на газ и ехать постепенно.

Когда я учился водить автомобиль, я много раз слышал, что новички сильно давят на газ, глохнут и все у них из-за этого не получается, я заранее подготовился, мне тогда было шестнадцать лет. Я думал: «Я буду очень легко давить на газ», – я в присутствии начал давить еле-еле. Инструктор очень удивился: «Надо же! Ты первый человек, кто так с первого раза тронулся и поехал, не заглохнув, не дернул, машина не дернулась». Тело тоже такой автомобиль, который мы должны вести правильно, если вы будете правильно ходить, ваше созерцание будет возрастать, не позволяйте ходить просто так, знайте, ходьба – это садхана, это техника, это метод. С помощью ходьбы вы достигнете просветления – сатипаттхана. Будда так и говорил: «Кто практикует внимательность (сатипаттхану) хотя бы год, тот достигнет нирваны». Потом он подумал, сказал: «Кто практикует так во время движения сатипаттхану, тот через шесть месяцев достигнет нирваны». Потом подумал, сказал: «Даже кто три месяца так практикует, тот достигнет нирваны».  Потом сказал: «Даже кто месяц так ходит, он достигнет нирваны». Потом сказал: «Даже кто неделю так ходит, он достигнет нирваны». Я думаю, Будда знал толк в сатипаттхане.

Не позволяйте ни внешним событиям, ни мыслям сбить вас с вашего режима сатипаттханы, размеренного, осознанного движения в полноте и в целостности, не дайте раджасу войти в себя, поставьте заслонку от раджаса, чтобы у вас была саттва. Если откуда-то раджас входит, не поддавайтесь ему.

Как воспринимать проблемный статус.
Три гуны: тамас, раджас, саттва

Вопрос:

– Насколько, вообще, само слово «проблема» уместно в лексиконе практикующего?

Проблема становится проблемой, когда вы придаете ей проблемный статус, любое слово может нести то или иное значение в зависимости от той бхавы, которой вы ее наделяете. Я бы заменил слово «проблема» на слово «задача», это лучше.

Проблем нет, есть только плохая медитация, если медитация хорошая, то проблем нет, как только вы подумали, что появилась проблема, знайте – надо лучше медитировать, поэтому лучше говорить слово «задача», а задачи надо решать.

Вопрос:

– Гуруджи, вы говорите, что нужно избавляться от тамаса, раджаса и культивировать саттву, а вот внутренний свидетель, он присутствует при всех этих гунах и приоритет имеет культивировать этого свидетеля, памятование свидетеля вне зависимости от саттвы, раджаса или тамаса.

В идеале так. В идеале надо так развить внутреннего свидетеля, чтобы он присутствовал на любом фоне, но первая гуна, которую надо развить и в которой надо утвердиться – саттва, потом уже раджас, а потом уже тамас. Это и есть путь сиддха, потому что эти гуны сильнее гораздо, и в них энергии жестче, но если ты утвержден в саттве, и твоя осознанность развилась через саттву, другие гуны уже легче брать под контроль, если же это сразу сделать, то можно не совладать, самйогу нарушить.

Вопрос:

– Гуруджи, а можно так сказать, если вы говорите, что эти гуны сильнее, тамас и раджас, чем саттва, а саттва как бы она символизирует самое лучшее в человеке, а вот эта гуна – тамас это сильнее чем саттва, если она сильнее, чем саттва, значит в ней больше шакти, значит она выше?

Не выше, просто наша карма такова, что этой гуны может быть больше, но она не выше, гуны все равные, просто соотношение, пропорция гун в разных телах по-разному. Допустим, тело собаки – очень много раджаса, тамаса, саттвы очень мало. Тело киннара, гандхарва, деваты, человека, адского существа, прета – это все бесконечное сочетание – тамас, раджас и саттва.

Есть существа, в которых очень много саттвы, а раджаса очень мало – это сидхи, нитья-мукти, вечно освобожденные души. В асурических мирах у существ много раджаса, мало саттвы и мало тамаса, это очень динамичные миры.

– Они могут в состоянии тамаса контролировать это, если у них мало тамаса, значит, вот эта жесткая энергия, они с ней как бы мало работают, а если они попадут под влияние этих энергий, удержат ли они свое осознавание?

Если это не просветленные существа, они все попадают под действие этих энергий, но вот традиционный путь ведической садханы, он таков, что сначала утверждаемся в саттве. Есть агхори, каулики, которые говорят: «А, зачем саттва, все гуны берем, тамас, раджас, все используется, все годится для созерцания», – но я хочу сказать, что не каждому выпала судьба быть агхори, кауликами. Во-вторых, это не для обычных людей, это для тех, кто изжил в себе клеши, изжил в себе кармы. В противном случае, человек, пытаясь работать с раджасом, тамасом, быстро накопит горы препятствий, увязнет.

Допустим, есть велосипед, предназначенный для езды по городским дорогам, а вы сворачиваете с трассы на пересеченную местность и крутите педали – быстро спицы сломаются, велосипед развалится, и вы не доедете. Надо очищать, очищать себя утверждаться в саттве, утверждаться через утверждение в саттве, развивать осознанность, позволить саттве усмирить более низкие гуны и позволить сознанию поставить на место раджас, поставить на место тамас. Только потом понемногу можно сублимировать раджас, сублимировать тамас в полноценную садхану, в присутствие, чтобы реализовать единый «вкус».

Вопрос:

– Гуруджи, а вот в «Вивека-чудамани» Шанкара говорит про шуддха-саттву, то есть он описывает три гуны сначала, потом говорит, что нужно перейти вот к этому состоянию.

Шуддха-саттва – это не мирская саттва, то есть мирская саттва – это заслуги, добродетель, правильное поведение, очищение, ритуал и прочее, это хорошо, но это еще не дает освобождение. Мирская саттва тоже может быть ограниченной, так ведь? Это как красивые золотые оковы, но они тоже могут быть оковами. Для того, чтобы достичь освобождения, считается надо отрешиться даже от саттвы, но отрешиться от саттвы не значит упасть в раджас или в тамас. Это значит перейти к шуддха-саттве. Шуддха-саттва выше мирской саттвы, это чистая саттва, которая как раз и объемлет три гуны. Принцип осознавания вне концепции, вне разделения – это истинная саттва.

Что такое саттва вообще? Некоторые так представляют, это такая благочинность, благочестие, я бы сказал так: это светоносность, полная просветленность, чистота, когда все гуны, все таттвы насыщенны светом высшего «Я». Тела сиддхов насыщены светом, тела богов насыщены светом. Если вы увидите божество, то вы можете увидеть, насколько оно великолепно сияет, красивее, чем на картинах, то есть у них сначала свет, а потом уже форма, части тела и прочее, это очень великолепное зрелище, просто не передаваемое. Боги живут в мирах, где все сияет, в мирах из чистой саттвы.

Вопрос:

– Гуруджи, а превзойти саттву, это означает превзойти мирскую саттву?

Да. В мирской саттве находятся боги страсти.

Вопрос:

– Можно сказать, что это привязанность к гармонии?

Привязанность к незрелой гармонии, к поверхностной гармонии. Допустим, человек создал себе зону комфорта, ему хорошо, сытно, он боится где-то экстрима, боится принять решение, что выведет его за рамки –   это незрелая саттва.

Мирские люди бывает имеют такую незрелую саттву. Есть семьи, допустим, с фактором богов, мама музицирует, отец микробиолог, у них единственный сынок и с него пылинки сдувают, его хотят устроить в «МГИМО» и еще куда-нибудь. Он растет, он не видел жизни, он видел жизнь из окна автомобиля, и он привык к такому.

Это незрелая саттва, но, когда он допустим, столкнется с жизненными переживаниями, возьмет ответственность, научится решать вопросы, если он будет практикова ть, у него пробудится истинная саттва как единый «вкус», как чистое видение, все соединяющее.

Как увеличить эффективность
в духовной практике

Вопрос:

– Скажите, на удержание внимательности, надо ли сначала понять к чему конкретно внимательность, то есть четко понять, что вот это состояние я буду удерживать или необязательно уже знать это состояние, а, допустим, мантру читаешь, и она сама тебя выведет.

Вы не можете знать, пока не зародится внимательность, вам не надо его знать, оно придет само, не надо загадывать, надо знать объект. Если объект дыхание – это дыхание, если объект мантра – это мантра, если объект чувство «Я» – это чувство «Я». Сама внимательность к объекту она даст осознанность, даст эту внимательность, ваша задача только добиться однонаправленности.

Вопрос:

– Гуруджи, вот понятно, что требуется, сверхдисциплина, сверхсамоотдача, сверхотречение, так или иначе мы должны развить какие-то, как минимум, так или иначе, путь садханы, йоги он предполагает, так ведь?

Вы максималист. Для начала хотя бы обычная дисциплина

– То есть понятно, что по маленькому шагу все начинается. Задача стоит в том, есть понимание, что надо заниматься вот этим, есть садхана, есть служение и надо себя погружать в это, как можно глубже, глубже, глубже, тотальность развивать, но по факту реальность говорит, что до совершенства еще далеко-далеко. Как перейти к этому состоянию именно постоянного увеличения тотальности в том пути, который ты выбрал. Допустим есть садхана, ты выбрал себе какие-то направления, но ты смотришь по факту, что ты не догоняешь даже процентов на тридцать, есть служение допустим, то есть каким образом лучше себя настраивать, чтобы именно эффект был выше, чтоб результат был в конечном итоге?

Духовная практика – это не совсем линейное движение вперед, все выше и выше к новым вершинам, это такой линейный взгляд на духовную практику. Допустим в бизнесе все понятно, расчет идет, каждый день все больше и больше у тебя миллионов, прилагая усилия, будет еще больше. В боевых искусствах тоже понятно, старайся, тренируйся, нога в йоко-гери будет все выше, пятка будет все четче, удар все мощнее, но надо понять, духовная практика не движется по линейному развитию. Иногда такое сильное желание совершенства, такой идеализм может быть препятствием, ты ставишь себе некие недостижимые цели, их не достигаешь и разочаровываешься в них.

Я бы сказал так: прогресс в практике существует, но он не линейный и он не всегда жестко коррелирован с вашим личным усилием. Все-таки надо усмирять свое эго и понимать, что садхана зависит еще от милости Бога, не все от тебя зависит. Люди с сильным волевым характером, привыкшие добиваться всего сами – это хорошие люди, но им все равно надо понять, что не все от ваших усилий зависит. Иногда ты можешь понять, вообще ты все делаешь, а ничего не получается, не переживать по этому поводу, научиться принимать и уметь не только прилагать усилия, но и отпускать, отсекать усилия, расслабляться без усилия, предаваться, принимать благословения, терпеть иногда, выжидать.

Вопрос:

– То есть духовная практика это должна быть самйога, где понимание, что это милость, что надо просто отпустить себя и отдаться в ситуации, а где это просто потаканиям своим, слабостям, еще каким-то там вещам, вот эту самйогу уловить?

Где разница, да?

– Да, где вот она эта граница?

Скажем так, надо четко понять, что в твоих силах и что не в твоих силах, приблизить просветление не в твоих силах, получить результат какой-то это не в твоих силах, а вот делать садхану, служение, самодисциплину и какую-то не большую тапасью, это в твоих силах. То, что в твоих силах, ты должен делать честно, а то, что не в твоих силах, ну уж, ты не виноват, это все на милости Бога стоит.

Я когда практиковал в ритрите, я себе поставил суровое расписание: кундалини-йога, шестнадцатичасовая садхана. Я выполнял, выполнял, выполнял практику, все, что было в моих силах я делал. Я, конечно, думал, что надо еще бы меньше спать, надо еще бы больше кумбхаки, но уже это предел, некий предел, и так пять месяцев, девять месяцев – ничего, вообще ничего. Я подумал: «Ну что я могу сделать, по крайней мере, у меня чистая совесть, я практиковал, как мог, изо всех сил. Все, что можно было сделать, я сделал, дальше уже мои параметры просто не могут выдержать». Когда я это понял, что мне надо отпустить собственные желания реализации, собственные желания достижения и опору на эго, внезапно и опыты начали приходить, но не так, как я ожидал, совсем не так, изнутри не благодаря усилию, не благодаря воле, а благодаря отпусканию и самоотдаче. Мы должны понять вот эту разницу: все, что в наших силах, надо делать, но не надо быть делателем.

Ануграха. Смысл практики
иллюзорного тела

Вопрос:

– Гуруджи, а вот эта милость Ануграха, она проходит через специальные божества, которые рядом находятся, ну, как бы следят за тобой или обращают на тебя внимание во время практики. Просто я помню, когда вы читали лекции, что Абсолют проявляется через уже определенных божеств, которые контролируют все во вселенной, создают свои миры?

Непростая это тема. Божества есть внутри нашего тела, внутренние божества: зрение, слух, и вы с ними можете контактировать, встречаться, любые восприятия, наши каналы и чакры, это сочетание мужских и женских божеств, их можно видеть в сновидениях иногда, божества, если говорить о внутренних божествах – это наши некие сверхтонкие, сверхразумные части ума. Мы можем не подозревать о них, но они мудрее, чем мы. Это наша совесть, наша интуиция, наша мудрость, они персонифицируются в виде таких конкретных существ, наше сверхчувственное восприятие, наши таланты, все это внутренние божества. Внутренние божества действительно опекают нас, но это не так, что они являются и вам что-то говорят, это может быть, но редко, когда ваша интуиция, ваша мудрость, ваша совесть, ваша внутренняя осознанность что-то вам подсказывает.

Вопрос:

– Гуруджи, а вот, в связи с этим практикуешь йогу иллюзорного тела и вот все-таки приоритеты отдавать безличному аспекту Абсолюта, что важнее?

На тему иллюзорного тела еще будем много говорить, есть ключевые точки. В иллюзорном теле есть стадия создания, а есть стадия растворения. Когда мы преобразились в иллюзорное тело, потом мы должны все растворить, представить, как иллюзорное тело растворяется в свете и в пустоте и пребывать в свете и в пустоте некоторое время. В идеале войти в самадхи пустоты и света, а потом из этого самадхи пустоты, света мы должны, как рыбы выпрыгивают из воды, позволить иллюзорному телу снова выйти. Мы снова должны в нем проявиться, но уже мы в этом иллюзорном теле должны удерживать память об этой пустотности. Мы должны действовать непривязанно, играючи и соединить иллюзорное тело с этим физическим телом, и здесь мы удерживаем и пустотность, и иллюзорное тело.

– Но одно другому не мешает?

Да, именно так. Именно в этом смысл практики иллюзорного тела, то есть истинная просветляющая ясность – это не только пустота без формы и не только форма без пустоты, а вот когда мы их соединяем, мы постигаем просветляющую ясность. В этом ключ, секрет иллюзорного тела, реализовать – форма плюс пустота, то есть божественное тело славы – это чистая форма плюс пустотность.

Результаты освобождения

Вопрос:

– Что мне делать, если я не уверена, что я добьюсь освобождения, отказаться от перерождения, это просто не делать, я не готова к учению или что?

Надо выполнять базовые практики. Во-первых, за одну жизнь это вам не удастся, так что не переживайте, вы не сможете отказаться от перерождения даже если захотите, это не вопрос самой жизни.

– Но это как умственное заключение, я просто рассуждаю, и у меня стоит какая-то преграда, что я не хочу, поэтому мне некоторым образом мешает эти практики делать.

Во-вторых, надо заняться аналитическими медитациями, базовыми практиками, понять, что такое сансара, что такое реинкарнация, четыре осознанности, понять пагубность перерождения в сансаре. Я понимаю, о чем вы говорите. Один человек еще лет десять назад мне сказал: «Как-то я стану таким невесомым электромагнитным полем что ли?». Это я понимаю, в общем, нелегко это, стоит вопрос: зачем мне освобождение? Я должен сказать, что вы ничего не потеряете и надо понять, что освобождение – это свобода, это полнота, а круг перерождения – это рабство. Достигнув освобождения, вы по желанию сможете переродиться, где захотите. У вас будет свобода уже, но вы не утратите осознанности, вы не потеряете форму, вы сможете из пустоты своего осознавания материализовать себя в облике любой формы, то есть мы достигаем перерождения в сансаре именно от круга рождения в сансаре, потому что сансара – это неуправляемая реальность, это законы, которые нас держат в рабстве.

Освобождение – это свобода, когда ты можешь рождаться, можешь не рождаться. Святой, достигший освобождения, может отправить часть своего ума, не покидая своей божественной обители, в любом мире, в любой утробе родиться, но это будет чистое рождение, осознанное и наделенное определенной миссией.

– Результаты освобождения от зависимости, да?

Да, конечно, надо заняться изучением базовых учений, основ: закон кармы, драгоценность человеческого рождения, страдание в сансаре и непостоянство. Сам круг рождения – это как дурная бесконечность, в которую мы попали, это как энтропия, ловушка. Если мы представим космос, душа летит в космосе, летит-летит чистая, бессмертная, святая душа, как свет, и внезапно черная дыра. Душа летит, ничего не подозревает: «А что там такое интересное?», – раз, залетела, а в черной дыре даже свет не двигается и остановилась и внутри черной дыры начала вращаться. Все, она потеряла свою божественность, свою чистоту, пространственность, черная дыра ее поглотила.

Сансара – это черная дыра мироздания, это энтропийная смысловая ловушка, энергетическая ловушка для души, которая ее как в воронку засосала. В сансаре искажены базовые смыслы, базовые ценности, это мир искажения, где энергии просветления не могут двигаться, саттва энергия не может двигаться, много тамаса, раджаса, где много фальши, обольщений. Это как душа в какой-то лабиринт фальшивых зеркал попала и не может выбраться. Не вся вселенная ведь состоит из сансары, вселенная по сути своей больше состоит из чистых измерений, а сансарные миры, такие как наши – это своего рода энтропийные ловушки. Для чего они даются? Для того, чтобы души, попадая в них, прозевали свою мудрость и зрелость. Для того, чтобы выбраться из такой ловушки, душе понадобится пробудить свой внутренний свет более глубоко, чем раньше, ее свет был очень поверхностным. Если бы ее свет был глубок, она бы не увлекалась игрой энергии трех гун и не вошла бы в эту ловушку, а вот сидхи, нитья-сиддхи, нитья-мукти, риши, деваты – это такие же, как у нас бессмертные души, но их свет очень силен и их мудрость очень велика, они не попадаются в такие ловушки.

Как развить веру

Вопрос:

– Есть допустим внутреннее состояние, и ты понимаешь, что на самом деле ценно и за что надо держаться, что надо пестовать, развивать, но есть сомнения, неуверенность и недостаток веры, и ты боишься это вывести наружу что ли, то есть заявить, не заявить, но как-то даже для самого себя вовне это утвердить. Внутри ты это как-то держишь, как такой маленький огонек, его спрятал, там со всех сторон и чтоб не дай Бог его не задуло, и боишься его открыть как бы ветрам снаружи.

Не надо сейчас открывать ветрам. Ветрам надо открывать факел туристический, который не задуть, даже если захочешь, а маленькую свечечку с таким огоньком ветрам открывать, задует быстро, надо его беречь пока. Вначале всегда слабая вера, но вера пробуждается от общения со святыми, от чтения священных текстов, от собственных размышлений, аналитической медитации. Просто мы еще не впитали культуру садху, а вот садху живут в своей культуре и это культура, наоборот, пробуждает веру. Когда мы только вступили на духовный путь, мы все из людей пришли, из культуры людей, а культуре людей вера по определению не присуща, то есть та культура, в которой нас воспитывали – это материалистическая, атеистическая культура, нужно время. В свое время я очень много изучал философские тексты и у меня вера пробудилась благодаря этому, но у вас может быть другой какой-то способ. Рано или поздно мы обретаем такую веру, но сначала это вера умственная или внешняя. Умственная – значит, мы читаем Символ Веры, нам логически все ясно, у нас некий набор есть концепций, философий, священные тексты есть, мы в них обретаем веру, для начала это хорошо.

Потом вера символическая, мы видим мурти Даттатреи или видим Гуру, видим какие-то символы, связь с ними возрастает. Мы получаем веру, но все это начальные виды веры, которые затем должны быть внутрь направлены и раскрыты как собственное сознание, собственная светоносность. Просто надо иметь Прибежище и держаться Прибежища, принять Прибежище.

Прибежище – это символ этой веры, сначала мы его принимаем как внешнее прибежище Гуру, Дхарме, сангхе, понять три уровня прибежища – внешний, внутренний, тайный и трансцендентный, но потом внешнее Прибежище должно нас привести к Прибежищу внутреннему, к осознаванию внутреннего света.

Многие сейчас, особенно новички, нам пишут и говорят: «Я хотел бы практиковать, мне не нужно Прибежище, я уже давно обрел Прибежище в своем внутреннем источнике, но вот у меня есть некоторые проблемы, надо их решить с помощью вашего учения», – какой молодец. Я в таком случае говорю: «Нет, это еще не истинное Прибежище». Почему? Просто потому, что то, что ты внутри себя обрел, это еще неглубокое, в противном случае зачем тебе к нам обращаться, у тебя уже должны быть решены все твои проблемы. Истинное Прибежище – это вера, она лишает все проблемы. Ты тогда самодостаточен, целостен. Поиск закончился в этом случае.

Мы принимаем Прибежище именно в чем-то нас превосходящем, в чем-то внешнем сначала. Даттатрея не зависит от наших состояний, Гуру тоже отдельно как бы от нас. Священные тексты, Дхарма, учение – это некие планки, некие идеалы, не зависящие от нас, на которые мы ориентируемся, которые воплощают идеи Дхармы, а потом, практикуя, мы должны это Прибежище теперь внутри обрести, принять и поднять свое внутреннее Прибежище до этих внешних и соединить в одно. Вот тот уровень внутреннего доверия к собственному светоносному источнику с помощью учения мы должны открыть и тогда внутреннее, внешнее Прибежище должны объединиться, слиться в одно, это будет правильный путь.

– Вера возрастает, когда, допустим, видишь, что там есть братья, сестры твои духовные, то есть сангха и вот она растет, причем растет в относительном измерении, конкретно растет.

Потом раз пятьдесят человек санньясу приняло. Раз, и вера на пятьдесят людей выросла.

– Можно и так в некотором смысле сказать, что есть йоги, лайя-йоги, например, так заявились как ведические арии и когда они реально себя показывают, в мире конкретно, например, личности по имени такому-то, проживши столько-то лет, у него накопился определенный опыт жизни в миру и там определенные критерии эффективности что ли и показатели они впитаны и как бы отбросить их, самоосвободить, ну не так просто. Когда ты по этим критериям четко показываешь, что лайя-йоги круче, тогда уже и вера сразу растет.

Это политическая вера, то есть понимаете, в мировом сообществе всегда идет соревнование, конкуренция между странами, расами, нациями. Допустим, Америка, Китай, мировые державы смотрят друг на друга, на них смотрит Запад, Европейский Союз, Россия – это игроки на мировой арене, и каждая страна хочет что-нибудь такое показать, удивить, произвести. «А мы новый ноутбук, а мы «Aplle», а мы запустим еще айфоны суперлинию», – а Китай: «А мы новый космический аппарат в космос запустим». Тогда другой президент думает: а что же нам, нам надо как-то мир удивить, показать, что мы тоже «не лыком шиты». Европейский Союз хочет запустить валюту, сделать доминирующей, заменить доллар. Каждый стремится чем-то удивить, показать, что он успешный, что он процветающий, показать, что он претендует на роль такого-то геополитического центра влияния. Если что-нибудь произошло в стране, кто-то прокололся, вера падает, рейтинги падают, ставки, в банках акции сразу падают. Мир сразу резко, быстро реагирует. Лучше, хуже, постоянно, рейтинги, просчеты, на валютных биржах это всегда сказывается, курс доллара, курс валюты, курс евро, рубля зависит от этого. Он определяется верой в те или иные компании, страны, государства, политических лидеров, все это политическая вера, это для начала нормально, надо хоть какую-нибудь, но потом, глубже это не сработает.

Допустим, когда мы сюда приехали, ашрам не был такой, как он сейчас, вы бы не имели никакой веры, придя в такую деревню, а за год до того, как мы сюда приехали, ашрама вообще не было. Там мы где-то жили в палатках в лесу, но был ашрам на юге, но вы должны как садху перестать обращать внимание на внешнее.

Садху живет более тонкими вещами, его не так-то просто смутить или прельстить внешними вещами. Садху должен верить в более тонкие вещи, например, по моему опыту я сразу обрел веру в философию, философия меня восхитила, все, это моя философия жизни, Шанкара, Васиштха, недвойственное учение.

Когда ты уверовал в философию, все остальное в жизни это как бы реализация, теперь надо практику, чего тут обсуждать. Другие приходят, они верят не в философию, они верят в святых, например, в садху, учителей. Они берут в качестве ориентации какого-то либо святого, учителя и просто двигаются наверняка. Третьи имеют веру в божество (ишта-девату), и это их сильно вдохновляет, они держатся все время, то есть, если есть Даттатрея, это конкретное божество, о нем написаны священные тексты, есть его лилы, качество, формы философии, таким образом, это помогает ему.

Есть четвертый разряд практикующих, которые вообще ни во что не верят, но верят в себя, в собственные усилия. Они думают: «Это все неважно, я буду практиковать, достигну дхьяны, дхараны и самадхи», – очень уверенные в себе люди, я тоже иногда такой был и это тоже помогает на определенном этапе. Есть люди, которые верят в культуру. У нас будет фильм, мы будем показывать его скоро о поездке в Индию. Они видят странную культуру, садху с четками и они просто на внешнее, интегрируются в эту культуру, и культура эта их вдохновляет: кушать еду, носить четки, носить оранжевое, петь бхаджаны, чисто внешне.

Все это вместе надо соединять, все это вместе даст вам поворот вовнутрь и истинную веру, истинная вера не дается легко, вы ее должны заслужить, за это есть цена, за все истинное в этом мире есть цена, которую надо заплатить. Все это вместе, это хорошо, это работает, но в конце концов, вы придете к внутренней вере, и внутренняя вера такова, что она непоколебима, чтобы не было.

Даже если вы один останетесь, это вера с вами останется. Даже если весь мир будет против вас, вы не поколеблитесь. Даже если вы попадете в мир голодных духов или демонов, это все останется, потому что вы нашли этот истинный центр, который недостижим ни дя каких влияний.

Что касается служения, то я думаю, мы будем всегда стараться вызывать веру, действовать так, чтобы вызывать веру начинающих, это всем нам надо делать, это тоже часть служения.

Мы должны хорошо делать служение, правильно вести себя, так общаться, чтоб другие люди, посмотрев на вас сказали: «Да, действительно, это хорошее учение, это ответственность каждого практикующего». По темпам роста ашрам за десять лет обогнал Китай, так что я вам скажу, это что-нибудь да значит.

В Китае ВВП вырос, а ашрам, смотрите, за двадцать последних лет количество православных храмов увеличилось в четыре раза, количество мусульманских храмов увеличилось в двадцать раз, мечетей, а количество адвайтических храмов увеличилось в три раза, мы на третьем месте после ведущих религий.

Православные в четыре раза больше построили за двадцать лет, у мусульман в двадцать раз больше мечетей возникло, мы в три раза, при том, что нас очень мало, сколько мусульман, сколько православных, это очень впечатляющий результат.

Как самоосвободить обусловленность

Вопрос:

– Гуру, у меня еще вопрос. Вот вы, допустим, занимались боевыми искусствами, то есть этот фактор, как бы он, внутреннее что ли, зависимость, не зависимость, обусловленность, есть с детства такое, как бы уверенность, что парень должен уметь это делать, то есть уметь драться и так далее и вот самоосвободить это крайне не просто.

Матаджи смеются над вами.

– Мне, например, трудно некоторых людей понять. У меня в детстве была такая идея фикс, что парень должен уметь драться, не то, что должен, а обязан, просто обязан, если он не умеет он просто неадекватный, а у меня не получалось это в детстве и я в своих глазах казался сам себе неадекватным и это вот проблема до сих пор не решена.

Ну, раньше юношей воспитывали всех как воинами, то есть эта была судьба каждого. Допустим, если мы здесь славянская община, каждый мужчина должен уметь стать воином, сейчас все это уже не актуально, конечно, но, если есть такие самскары, можно развивать свою личность, упражняясь в этом, это нормально.

– Вот именно, скажем, желание такое, чтобы сделать это именно как лилу. Только именно в этом ключе чтобы это было, чтобы через это научиться созерцать и освоить все наши главные задачи как в лайя-йоге.

Конечно. Если так, это все нормально, кшатрийская мандала, она и создана для таких, как вы, это помогает, качество кшатрия во многом помогает. Садху не имеет право быть слабым, быть размазанным. Собранность, самодисциплина, это важные качества кшатрия. Кшатрий – это управленец, это не только воин, это управленец. Чем он управляет? Своим умом, телом. Любой, кто занимался спортом, хорошие спортсмены, из них всегда выходят хорошие йоги, они понимают, что значит чувствовать тело, что значит рывок делать, превосходить, работать на результат. Они склонны к тапасье, они знают, что значит отказаться от мирского, это очень великие спортсмены и то, как они себя тренируют, это умопомрачительно. Если мы бы так практиковали, уже все святыми были. Они отказываются от карьеры мирской, от общения, они не живут привычной жизнью, соблюдая жесткий режим, диету, у них ничего нет, кроме работы на результат, на медаль, особенно перед Олимпийскими играми.

Наблюдая за такими, я спрашивал: «Не надоело вообще?», – а он говорит: «А тебе не надоело деньги получать. Это моя жизнь, я кормлю семью за счет этого, я все на это положил». Это большая самоотдача, и спортсмены учатся чувствовать тело, ритм жизни, темп, нагрузку. Эта мудрость в отношении тела и ума, нагрузок должна быть перенесена и на практику, когда ты постоянно чувствуешь: в форме я или нет, параметры свои ощущаешь. Вот такая чувствительность, она нужна практикующему.

Пример коллективного сознания.
Как удержать санкальпу

Вопрос:

– По неуправляемой реальности. Вот она формируется больше всего кармическим видением коллективного сознания какого-то и такой пример осветите, пожалуйста. Идет группа людей по пустыне и в одной ситуации они видят оазис, он оказывается физическим оазисом, материальным, а в другой ситуации они видят оазис, и он оказывается миражом и вот в чем здесь различия формирования в данной ситуации?

В одном случае ситуация остается на астральном уровне, а в другом она материализуется, у нее появляется тело из пяти элементов, и чтобы создать тело из пяти элементов, материализовать такое, надо очень сильно хотеть пить.

– Получается, что просто силы намерения группы недостаточна, для того чтобы материализовать объект?

Да, иччха-шакти. Иччха должна породить айшварью, айшварья должна породить крийю, а крийя соберет различные силы, соединит гуны и таттвы, и перенесет в тоннель реальности нужный, а если недостаточно иччхи, айшварья не сможет распространиться, материализоваться. Вот одни люди добиваются намерения своего, получают результат, а другие не очень, все остается в идеях, то есть, есть люди, которые любят помечтать: «Хорошо бы у нас это сделать, то», – а в результате идут годы, ничего не получается.

Допустим, некоторые наши проекты не материализовались, а некоторые материализовались и расцвели и это во многом зависело от мандалешваров, которые возглавляли эти проекты.

Одни сумели свою санкальпу материализовать и реальность поменялась, у других это осталось на уровне проектов воплощения. Хороший мандалешвар – это тот, кто может свою волю воплотить, материализовать.

– У меня, в связи с этим как раз был вопрос. Для того чтоб с астрального уровня это все опустить на физический, то есть приложить больше иччха-шакти, надо эту санкальпу удерживать постоянно, то есть закачивать ее энергией, получается, да?

Надо вложить большую силу, большую однонаправленную силу воли. В «Трипура Рахасья» есть глава такая: «Вселенная есть не что иное, как разум», где описывается, что нет здесь проявления ума, и воля материализуется успешно или безуспешно в зависимости от вложенной силы. Даттатрея говорит: «Твои мечты не исполняются, потому что ты слабо в них веришь».

Мечты обычных людей не материализуются, потому что они сами не верят, не вкладывают ту силу, а если вы вкладываете достаточное количество в материализацию своей мечты, она обязательно произойдет, любая, даже самая невероятная, но вы должны уделить большое внимание ей, ваш ум должен быть заострен на этом намерении.

– То есть надо верить, постоянно думать и отсекать все, что препятствует, вот эти три пункта, все время соблюдать, так?

Воля – это санкальпа (намерение), но карма – это тоже санкальпа в прошлом. Это некие санкальпы, пусть неосознанные, которые мы создали ранее. Теперь мы зародили осознанность и породили осознанную санкальпу, и эта осознанная санкальпа должна перебить силу старых прошлых санкальп. Прошлые санкальпы – это наша карма, а санкальпа, управляемая нашей волей – это садхана и новая санкальпа должна вытеснить старые бессознательные санкальпы.

Как добиться самоосвобождения

Вопрос:

– Скажите, пожалуйста, когда практика ментального самоосвобождения, речевого самоосвобождения не дает, так сказать, реального самоосвобождения, в чем причина, как добиваться?

Она и не должна давать реальное самоосвобождение, это ведь речевое, она вас готовит к воззрению просто, от речевого самоосвобождения вы должны понять просто ход мыслей, без самоосвобождения, а потом перейти к истинному самоосвобождению, ментальное самоосвобождение – это как подготовка.

Если вы чувствуете свободу в уме, у вас возникает облегчение такое, даже смех, значит, вы хорошо выполняете речевое самоосвобождение, если такого не возникает, значит, для вас это просто еще некая схема.

– Как перейти от схемы, чтобы это действительно была?

Вы должны пользоваться этим в жизни, все работает, если мы живем этим, пользуемся в жизни, в реальности. Если у вас возникают какие-то трудности, а вы в жизни это применяете, это помогает, это усиливает веру в это, это работает. Например, возникает какая-то проблема, вопрос нерешенный и возникает в уме замешательство, а вы применяете это и внезапно вы видите, что все это рассеивается, как дым, ваш ум поменялся, вам стало легче жить и проще, это самоосвобождение начальное. Бывает, в сновидениях возникают какие-то сны, которые вам не нравятся, если вы вспомните речевое самоосвобождение, вы можете пользоваться в сновидениях.

Я слышал про одного человека, которому снились разные странные фигуры, они приставали к нему в сновидениях и тогда этот человек спрашивал: «Кто ты?», – и как только он задавал себе вопрос эти фигуры либо таяли или убегали.

Самоотдача

Вопрос:

– Про иччха-шакти хотелось бы продолжить, вот есть еще шакти моя, ну, если я пока разделяю себя и Брахму, есть иччха-шакти Брахмана, должен ли я с ним соревноваться или я должен сдаться, или я должен превзойти его?

Как бы сразу превзойти трудно будет.

– Но стремиться надо или сдаться?

Сначала самоотдача идет, потому что, не сдавшись, вы истинную иччху не пробудите. Вам как эго тоже ведь присуща иччха, но она очень меленькая, ограниченная, тут даже о соперничестве не идет речи.

Муравей солнцу не соперник, эго всегда обладает очень маленьким зарядом иччхи и всегда самоотдача, то есть сначала самоотдача Богу и самоотдача не ради иччхи, а ради самой самоотдачи, а потом он тебе сам даст эту шакти, он тебя наделит всем в результате самоотдачи.

– Тогда смысла нет накачивать реальность своей энергией, как бы смысл есть в том, чтобы сдаться, но первый шаг, сдача, самоотдача.

Да. Именно так. Чем маги отличается от джняни? Маги переоценивают иччху, то есть маги всем хотят управлять, все хотят контролировать, добиваться целей, все попытаться взять под контроль, выполнить высшее магическое действие, получить абсолютную власть над какой-то реальностью, но никогда им ничего не удается, потому что их эго, их эгоистичность не дает им как раз привлечь большие шакти. Все, что они делают, это как бы на мизинце у какого-нибудь божества местного, даже не Брахмы.

Они никогда не получат великую шакти, великую иччха-шакти, потому что эго не может ее привлечь, только через самоотдачу. Сидхи могут в отличие от магов, от колдунов, деваты могут, потому что они знают этот секрет, они знают, что иччха проистекает от сватантрии, а сватантрия вырастает из джняны, а джняна – это и есть самоотдача, поэтому мы пользуемся иччхой, но правильно. Мы не пытаемся оперировать реальностью в угоду эго. Обычно часто можно слышать о разных войнах магов, постоянно там, где маги, там войны, почему? Именно, потому что у одного воля, а у другого эгоистичная воля, и они начинают соперничать, у кого воля сильнее, кто лучше управляет реальностью. У практикующих не так.

Развитие лайя-йоги.
Развитие человечества

Вопрос:

– Анализировал процесс распространения учения в будущем, у меня есть примерный прогноз, я скажу, а вот Гуру прокомментирует. Учение лайя-йоги на мой взгляд в определенный момент остается точка сингулярности, в каком плане, сейчас учение распространяется так, что будет расти количество последователей, с другой стороны именно есть внутренний уровень учения, а есть внешний. Внешний – это как бы религия для людей некоторых, это последователи, а внутренняя – это те, кто именно следуют пути лайя-йоги как учения ануттара-тантры, то есть которое ведет к освобождению, к реализации тела света. В будущем ближайшем будет нарастать количество последователей и это уже замечено. С другой стороны, количество людей, которые следуют путем внутренней ануттара-тантры, оно не будет сильно увеличиваться, но будет расти их уровень самореализации и точка сингулярности, когда лайя-йога начнет очень сильно распространяться, она придет тогда, когда создастся орден сиддхов, когда появятся видьядхары учения. Это может произойдет, по моим предположениям может через тридцать, пятьдесят лет и будет создана именно такая мандала очень высокопродвинутых практиков именно ануттара-тантры.

Во-первых, появятся западные, русские йогины, которые реализуют тело света и дальше произойдет точка сингулярности, когда это количество последователей, которое накопится со временем, оно очень резко перейдет из состояния последователей в состояние садху и так далее и все человечество может перейти в богочеловечество. Такой процесс сингулярности на мой взгляд будет распространением учения лайя-йоги. Вашими бы устами, да мед пить. Я думаю, что с годами у нас действительно будет увеличиваться количество членов сангхи. У меня есть намерение дать карма-санньясу миллионам россиян. Сейчас у нас сто пятьдесят пять санньясинов, имеющих духовные имена, принявших принципы карма-санньясы, еще есть время, но одновременно у нас будет увеличиваться уровень наших практикующих, но повышение духовного уровня – это вещь не быстрая, постепенная. Со временем, я думаю, это действительно будет оказывать влияние на человечество.

Сейчас мы практикуем всемирную медитацию четырех бесконечных каждый вечер, и мы обращаемся к другим людям, чтобы они практиковали тоже в это время, синхронно по московскому времени с монастырем или в Дхарма-центрах, или у себя дома, где угодно, в любой точке земли. Если эта синхронность будет нарастать, и увеличиваться количество людей ее практикующих, это будет оказывать благотворное влияние на все человечество.

Вопрос:

– Этот должный технический прогресс, можно сказать, что гонка за физическими телами, за улучшением физических тел, но при этом не теряются же все остальные тела, которые существуют в человеке. Прогресс важен не линейный, а раскрывать, вот эти, матрешечные тела, которые внутри тебя есть, а не гоняться, за своим, за улучшением своих физических тел, киборгизация и прочее там.

Для людей, сейчас, обычных, не стоит прогресс, не в этом смысле, не в этом. Люди, не практикующие сейчас, не гоняются ни за чем, кроме денег. У духовного прогресса есть много векторов и разные энергии происходят под покровительством разных божеств.

Допустим, за все технологии отвечает Сарасвати, за процессы бессмертия отвечает Шива Маха Мритьюнджая. Это игры разных божеств на планете Земля, которые пересекаются. Их пересечения формируют вектор эволюции человечества. Все человечество пока находится на таком невысоком уровне и вопросы прогресса для них всерьез не стоят, кроме верующих, однако роль религии будет повышаться далее. За последние двадцать лет, как я говорил, количество православных храмов увеличилось в четыре раза в России, количество мусульманских мечетей в двадцать раз. Можно делать выводы, то есть соотношение сил религиозных, культурных меняется, и мы тоже должны это учитывать, но в основном сильно над людьми довлеет культ материального потребления, потребительское общество. Самим людям уже это надоело и многим людям хочется чего-то более возвышенного, чистого, какой-то культурной национальной идеи Россия ищет.

Вопрос:

– Адвайта может быть такой идеей?

Моя надежда, что она станет такой национальной идеей, на Конгрессе ариев я как раз изложил такую национальную идею, приняли резолюцию, однако нужно время, чтобы это было впитано. Когда у народа нет культуры, нет национальной идеи, есть голая идеология потребления и, кроме этого, потребление ничего нельзя дать, то это долго не может продолжаться, такая культура либо вырождается, либо она пересматривает свои ценности, вырабатывает какие-то смыслы новые.

Вопрос:

– Вопрос в разрезе, опять же, геополитическом. Две тысяча двенадцатый год у нас скоро, а сейчас в телескопы ученые заметили, что три огромных летающих объекта движутся к Земле, причем их размеры достаточно внушительны и они прибудут примерно по их расчетам к Земле в декабре две тысяча двенадцатого года, что примерно совпадает с прогнозом Майя по двадцать первое декабря две тысяча двенадцатого года. Можете это прокомментировать?

Проблемы две тысяча двенадцать обсуждают все, кому не лень, только ленивый не обсуждает, что будет, будет ли конец света в две тысяча двенадцатом году или не будет. Эта тема очень хорошо эксплуатируется, многие уже зарабатывают деньги, продавая бункеры, неприкосновенные запасы с консервными банками. Конец света, конец света, а деньги? Вопрос: если будет конец света в две тысяча двенадцатом году, зачем им организовывать фирмы, продавать бункеры, зачем им деньги?

– Я не в этом ракурсе, я в ракурсе все-таки развития человечества.

Я понял. То, что увеличивается уровень сейсмической активности на Земле – это факт, это подтверждают мирские ученые, что количество землетрясений на Земле вырастает, затоплений, катаклизмов – это тоже факт, но при этом, по многим прогнозам, Россия находится в удобном расположении, которое меньше всего будет этим затронута. Есть разные сценарии на эту тему: количество аварий, негативных сбросов кармы вырастает, и оно примерно близится к этому пику две тысяча двенадцатого года.

Многие считают, что кармически будут тяжелыми, сложными будут две тысяча одиннадцатый, две тысяча двенадцатый, две тысяча тринадцатый и примерно это закончится в две тысяча пятнадцатом. Оценить, действительно ли будут такие масштабы последствий, которые предсказывались, это пока трудно и не нужно. Мы как садху посмотрим. Садху при любом раскладе занимается наблюдением и созерцанием.

Мы не находимся в зоне тектонических разломов, мы не находимся на берегу морей и океанов, куда цунами могла бы достать. Угроза, говорят, есть в Соединенных Штатах Америки, Европа, страны Индийского океана, Австралия и так далее. Действительно, климат Земли лихорадит – это факт, глобальное потепление и похолодание, сдвиг полюсов, все это физические явления. Это физики, геофизики подтверждают и действительно Земля входит в полосу некоторых астрологических влияний и соответствий, связанных и с центром Галактики. Происходит смещение полюсов, и будут различные перестройки и в сознании. Все это часть жизни, насколько это будет серьезно, мы посмотрим, но садху нечего опасаться, чего боятся тому, кто все оставил.

Духовная реализация в духовный практике

Вопрос:

– Гуруджи, скажите, пожалуйста, такие понятия как духовная миссия, духовная реализация, они помогают или мешают духовной практике?

Йогическое эго необходимо, йогин должен быть сильным, собранным, дисциплинированным, волевым, решительным, но не надо держаться за это. Это как хороший инструмент, как хороший автомобиль, ты в любой момент должен его оставить, когда надо, а вот амбиции духовные – это уже лишнее, амбиции часто доводили людей до заблуждений, до иллюзий. Йогическое эго как ахамкара, антахкарана, хорошо развитый внутренний инструмент – это ваша психологическая устойчивость, ваша дисциплинированность как личности, собранность, целеустремленность, это хорошо.

Йогин должен быть сильным, развитым, это нормально, но цепляться за это не надо, все это как подношение Богу, в любой момент просто поднести, поэтому, когда мы практикуем, стремимся к опытам, достижению реализации, мы всегда говорим, это на благо всех живых существ, посвящаем заслуги.

В чем эволюционное благо человечества

Вопрос:

– Вот недавно Гуруджи лекцию читал, про выход на надличностный уровень, то есть одна из главнейших задач садху, ну и наша, в частности, осознать себя, сменить самоидентификацию, то есть перестать чувствовать себя маленькой личностью с одной головой, двумя руками и ногами условно говоря и начать чувствовать себя чем-то больше, как минимум, сангхой. Суть в том, что именно, если брать нашу общину лайя-йоги, конкретно, то задача мирян в мирской сангхе, насколько я понимаю, именно всячески опекать и поддерживать монашество и сангху, это прямая и самая главная задача, то есть главнее этой задачи, в общем-то, нет у мирян конкретно. Если миряне будут грубо говоря, носить на руках монахов, то есть создавать все условия, чтобы монахи могли нормально практиковать и не думать ни о каких мирских заморочках, условно говоря, тогда у мирян все будет, просто лучше не придумаешь, так ведь?

Да, есть разделение функций, то есть монахи занимаются распространением учения, созданием духовных ценностей, выработкой смыслов и ценностей. Смыслы и ценности на хлеб не намажешь, за это деньги не получишь, но без этого жить нельзя тоже, это самое главное. Монахи берут на себя эту тонкую составляющую в сангхе, это их функции. Кто-то производит продукты питания, одежду, кино снимают, производят нефть, а что производят монахи для человечества? Правильные смыслы, ценности и цели. Они являются эталоном, совестью человечества, его буддхи и они делают это бескорыстно. За это их никто не поддерживает, ничего не платят, они будут это делать дальше, это называется служение, распространение Дхармы, а если мирская часть сангхи будет поддерживать монахов физически, материально своим служением, то будет гармония, это так.

Вопрос:

– Скажите, например, если недавно отказались от ценностей мирских, вот как я могу снова принять мировоззрение и ценности?

Не надо его принимать, надо его понять. Понять, не означает надо следовать, надо просто научиться шире смотреть на мир. К примеру, божество-покровитель Земли, оно ведь не становится человеком, оно знает, что человеку нужно для его эволюции, для его развития, но оно не принимает его эго, клеши. Оно понимает человека, но оно не подпадает под человеческую карму. Здесь, надо просто научиться расширять сознание, понять, в чем эволюционное благо человечества. На этом закончим. Всем мои благословения.