22.02.2010

Ежедневная практика, карма-пхалы

Свет постоянно нисходит, но разве у людей есть время на этот свет? Нет, они слишком заняты. Это как в рассказе про Нараду. Нарада предложил одному молодому человеку освобождение, а тот сказал:

– Я бы принял от тебя освобождение, но у меня есть девушка, на которой я хочу жениться, поэтому я не готов к освобождению в этой жизни.

Этот человек прожил жизнь, оставил тело, а в следующей жизни воплотился собакой. Нарада снова пришел к нему и сказал:

– Помнишь меня? Хочешь освобождения? Я еще могу дать тебе его.

У собаки активировались самскары, она мысленно вступила в диалог с Нарадой и сказала:

– Я бы получил от тебя освобождение, но у меня много обязанностей, я должна сторожить дом и служить хозяину.

Вот что такое наши заботы. Эго всегда отождествляется, поэтому у него нет времени на этот свет. Однако, даже если у вас есть заботы, вы можете быть в миру, но не от мира. Чем бы ни занимались ваши руки, ваша задача – садхана, садхана, садхана. Например, чем бы я ни занимался, я стараюсь всегда практиковать. У меня нет сожаления о потерянном времени, потому что я его не теряю и не собираюсь терять. Люди говорят, что они убивают время, но правильнее сказать, как говорил Ошо, что это время убивает их. Мы не можем убивать время, но если мы мудро поступаем, мы все время практикуете садхану. Не надо терять время, надо практиковать, где бы вы ни находились. Не думайте: «Когда-то потом поеду в какой-нибудь ритрит в Гималаи, и тогда начну настоящую садхану». Не ждите, когда будет подходящее время, не ждите, когда будет подходящее место. Думайте так: «Именно это время самое подходящее. Именно это место самое подходящее».

Начинайте прямо сейчас! Что вам мешает? Мешают тенденции вашего ума, который не привык так практиковать. Его трудно заставить, потому что он постоянно откликается на внешнее. Если вы будете молиться и выражать санкальпы, то сможете этому научиться, и тогда садхана будет идти постоянно. Много вокруг вас людей или мало, а вы практикуете, ваше дело – садхана. Так вы будете практиковать нон-стоп, потому что садхана – это не внешняя вещь, а это тонкая умственная вещь.

Например, когда я служил в вооруженных силах, я думал: «Вооруженные силы – это хорошо, но мое дело – практика», и где бы я ни был, я пытался практиковать. Как только все уходили, я закрывал свой кабинет и начинал практиковать. Даже находясь среди других людей, я думал: «Практика в первую очередь». Где бы вы ни работали, с кем бы вы ни общались, вы можете практиковать. Не думайте, что внешнее будет сильно мешать вам, если у вас есть санкальпа. Наше истинное предназначение – вернуться к этому свету, а делать что-то другое – это значит забыть об этом предназначении.

Если ваш ум устает, теряет нить практики, просто переключайтесь на другое. Закончился потенциал сахаджа-крийи – можно мантру начитывать, заниматься йогой иллюзорного тела, визуализацией божества. Исчерпался потенциал визуализации – переходите к шат-чакра-йоге.

Я всем рекомендую заниматься шат-чакра-йогой, это ваше здоровье, ваши сверхъестественные способности, успех, жизненная сила, чистота каналов, чакр, это ваша способность исцелять себя, иметь долгую жизнь. Ум устал шат-чакра-йогу делать – практикуйте созерцание в движении или медитацию махашанти. Так практикуя, лавируя между садханами, вы будете продвигаться. Когда возникнет радость и удовольствие от практики, когда больше не будет каких-то препятствий, помех, соблазнов, тогда вы становитесь садху, то есть вам не обязательно быть внешним йогином, нага-бабой или санньяси с четками. Семейные санньяси – это больше тайные йогины.

Тайный йогин – это тот, кто внешне не проявляет себя, но знает свою садхану; внешне он живет не особо приметной жизнью, а внутри очень хорошо практикует. Другие могут и не знать об этом. Даже человек, который живет с ним годами, может не догадываться об этом, если такой садху сам не откроет свою душу. Это настоящий йогин.

Такие примеры были описаны в «Трипура рахасье». Например, история супругов Хемалекхи и Хемачуды. Хемачуда не мог понять, кто такая Хемалекха, пока она сама его не просветила. Также известна история сиддха-йогини Мадаласы и ее супруга, то есть тайный йог не обязательно демонстрирует свои силы, свое пробуждение. Насколько он захочет, настолько и раскроет другому душу.

Кто имеет семейную санньясу и хочет вести жизнь такого йогина, вы можете жить парами или по одному в ведическом поселении вокруг «Дивья-локи», потому что для йогина важна хорошая компания. В этом и заключается смысл сангхи как третьей драгоценности. Кто-то будет больше медитировать, а кто-то возьмет на себя ответственность за внешний мир, за помощь другим, поскольку это тоже важно.

Есть те, кто больше медитируют, и есть те, кто больше служат другим, берут на себя обязанность помогать другим, чтобы те могли медитировать. Каждый проявляется в соответствии с карма-пхалами – результатами прошлой жизни.

Вопрос:

– Такое служение другим людям – это как подношение Трем драгоценностям?

Да, если вы помогаете другим, связываете их с Дхармой, устанавливаете такую кармическую связь, являясь передаточным звеном во время такого служения.

Ануграха проявляется по-разному. Учителя, храмы, статуэтки, священные тексты, Дхарма-центры, ритритные помещения – все это разные формы Ануграхи, ее тела. Тело служит внешним образом, а ум – внутренним образом через медитацию. Просто наш ум и наше тело отпали от этого света, создали свои цели, свои планы, свое видение, основанное на двойственности. Все это и называется неведением, авидьей.

Когда ум насыщается Дхармой, он пробуждается и начинает понимать, какова его сущность, в чем его счастье, куда ему надо идти. Все равно, даже когда он понимает это, у тонких тел есть еще много тенденций, и пока эти тенденции не будут изжиты, мокша невозможна.

Обычные люди изживают эти тенденции за сотни жизней, за тысячи жизней, даже в следующих кальпах снова получают тела, а садху стремится сжечь эти тенденции, истощить карма-пхалу за короткое время – за семь жизней, за три жизни или даже за одну.

Истощить их нелегко, но если есть самоотдача и умение правильно работать с умом, заниматься созерцанием, медитацией, то это происходит не за счет своих усилий, а за счет нисхождения милости.

Вопрос:

– А за счет тапаса происходит?

Да, за счет тапаса карма-пхалы тоже истощаются. Тапасья привлекает нисхождение света за короткое время. Чем сильнее тапасья – тем сильнее нисхождение, потому что происходит отрешение от ума, тела, воли. Если кто-то имеет потенциал тапасьи, то можно ее выполнять, однако надо знать свою меру и не переступать ее. Если ум не готов, то неправильно подобранная тапасья тоже может создать трудности.

Например, бывает, что христианские монахи начинают тапасью, желая повторить подвиг святых отцов, а потом входят в такие омраченные состояния, что их даже на цепи сажают. Через пару лет они приходят в себя и снова спокойно берут лопату, идут в огород, работают, а если видят, что кто-то из молодых начинает тапасью, они злятся и говорят: «Бог не хочет этого». Почему? Сами имели такой печальный опыт, то есть тапасья не на каждом этапе жизни нужна. Она хороша, если вы уже сложились как йогин, утвердились в естественном состоянии и в самоосвобождении. Если еще много карма-пхал и ум не усмирился, то надо очень аккуратно приступать к тапасье.

Вопросы и ответы. Карма-пхалы

Вопрос:

– Карма-пхалы бывают и хорошими, и плохими? Надо истощить и одни, и другие?

Да. Вообще, есть три вида карма-пхал.

Истощить карма-пхалы – это означает, что ум перестал проецировать нечистые ситуации, грубые материальные ситуации, а вместо этого начал проецировать небеса, свет, божественные вещи. Пока под действием карма-пхал мы проецируем в будущее разные материальные ситуации, мы будем попадать в материальные миры и получать тела. Например, когда мы практикуем йогу иллюзорного тела, мы учим ум проецировать себя как иллюзорное тело Даттатреи, как пустотное световое тело.

Когда эта проекция усилится и превзойдет тенденцию ума проецировать нечистые, грубые, материальные вещи, то это значит, что карма-пхалы истощились. Мы постоянно творим своим умом локи, в которые мы же потом и попадаем. Чем чище ум, чем он больше насыщен нисходящим светом Ануграхи, тем лучше его проекции, тем они чище, божественнее. Уму трудно вообще ничего не проецировать, не создавать. Хотим мы или нет, а ум очень быстро работает. Например, в сновидении мы ничего не планировали проецировать, но там мгновенно появились дома, люди и тело, то есть ум сработал очень быстро. Щелк – и все уже сделано. Так творится лока.

В промежуточном состоянии, в бардо, происходит то же самое. Кто-то говорит: «Я не пойду ни на небеса, ни в чистую страну. Я растворюсь в Брахмане». Я говорю: «Вашими бы устами да мед пить. Конечно, это самое лучшее, но просто ум работает по определенным законам, и вы не сможете их просто так обойти. Это говорит ваше поверхностное «я», а подсознание спроецирует, и ничего не сделаешь. Оно быстро создаст тело, окружение, и даже не заметишь, как попадешь на суд Ямы или еще куда-нибудь». Ум проецирует помимо нашей воли – это важно понять, поэтому его надо очищать и накапливать заслуги, нельзя пренебрегать этим.

Многие думают: «Раз все есть пустота, иллюзия, то зачем накапливать заслуги?», но это только в воззрении, а в относительном (в поведении) ум обладает мощной проецирующей силой, и надо понять это. Ум подобен кинопроектору, он очень быстро все проецирует. Наша задача – так очистить свой ум, чтобы он проецировал какие-то чистые святые вещи, чтобы это было полностью под контролем. Это происходит не сразу. Созерцание (сахаджа-крийя) очищает ум, а йога иллюзорного тела учит проецировать чистое иллюзорное тело.

Почему ум проецирует? Почему он не может остановиться? Таково его свойство. Он не может вообще прекратить работу. Это действует вселенская шакти, и она может действовать двояко: либо через карма-пхалы, либо через чистое видение. Когда карма-пхалы истощатся, тогда все проекции ума будут светоносными, поэтому рождения будут только в чистых небесных мирах, но пока карма-пхалы не истощатся, грубые проекции будут продолжаться, поэтому будет рождение в соответствующих грубых телах.

Что такое карма-пхала? Это настрой ума думать определенным способом. Например, вы медитируете, но всплывает мысль: «Хорошо бы иметь любимого человека, чтобы общаться с ним, пить чай», и в уме сразу появляется картинка, ум это уже спроецировал. Это значит, что есть карма-пхала, она еще не истощена, то есть имеется тенденция в будущем получить тело благодаря этой карма-пхале и попасть в такую ситуацию.

У кого-то может проявиться другая карма-пхала: «Хорошо бы с кем-то повоевать, подраться», и ум такого человека рисует себя воином с японским мечом или нунчаками, то есть имеется тенденция в будущем получить такое тело. У кого-то всплывает карма-пхала: «Хорошо бы быть богатым, властным, важным». Все это карма-пхалы, прошлые тенденции, проекции ума. Почему он так думает? В прошлом возникли такие отпечатки, и они продолжают проявляться, проецироваться. Истощить их – это означает сделать так, чтобы они утратили свою силу, перестали быть актуальными, стали пустотными как игра ума, чтобы к ним не было никакой привязанности, и так постепенно карма-пхалы истощаются.

Вопрос:

– Если возникает какая-то тенденция и ум начинает проецировать, то надо его остановить, чтобы эта тенденция теряла свою силу? Карма-пхалы следует просто подавлять?

Не совсем так. Подавление может, конечно, ее пресечь, но тогда ваш ум будет не удовлетворен, подсознательно он может снова желать этого.

Вопрос:

– А как их тогда истощать?

Нужно не подавление, а именно понимание пустотности того, что происходит, то есть в первый миг возникновения какой-либо мысли, тенденции ума проецировать вы не подавляете это, а вспоминаете принцип пустотности всего и насыщаете светом.

Тогда эта проецирующая ситуация обесценивается, перестает забирать вашу энергию, становится иллюзорной и очищается. Как очищается? Например, вы решили спроецировать обладание богатством, деньгами и прочим, но если в этот момент вы находитесь в созерцании, в осознавании пустотности, то вы видите себя уже не человеком, а деватой, божеством. Богатство это не мирское, а духовное. Это проявляется как раскрытые знаки реализации. Тогда вся ситуация становится светоносной, превращается в мандалу чистого видения.

Вопрос:

– То есть надо заменять одну картинку другой, более возвышенной?

Не заменять, потому что это ведь тоже работа ума. Надо распознавать пустотность, и тогда она сама автоматически будет заменяться. Это очень быстро может происходить. Что-то возникло в уме, вспыхнуло, но сразу же преобразилось до божественного состояния и растворилось.

Вопрос:

– А как это натренировать?

Надо просто постоянно пребывать в состоянии пространства, выполнять сахаджа-крийю, и тогда это будет происходить само. Здесь не нужна визуализация. Лучший способ истощать карма-пхалы – оставаться в естественном состоянии.

Вопрос:

– А практика самскара-шуддхи тоже их стирает?

Практика самскара-шуддхи очень эффективна. Это подобно тому, что вы отправились на машине времени в прошлое и изменили его, поэтому в настоящем и в будущем тоже все поменялось. Если вы серьезно выполнили практику самскара-шуддхи, то должны быть готовы к тому, что в настоящем что-то изменится. Какие-то вещи пропадут, какой-то ненужный кармический груз пропадет. Это как эффект бабочки.

Вопрос:

– А то, что мы спроецировали вас, Пайлота Бабу, Кумбха-мелу, уже считается неплохо?

Я бы сказал, что это не совсем вы проецировали, по крайней мере не ваше эго. Эго не способно проецировать более высокие вещи. Это спроецировало высшее «Я».

Вопрос:

– Это тоже карма-пхалы?

Да, это карма-пхалы высокого уровня, но они не связаны с эго. Здесь такой принцип: есть то, что мы проецируем, есть то, что проецирует коллективное сознание, а есть то, что является чисто проекцией Брахмана, и это надо различать. Например, какие-то глобальные вселенские проекции – это проекции Брахмы как творца, а не вашего эго, не вашего «я». Только если вы войдете в себя и осознаете себя как Брахму, вы можете сказать: «Это моя проекция», и такая проекция исходит из высшего «Я», из Атмана. Есть проекции связанные с кармой человечества, кармой конкретного мира, кармой нации; они исходят из каузального тела, анандамайя-коши. Это коллективные проекции. Например, у всех людей одно видение мира. Это наша коллективная проекция, общая проекция всех людей, а не только вашего «я», эго. Все, что касается глобальных вещей, – это общая проекция, мы в них участвуем по мере своих сил, а также есть личные проекции, это ваше ближайшее окружение.

Все, что относится к форме тела, карме нации, локе, исходит из каузального тела; эти самскары очень глубокие, они находятся в анандамайя-коше. Самскары и карма-пхалы, которые связаны с личными проекциями, то есть с ситуациями, в которые вы попадаете, людьми, которые к вам притягиваются, находятся в астральном теле. Сначала мы истощаем карма-пхалы в астральном теле, а затем в каузальном теле. Сначала освобождаются личные кармы, а затем кармы рода, нации, человечества. Когда карма человечества освобождается, то выходишь из человеческой проекции и становишься уже кем-то другим, например деватой.

Вопрос:

– Какими будут ваши рекомендации для детей, которые будут рождаться в семьях тех, кто принял семейную санньясу? Могут ли родители особым подходом помочь им сразу стать на верный путь?

Детей надо зачинать в правильном состоянии ума. Это должно быть садханой. Если это будет как садхана, как молитва, тогда притянется высокая душа, а если это будет просто как удовольствие, то придет обычная душа, то есть уже с момента зачатия начинается воспитание.

Затем просто нужно создавать как можно больше связей со святыми вещами. Например, можно вместе изучать мифологию, но это должно быть легко, добровольно, как игра, а не как что-то обязательное, это не должно напрягать ребенка. Надо создавать связи со святыми, божествами, учителями, знакомить со структурой мира, объяснять какие-то элементарные практики, и таким образом вы откроете такой душе дорогу к совершенству. Дальше от вас мало что зависит, потому что душа сама выберет свой путь, она сама должна принять это решение. Если вы за другого выберете путь, то он сначала может пойти по нему, а потом все равно взбунтуется, но создать условия, открыть такой путь – это то, что от вас зависит. Для детей очень важен пример, очень важна личность родителей.

Это действует как вторичная причина, которая активирует некие самскары тонкого тела человека, поэтому лучший способ обучения – воспитание личным примером. Если ребенок видит, что отец делает пранаямы, медитирует, он ему подражает. Если он видит, что родители находятся в саттве, соблюдают определенные принципы, ведут чистый образ жизни и делятся философией, он все это перенимает. Конечно, важно душу ребенка не отпускать на произвол. Надо очень тонко вводить его в духовный мир.