15.02.2010

Практика сахаджа-крийи

Поскольку вы ученики и у вас есть учитель, то это означает, что есть процесс обучения, то есть вы чему-то должны научиться. Если вы научитесь так же, как учитель, созерцать в повседневной жизни, работать с праной, умом, осознаванием, то это и будет процесс вашего обучения. Для того, чтобы этому научиться, надо просто много тренироваться. Секрет прост.

Есть философия, теория, и когда-нибудь вы ее полностью изучите, но важно теорию и философию сделать частью своей жизни, иначе она будет простой абстракцией. Как вы понимаете, у нас не исключительно философское учение, не ритуальное. У вас есть возможность сравнивать разные стили, садханы, школы.

Наша школа – это практическая школа прямого пути, поэтому вся наша философия практическая. У нас есть определенные знания об Абсолюте, об адвайте, то есть мы говорим о том, как с этим работать, именно о методах. Это и есть наша философия, то есть в нашей школе акцент сделан на путь.

Есть учения, в которых большой акцент делается на основу. В них говорится о том, какой Брахман и Его аспекты, о трех гунах, о тридцати шести таттвах и прочем – это все описываются основы. Есть учения, в которых делается акцент на плод. В них говорится о том, какой рай, какие небеса, какая Вайкунтха, как там Кришна танцует с гопи, как там все красиво. Это медитация плода, когда мы настраиваемся на то, что будет, если мы достигнем, а в нашей школе мы делаем акцент на путь. Мы считаем, что если ты хорошо и правильно идешь по пути, то плод придет сам, поэтому нет смысла о нем много думать. Основа и так существует, ее надо просто понять, но не зацикливаться на ней умом, а именно путь очень важен.

Из чего состоит путь? Воззрение (джняна), медитация (дхьяна), поведение (крийя) – вот что такое путь. Воззрение – какое нам иметь мировоззрение, на что нам ориентироваться. Дхьяна – куда устремлять ум, на что его направить, что созерцать. Крийя – как себя вести, что делать телом, речью и умом. Это и есть составляющие пути.

Что значит осуществлять путь? Это значит находиться в данном моменте в состоянии осознанности и созерцательном присутствии, непрерывно упражняться в этом где угодно, когда угодно. Что бы вокруг ни происходило, ваша задача – работать с ситуацией, не втягиваться в реальность.

Сейчас попробуйте расслабиться. Для того, чтобы это сделать, надо постараться почувствовать свое тело нематериальным. Как в сновидении тело состоит из ума, так же и здесь, только в материальном мире ум более плотно проявляется, более грубо.

Для того, чтобы почувствовать свое тело таким тонкоматериальным, сначала немного заземлитесь, укрепите свои праны, сделав мула-бандху, почувствуйте красную каплю в копчике.

С этого всегда надо начинать медитацию. Можно просто почувствовать энергию, а можно представить Прана-шакти и выразить такую санкальпу: «Прана-шакти, будь всегда со мной, будь всегда внутри меня и всегда расцветай, укрепляйся». Вы должны уважать свою прана-шакти (красную каплю).

Когда вы немного активировали красную каплю (красную бинду), теперь переместите сознание на макушку, чтобы пробудить белую каплю бинду (белую бинду). На макушке почувствуйте тонкую вибрацию. Не упуская красную шакти внизу, почувствуйте макушкой такую вибрацию, где нет уже ни муладхары, ни свадхистаны, ни анахаты, никаких грубых чакр, никаких грубых желаний. Все клеши, все желания остались ниже, а здесь чистота, мир, спокойствие, отрешенность и очень тонкая вибрация над макушкой. Это дверь в ваше освобождение. Такая высокочастотная энергия на макушке – это удана-вайю. Она ведет в состояние турья, за пределы сна без сновидений. Вам надо улавливать макушкой эту тонкую вибрацию, ощущать, что это тоже вы, что это часть вас. Там нет никаких клеш: ни гнева, ни вожделения, ни привязанности, ни жадности.

Расслабляясь, представьте, что все ваше тело состоит из такой тонкой вибрации. Распространите эту тонкую вибрацию от макушки вниз по телу. Проведите ее до муладхары, до ног как будто ваше тело не материальное, а состоит из ума и очень тонко вибрирует на высокой частоте. Эта частота – сахасрара, удана-вайю. Когда мы вибрацию сахасрары переводим на все тело, то этот принцип называется «осознать вьяна-вайю», то есть самый тонкий вид ветра в теле, который позволяет реализовать турьятита – высшее запредельное состояние.

Я вам сейчас рассказываю тонкости практики сиддхов. Расслабляясь, представляйте, что все ваше тело состоит из такой тонкой вибрации. Оно крепкое, сильное, насыщенное, нематериальное, утонченное. Если вы так расслабляетесь, ваша муладхара открывается и ветры наполняют сушумну. В тех местах в теле, где у вас есть плотные блоки, вам нужно еще больше расслабиться, и тогда ветры начнут циркулировать.

Любые хронические заболевания исчезнут простым расслаблением. Почувствуйте, будто ваше тело магическое, иллюзорное, что оно состоит не из плоти и костей, а из тонкого ветра, что оно без проблем может раствориться, если хорошо сосредоточиться. Понемногу внутри тела начнет раскрываться пространство.

Расслабляясь, попробуйте входить в это пространство, в теле есть безграничное пространство. Ваша задача – научиться входить в это пространство и чувствовать, как очищаются каналы и гармонизируются ветры, когда вы открываете в теле это пространство. В вашем мизинце может находиться миллиард вселенных.

Вы можете почувствовать энергетические процессы в пятках, в муладхара-чакре, в макушке, в сома-чакре. Только будьте бдительны. Если вы засыпаете, то лучше делать это с открытыми глазами. Пусть глаза видят, пусть прана не опускается, а тело расслабляется и расслабляется. Где бы вы ни находились, если вы расслабляетесь в такой непринужденной позе и ваш ум бдителен, то вы входите в созерцание. Это уже не ваш ум созерцает, а тело, прана.

Постепенно внутри этого пространства будет обнаруживаться чистая, яркая светоносность, и вам надо позволять ей расти, усиливаться. Эта светоносность возвышенная, очень святая. Она бы уже давно проявилась, но ей мешает наш ум, наше эго. Светоносность у нас внутри очень святая и чистая, но ум и эго закрывают ее.

Иногда из нас выходят злые или завистливые мысли, проявляются склонности совершать плохие поступки, потому что эго препятствует этой светоностности проявляться чисто. Надо, чтобы из вас исходили только чистые и прекрасные деваты, чтобы внутренняя и внешняя реальность были гармоничны, но эго мешает этому, сопротивляется, поэтому создается узел.

Итак, расслабившись, мы слушаем пространство внутри тела и медитируем на его светоносность. Если вы хотите очистить каналы в какой-либо чакре, то просто переносите сознание в эту чакру, но не концентрируетесь, а обращаете внимание на светоносность и пространство этой области, и тогда она будет очищаться. Тело становится все более пустым, прозрачным, нематериальным, светоносным. В нем открываются новые каналы, прана циркулирует более свободно.

Когда вы так практикуете – это называется сахаджья-крийя. Крийя означает действие, сахаджья – естественное. Вы ничего особо и не делаете, а трансмутация происходит, если вы работаете правильно. Чем больше вы расслабляетесь и продолжаете оставаться в этом переживании, тем глубже нарастает эта светоносность и ощущение пространства в теле. Если вы уснете, то можете таким образом длительное время, половину ночи или даже всю ночь созерцать и испытывать высокие состояния света.

Самое главное – понять, что это ваша дверь в самадхи, в глубокую медитацию. Когда активна тонкая прана над головой и вы расслаблены, эта тонкая прана внезапно активируется и расширяет ваше сознание. Ваше дыхание останавливается, тело становится легким, вы можете медитировать сколько угодно. Когда медитация закончилась, вы просто аккуратно ходите, не разбрасываясь умом, и продолжаете чувствовать пустотность внутри тела.

Если вас клонит в сон во время медитации, направьте больше внимания на область головы и почувствуйте в центре головы пространство и светоносность. Если сон не уйдет полностью, то он, по крайней мере, будет ясным. Постепенно ваше тело начинает переходить на более тонкий уровень вибраций. Если оно перейдет на очень тонкий уровень вибрации, то можно в камнях оставлять отпечатки, как это делали святые в древности.