13.02.2010

Закон кармы. Выйти за пределы Махакалы. Санкальпа-шакти.
Как реализовать санкальпу. Божественная воля. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Деваты

Всякий раз, когда мы слушаем Дхарму, нужно зарождать правильную мотивацию. Если вы зародили правильную мотивацию, то Дхарма проникает в вас прямо в этот момент и производит трансформацию. Что помогает зародить правильную мотивацию? Правильная мотивация означает понять, что мы не принадлежим сами себе, а находимся в потоке времени и движемся в определенном направлении.

Только наша подлинная сущность не двигается, но наше тело, наш ум, наше «я» все движется в определенном направлении в соответствии с законом кармы. Мы будем двигаться в том направлении, куда влечет нас разум. Если мы желаем счастья, то нам нужно двигаться в правильном направлении и избегать неправильного направления. Каждый садху размышляет над непостоянством, чтобы зародить правильную мотивацию.

Что значит понять непостоянство? Что значит понять закон кармы? Это значит снять розовые очки материальной иллюзии и глубоко понять, что ты не просто живешь в этом мире, а постоянно играешь на площадке Махакалы, великого времени, играешь на его шахматной доске, причем строго по его законам. Пока ты не вышел за пределы Махакалы, у тебя нет выбора, нет выхода. Мы живем в том измерении, где есть фактор времени, и он сильно ограничивает нашу жизнь. Для того, чтобы решить наши проблемы у нас есть определенное время, и если мы используем его благоприятно, то решим эти проблемы. Когда человек перерождается, это означает, что закончилось время, отведенное для его тела в этой жизни, поэтому он получает новое тело.

Что же такое время? Время проявляет карму в соответствии с планом Ишвары, Брахмы и подчиненных ему деват, богов. Деваты являются амшами – излучениями Абсолюта, Брахмы. Один из главных деват, связанный со временем, – это Махакала, великое время. Это космический владыка времени. Его функция – создавать изменения, идти и проявлять карму, записанную в тонких телах в виде самскар.

Есть и другие деваты. Одни из них защищают человека, другие наказывают грешников, некоторые деваты находятся в храмах, в священных местах паломничества (тиртхах) и ждут людей, чтобы их благословить. Другие деваты есть внутри тела самих садху, в их каналах, в деревьях, в камнях, в животных, в лекарствах, в пище, в писаниях, в методах, и все эти деваты помогают на духовном пути эволюции человека.

Благословляющие деваты, когда вы их видите духовным зрением, держат в руках различные благоприятные атрибуты: цветы лотоса, книги, сосуды с нектаром, короны, украшения, четки. Танка, книга – это как бы физическое, материальное тело деваты. Это не просто кусок ткани или рисунок, это проекция деваты в этот мир. Девата может иметь очень много проекций в физических телах, в иконописных изображениях, скульптурах и т.д. Это все отражения более высоких сфер деваты.

Также есть деваты, которых называют рудрами. Это деваты, которые наказывают грешников. У них в руках черепа и различное оружие: дубины, булавы, дротики, копья, крюки. Они тоже есть в разных местах земли и вселенной. Еще есть грама-деваты (деревенское божество), кула-деваты (семейные божества), готра-девата (божество, покровительствующее роду). Весь мир пронизан божественными энергиями, но все они являются производными излучениями Ишвары-творца, его амшами. Есть божества повелители лок, их называют локатхипатис, это главенствующие божества различных измерений. На материальном уровне существуют правители, мирские цари, их тоже можно отнести к категории локатхипатис, божества материального измерения. Божества способствуют проявлению кармы и следят за тем, чтобы каждое действие получило свой результат. Хорошее действие получает как результат благословение.

Например, долгую жизнь, славу, богатство, радость. Плохое действие тоже получает какой-то кармический результат через гневных деват. Таких деват миллионы, и у каждого из них свои функции, но все они являются частями единого целого, Бхагавана. Это тонкие разумные могущественные силы, которые как функции действуют на Земле, и все они обеспечивают выполнение закона кармы. Все движется в соответствии с кармой.

Как разворачивается карма. Грехи и заслуги

Карма постоянно разворачивается, выходит из тонкого тела и материализуется через грубое тело, а физическое тело – это место, где мы собираем урожай кармических результатов (карма-пхал). Это как бы поле (кшетра), где мы пожинаем плоды грехов (папа) и заслуг (пунья).

Тело – это порождение карма-пхал, определенное сочетание грехов и заслуг, то есть оно полностью сформировано прошлыми кармическими результатами. Например, если у вас здоровое, сильное и красивое тело, то это означает, что в прошлом вы совершали много добрых дел, думали хорошо и правильно, накопили много заслуг. Если у человека уродливое или больное тело, то это означает, что его прошлые мысли и прошлые действия создали такое тело.

Все заслуги (пунья) и все грехи (папа), которые мы накопили в прошлом, разворачиваются. Все мысли, которые мы создавали раньше, тоже проявляются в виде результатов. Определенных людей и разных существ мы встречаем в своей жизни тоже только потому, что для этого есть причины, они просто материализуются. Например, то, что вы находитесь здесь, на Кумбха-меле, означает, что у вас есть самскары, подсознательные тенденции находиться на Кумбха-меле. Если бы у вас не было этих самскар, вы бы сюда не попали. То, что вы следуете духовному пути, означает, что вы много совершали подношения святым, посещали храмы, выполняли практики, читали молитвы, то есть у вас есть самскары следовать по духовному пути. Это все находится внутри вашего тонкого тела. Тонкое тело формирует линию прарабдха-кармы.

Такая линия формируется в соответствии с судьбой (дайвой), а все это в общем называется вселенским ходом вещей (нияти), то есть мы эволюционируем в соответствии с вселенским ходом вещей.

Когда вы встречаете каких-то существ или ситуации, то это означает, что есть рнану-бандхана, то есть определенные нити кармической связи. Все действия, что мы должны совершить, есть в тонком теле в виде потенции, в виде самскар. Правильные или неправильные действия – все они содержаться в тонком теле.

Каждое живое существо – это смесь хороших тенденций и негативных тенденций, пунья и папа. Если существо не осознает этого, то оно не может влиять на процесс, поэтому иногда следует пути пуньи, а иногда – пути папа, и его эволюция длится очень долго. Она может длиться миллионы жизней, даже перейти в следующую кальпу, и этому не будет конца, но садхана означает путь осознанной эволюции.

Разобравшись, как обстоит дело с кармой, судьбой, нашим телом и умом, мы пытаемся заблокировать папа и накапливать много пунья, то есть мы стараемся заблокировать нечистые, неправильные тенденции ума, а чистые, правильные, божественные тенденции ума усиливать как можно больше и накапливать.

Когда мы следуем такому процессу, то это называется садханой йоги. Когда мы начинаем садхану, то бывает так, что наши негативные тенденции за короткое время могут выходить быстрее, чем обычно. Например, какие-то негативные тенденции могли бы выйти за тридцать или за пятьдесят лет, а если вы практикуете, то негативные тенденции могут выходить за год, за неделю или даже за день. Практикуя, можно быстро очистить негативные тенденции, освободить себя от множества дурных перерождений. За короткое время можно изменить свою карму и накопить много заслуг, хороших тенденций. Можно сказать, что вся жизнь подобна бизнесу, торговле. Папа – это убытки, ваши кармические долги. Пунья – это ваш положительный баланс в духовном банке, ваши заслуги, то, что вы сможете рассчитываться. Наша задача заключается в том, чтобы по результату жизни иметь как можно меньше долгов (папа) и накопить как можно больше хороших тенденций, заслуг (пунья).

С точки зрения перерождения это очень важно. Если не брать в расчет осознавание, то очень важно постоянно накапливать заслуги, чтобы у вас были только хорошие воспоминания. Благодаря этим хорошим воспоминаниям вы попадете в небесные измерения или родитесь в следующей жизни в очень хороших семьях, получите здоровое тело с чистыми каналами, пранами, встретите духовного учителя, сможете читать священные тексты. Когда вы раздадите все долги, у вас больше не будет страданий.

Тот, кто не понимает таких законов, не знает, зачем ему это надо. Он думает, что надо наслаждать тело, надо наслаждать себя, но это заблуждение, потому что именно соотношение пунья и папа определяет, в какой мир вы пойдете при перерождении. Каждый взвешивается на весах кармы, когда оставляет физическое тело, и тогда четко определяется, сколько пунья, сколько папа, кому в какой мир идти.

Если бы человек это знал, он бы при жизни очень сильно накапливал заслуги и старался блокировать все нечистые греховные тенденции, но поскольку это знание не известно широко, то люди стараются накапливать не заслуги, а материальные вещи, но это совсем не правильно.

Например, я стремлюсь всегда накапливать заслугу, строя храмы, проповедуя и распространяя Дхарму, печатая тексты и священные изображения. Во-первых, это моя тенденция, а во-вторых, я знаю, что это очень важно и для меня, и для других. Если бы это не было важно, я бы, возможно, занялся бизнесом или чем-то еще. Может быть, у меня были бы и другие желания, но поскольку я знаю, что к чему и по-настоящему желаю блага себе и другим, то считаю, что другие дела не так важны. Важно только то, что связано с Дхармой. Таким же образом если, и вы будете так думать, то тоже будете накапливать много пунья. Если бы люди знали этот принцип, то не было бы в мире войн, преступлений, каких-то негативных событий. Они бы поняли, что так делать неправильно, это все равно что вредить самому себе. Все бы только и делали, что накапливали заслуги и служили Дхарме. Тогда вокруг нас была бы чистая страна Дхармы, но люди не совсем это понимают.

Если мы живем в этом мире неосознанно, то день за днем греховные реакции (папа) продолжают нарастать, то есть все это проявляется из пустоты, из ниоткуда, из тонкого тела, сначала этого не видно. Например, трое детей вырастают, и один становится ученым, второй – бизнесменом, а третий – бандитом или кем-то еще, хотя начинали они с одинакового старта. Это означает, что их карма-пхалы так развернулись, но если мы живем осознанно и учитываем принцип пунья и папа, то можем заблокировать негативные тенденции ума. Хорошие тенденции ума могут усилиться, и тогда сама наша осознанность будет постоянно усиливать наши заслуги.

Как вы видите, в Индии есть целая культура, которая учит человека накапливать пунья и избегать папа. Она постоянно помогает ему держаться в определенном потоке: почитание божеств и святых, посещение храмов, священные омовения, уважение к садху, кормление садху. Это огромная культура, которая так мудро организована, что позволяет накапливать пунья и избегать папа.

Время постоянно движет наши самскары. Эти самскары разворачиваются через тонкие ветры в тонком теле. Это называют «великий ветер», махапрана. Махапрана определяет, где будет наша душа через сто лет, через пятьсот лет, через тысячу лет и через десять тысяч лет.

Наша душа обязательно будет в каком-то месте, и это место зависит от того, какие тенденции ума мы сейчас развиваем. Например, если вы сейчас, прилагая усилия, развиваете у себя правильные тенденции ума, то местом вашей жизни через пятьсот лет, через тысячу лет может быть Сварга-лока, Махар-лока или даже Тапа-лока. Это очень высокие божественные места, и то место, где мы будем жить в будущем, зависит от того, насколько правильно мы распорядимся этой жизнью. Душа (дживатма) вечна, она никуда не исчезает, она всегда где-то живет. Например, сейчас мы живем в материальном мире. Через 100-200 лет мы тоже где-то будем жить, но где мы будем жить? Там, куда приведет нас наше сознание. Это важно понять.

Например, сейчас наше сознание привело нас в Индию. Эти три месяца мы живем здесь. Это тенденция нашего сознания привела нас сюда. Таким же образом через сто лет, когда у нас не будет этого тела, тенденции нашего сознания приведут нас в другое место, и мы сможем жить там в тонком теле, в божественном теле или получим другое физическое тело.

 Это место будет сформировано нашими намерениями (санкальпами). От того, какое намерение мы закладываем сейчас, будет зависеть то место, в котором мы будем жить. В том месте будут свои законы, принципы, отношения, другие существа и какая-то новая судьба. Например, судьба быть садху, монахом, святым, сиддхом, буддой, учителем, то есть эта судьба будет отличаться от той, которая есть сейчас.

Нынешнюю судьбу уже не изменить. Она уже случилась, она уже произошла. Она обусловлена прарабдхой, а прарабдха – это такая карма, которая подобна стреле. Если из лука кто-то выпустил стрелу, то стрела уже летит, ее невозможно остановить, то есть прарабдха-карма просто развивается. Следующая жизнь зависит не от прарабдхи, а от агами-кармы, и повлиять на агами-карму мы можем сейчас. Агами-карма – это та карма, которая творится в будущем.

Мы не можем повлиять на нынешнюю жизнь. Например, если у вас тело человека, то вы не можете из этого тела сделать какое-то другое тело. Это уже данность. У кого-то индийское тело, а у кого-то европейское. Вы не можете сделать себе индийское тело, как бы вы ни хотели; у вас будут каналы, чакры, генотип этого европейского физического тела. Аналогично, утка всегда будет уткой, курица всегда будет курицей. Это и есть прарабдха. На карму нынешнего тела повлиять невозможно, но на карму будущего тела и на окружение повлиять вполне можно, и точка этого влияния находится здесь и сейчас. Понимаете? Это очень важный момент. Например, если вы пробудитесь во время слушания лекции, что-то осознаете, то из этой точки вы получите некие способности влиять на карму будущего тела. Если, находясь на Кумбха-меле, вы разовьете какой-то уровень понимания, то это определит вашу будущую жизнь.

Поскольку мы все живем во времени и движемся во времени, происходят постоянные изменения, но мы можем влиять на эти изменения, но неосознавание фактора времени – это большая проблема для людей в сансаре.

Люди просто как неразумные, глупые, маленькие дети, почти ничего не понимающие (по сравнению с божественными силами). То, что знают люди, – это просто ничтожные знания по сравнению с тем, что знают святые, сиддхи или боги. Люди почти ничего не знают. Вот такая мы еще не особо развитая раса. Есть множество божественных рас и существ, которые знают гораздо больше нас. Например, якши, гандхарвы.

В мире людей сильно действует вуалирующая сила, майя, и она не дает возможность понять природу времени. У людей понятие времени вообще очень размыто. Если вы спросите кого-либо: «Что такое время?», он ответит вам нечто невразумительное, потому что время – это самое сложная категория для осознавания. Тем не менее мы постоянно живем в потоке времени. Осознавание времени и себя как того, кто играет со временем, – это важная базовая практика.

Время можно представить в виде могущественного и стратегически превосходящего вас игрока, который постоянно делает свои ходы. Например, за минуту время делает шестьдесят ходов, за час – три тысяча шестьсот ходов, а за десять часов – тридцать шесть тысяч ходов. Мы можем спать, ничего не делать, ничего не замечать, а время уже сделало тридцать шесть тысяч ходов за десять часов. Это как поток, который несет нас в определенном направлении, и ему невозможно сопротивляться. Если мы хотим победить время, то должны развить такой уровень осознанности и прилагать такие усилия, чтобы тоже сделать минимум тридцать шесть тысяч ходов, когда время сделало свои тридцать шесть тысяч ходов. Тогда мы можем не сноситься потоком времени, а хотя бы оставаться на месте. Если мы хотим идти против течения времени, то есть освобождаться от кармы, то нам надо за десять часов делать тридцать семь тысяч ходов, сорок тысяч ходов и более (но это условно, конечно). В этом случае мы становимся свободными от времени.

Если мы не делаем такие ходы или делаем неэффективные ходы, мы проигрываем времени, потому что это очень могущественный соперник. Когда человек глубоко осознает это, то он видит, что нет смысла в эгоизме, в гордости, в амбициях, в каких-то мечтаниях – все это вообще не имеет смысла. Гораздо важнее понять, как освободится от времени.

Что такое неэффективные ходы? Это такие ходы, которые связаны с эго. Например, гнев, привязанность, зависть, эгоизм, нечистые мысли о других, клеши, омраченные состояния, праздные развлечения, бесполезные разговоры – все это неэффективные вещи, они не дают возможности освободиться от времени. В игре со временем быть бессознательным – это тоже неэффективно. Такой игрок, как время, действует сам по себе. Он не смотрит на то, что делаем мы, а просто непрерывно работает. Неэффективные ходы не дают желательного результата, а дают, наоборот, нежелательный результат.

Все мы учимся, играя со временем, находиться в его потоке, и мы будем учиться этому до тех пор, пока не научимся правильно играть со временем и освобождаться от него. Освобождение – это именно освобождение от потока времени, от потока Махакалы. Пока мы не будем делать такие эффективные ходы, мы не сможем освободиться от потока времени. Через такую игру мы учимся.

Это лила Брахмы-творца, его санкальпа, и через время мы обретаем необходимые для духовной эволюции опыты. Все святые свободны от влияния времени, они находятся за пределами прошлого, настоящего и будущего, а те, кто не свободен от влияния времени, постоянно перерождаются. 

Как освободиться от влияния времени

Бхагаван, Ишвара-творец учит нас, воспитывает и делает мудрыми через такую игру. Махакала как аспект Ишвары бесконечно терпелив, потому что у него в запасе целая вечность. Если мы не достигнем освобождения в этой жизни, то для него это не страшно, достигнем в следующей жизни. Не обрели чистое состояние в этой кальпе, его можно обрести в следующей кальпе, потому что время бесконечно, у него много кальп и много жизней в запасе. У него в запасе целая вечность, потому что это такое божество, которое мыслит космическими масштабами и совсем другими категориями. Например, для человека миллиард лет – это очень много, а для Махакалы миллиард лет – это как вспышка. Если мы подумаем об этом, то увидим, что нашему мозгу оперировать подобными категориями очень сложно, то есть в нас такие понятия вообще не вмещаются.

Есть миллион лет, миллиард, триллион, секстиллион. Это числа с очень большим количеством нулей. Мы даже не знаем, сколько их точно, пока не посмотрим в справочник. Например, есть число гугол, которое представляет собой единицу со ста нулями. Название известной компании Google и одноименной поисковой системы является искаженным написанием слова «гугол». Число гугол больше, чем количество атомов в известной ученым части вселенной, которых по разным оценкам насчитывается от 10⁷⁹ до 10⁸¹.

Это такие цифры, которые не помещаются в человеческом мозге, у нас не хватит силы сознания оперировать такими категориями, но для Махакалы это миг, просто вспышка, миллисекунда. Его сознание очень и очень широко. Для того, чтобы освободиться от влияния времени, нужно привыкать оперировать такими масштабными, глобальными, вечными категориями.

Обычно мы оперируем очень маленькими категориями «я – тело», «два часа». Мы можем думать, что будет на несколько дней вперед, на месяц, на год и все. Есть горизонт событий в двенадцать лет или максимум двадцать лет, а что будет с нами дальше, мы даже не можем представить. Как есть радар, который может улавливать самолеты на расстоянии нескольких километров, таким же образом наше сознание может улавливать события на расстоянии всего нескольких лет, а что будет дальше, мы не можем понять. Это результат ограниченности нашего сознания, но если мы развиваем свое сознание, то можем видеть очень далеко вперед. Мы можем проецировать свое далекое будущее, видеть прошлое на миллиарды лет назад. В истории были будды, которые видели события прошлых кальп и знали существ из прошлых кальп.

Уйти от игры со временем нельзя никому, кроме тех, кто освобожден, поэтому если мы расширяем свое сознание, то мы освобождаемся от влияния времени. Если вы будете медитировать подобным образом на непостоянство, на силу времени, вы многое в этой жизни переоцените, на многое вы начнете смотреть совсем иначе.

Например, представьте, что будет с Землей через миллиард лет? Что будет с вами? Где вы будете жить? С кем будете разговаривать? Это очень трудно сказать. Вспомнит ли кто-нибудь вообще, что здесь что-то было? Будет ли проходить Кумбха-мела? Будет ли существовать Земля? Миллиард лет – это большой промежуток времени, а представьте десять миллиардов лет. Останется ли какая-то пыль от наших тел? Будет ли важным то, что вы сейчас делаете, ваши обиды или амбиции? Будет все по-другому. Таков ход вещей.

Когда вы много размышляете над непостоянством, у вас развивается дух отрешения (вайрагьи), то есть вы перестаете придавать значение всему, что непостоянно. Время все меняет. Только наша привязанность не дает понять это. Амбиции, связи, отношения, привязанности – все это было важным просто потому, что мы не понимали ход времени, у нас не было духа вайрагьи. Когда понимаешь ход времени, возникает вайрагья, бесстрастие, отрешение, и только из вайрагьи возможна садхана, возможна мокша.

Вайрагья не означает жить только в горах, ни с кем не общаться. Вы можете жить обычной жизнью, но вайрагья означает, что ничто в этой обычной жизни не способно впечатлить вас, поколебать или захватить ваш ум, потому что вы выполняете внутреннюю садхану, внутренний тапас. Тогда само такое состояние будет освобождать вас, если оно длится долго. Все обучение, взаимоотношение с духовным учителем, садхана предназначены для этого. Если мы так глубоко поразмышляем перед слушанием учения, то зародим правильную мотивацию. Если у нас были какие-то ограничения, то с помощью размышления об игре со временем, мы поймем свое положение в этой вселенной и сможем устранить то, что мешает нам в духовной жизни, и тогда наш ум начинает по-настоящему раскрываться.

Состояние сиддхи. Джняна-шакти.

Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Сейчас мы немного почитаем «Йога Васиштху», том 2.

Текст:

«Васиштха продолжил:

«О чем ты постоянно размышляешь, что постоянно занимает твой разум, чему ты привержен всей своей жизни, то и известно тебе как реальное и очевидное».

Нам кажется, что этот мир объективен, что он сам по себе существует и сам по себе устроен. Однако Васиштха опровергает это. Он говорит, что мир становится тем, что ты имеешь у себя внутри. То, что мир сейчас такой, означает, что внутри нас мы создали определенные визуализации и санкальпы, поэтому этот мир проявляется таким образом. Васиштха вообще дает очень революционную теорию. Он говорит, что надо отказаться от видения мира как от чего-то внешнего.

Маги и колдуны приближаются к такому видению мира, но не до конца. Они немного понимают, что мир можно менять силой намерения (санкальпы), молитвы, мантры, заговора, и они вовсю пользуются этим, но в эгоистических целях.

Они понимают, что любой вопрос можно решить с помощью сознания. Для того, чтобы быть богатым, совсем не обязательно работать; надо читать мантры, призывать деват, проводить ритуалы, делать заговоры, и тогда станешь богатым. Для того, чтобы исцелиться, совсем не обязательно пить таблетки, ходить по больницам, делать рентген, диагностику УЗИ и прочее; надо читать заговоры, менять сознание, делать ритуалы, и тогда будешь обладать сиддхами здоровья и долголетия, сильной праной. Они все вопросы пытаются решать с помощью магии. Магия – это волевое влияние на реальность с помощью силы сознания. Тот, кто является хорошим магом, очень комфортно чувствует себя в жизни. Он знает, что любой вопрос можно решить, потому что есть сиддхи.

Можно притянуть человека, можно влюбить его в себя, можно наказать человека, можно благословить его, можно исцелить, можно притянуть богатство, можно сформировать событие или ситуацию, можно повлиять на судьбу другого. Маги чувствуют себя очень могущественными существами, богами в этом мире, властелинами жизни других существ, способными решать судьбы других. Они это чувствуют за счет того, что знают важный секрет, что мир является проявлением сознания, следовательно, меняя сознание с помощью ритуала или заговоров, можно управлять этим миром в меру своих возможностей.

Васиштха идет еще дальше. Он говорит, что нет смысла стремиться к каким-то эгоистичным приобретениям в этом мире. Важно еще глубже попытаться разобраться, в чем сущность этого мира. Он говорит, что мир становится таким, каким ты его задумываешь в мыслях. Мы это не совсем понимаем, потому что бывает так, что мы что-то задумываем в мыслях, а оно не получается, то есть мы не видим, что это правда.

Например, кто-то задумывает быть счастливым, а у него в жизни все происходит совершенно наоборот; кто задумывает жить богатым, а живет в бедности, но это просто означает, что сила его кармы превосходит силу его разума.

Когда сила вашего разума становится большой и превосходит силу кармических результатов (карма-пхал), вы можете обнаружить, что мир действительно становится таким, каким вы его задумываете в мыслях, и состояние сиддхи – это когда достаточно выразить санкальпу, намерение и мир меняется. Когда вы это понимаете, у вас не возникает потребность в материальных связях, отношениях и во всем материальном. Вы можете жить только за счет сознания, за счет санкальпы, силой намерения. Все, что вам надо, вы можете материализовывать из пустоты. Например, если вам скучно и вам нужен товарищ, вы можете представить, что у вас уже есть такой товарищ, и он появляется перед вами, а если он вам надоел, вы можете подумать, и этот товарищ исчезнет.

Если у вас нет денег, вы выражаете санкальпу, и деньги появляются из пустоты. Так же как Саи Баба материализовывал. Нам трудно поверить, что это можно доставать из пустоты, но это действительно так. Если это великие сиддхи, то они материализуют это мгновенно силой сат-санкальпы, а если вы только начинающий, то будет проходить какое-то время. На физическом плане это будет проявляться как причинно-следственная связь, то есть в этом будет задействованы причины и следствие, но это тоже будет реализация сат-санкальпы.

Чем более сильно ваше сознание, тем больше вопросов вы можете решать силой ума. Все желания, которые у вас есть, все цели и стремления вы можете изменять силой санкальпы. Например, если вы ленивый человек и ничего не можете поделать с этим, то просто выражайте санкальпу: «Я очень трудолюбивый человек, очень трудоспособный», и вы станете трудоголиком. Если у вас нет йогических качеств, то выражайте санкальпу: «Я хочу быть великим йогином», и вы станете великим йогином, то есть любые вопросы решаемы силой санкальпы.

Когда мои родители были против того, чтобы я был монахом, я выразил такую санкальпу: «Мои родители радуются, что я стал монахом», то есть поменял установку. Прошло некоторое время, и родители сказали: «Ты, наверное, загипнотизировал нас. Мы хорошо относимся к тому, что ты стал монахом. Мы даже рады за тебя», а до этого было полное неприятие, но я выразил правильную санкальпу, поэтому все поменялось.

В другой раз, находясь в ритрите, я подумал: «Было бы хорошо, чтобы у родителей обстановка изменилась на божественную». После того, как я выразил такую санкальпу, все поменялось. Это пример того, как работает санкальпа, сила сознания. Если ваша воля сильна, и вы находитесь в состоянии осознанности, то все, в отношении чего вы выражаете санкальпу, начинает сбываться. Прошлое может поменяться, история может поменяться, будущее может поменяться. Мир будет таким, каким вы захотите, – вот что означает джняна-шакти, сила мудрости. Разумеется, если у вас есть эго, то у вас возникнет соблазн менять мир под свое эго, но если вы будете так поступать, то ваша сила быстро иссякнет, поэтому использовать подобные силы благоприятно только на служение другим, на служение Богу и Дхарме.

Естественное состояние

Текст:

«Когда разум наполняется сознанием Брахмана, он становится им. Что разум любит больше всего – тем он и становится. Когда разум отдыхает в высшей Реальности или в бесконечном сознании, тогда он занимается богоугодными делами, не будучи заинтересован ими ради них самих».

Обычно наш разум не отдыхает. Он всегда наполнен внешними явлениями, обдумывает и оценивает их, но разум святого или йогина всегда отдыхает в высшей реальности, поэтому такой йогин переполнен энергией, он никогда не устает. У него много энергии, потому что он никогда не трудится, его ум всегда отдыхает, постоянно набирается сил. Отдыхать в высшей реальности – это значит пребывать в естественном состоянии осознанности. Оно еще называется сахаджа-стхити, естественная устойчивость в Абсолюте.

Мы не находимся в состоянии отдыха, потому что наш ум сильно повернут наружу, мы много думаем, много оцениваем, выносим суждения, верим в реальность этого мира, не обращая внимания на собственную осознанность и внутреннего свидетеля. Наш разум не отдыхает в высшей реальности, а если и отдыхает, то очень мало, только во время хорошей медитации. Созерцание означает отдыхать всегда, отдыхать постоянно, это очень радостное состояние. Тогда жизнь меняется, она становится вечным праздником, то есть если вы постоянно отдыхаете и нет никаких проблем, то что остается? Остается только развлекаться, праздновать, играть. Состояние йога, ум которого отдыхает в высшей Реальности, – это непрекращающийся праздник. Однажды меня приглашали на какой-то праздник и сказали: «Это будет грандиозный праздник! Будет очень весело», но я сказал, что и так не грущу, что у меня праздник триста шестьдесят пять дней в году. Мне весело так, что дальше некуда, и для этого мне даже не надо вставать со своего кресла или дивана, то есть мне не надо ничего, не надо никуда двигаться.

Это состояние вечного праздника и развлечения. Ты сел в сукхасану и закрыл глаза – праздник продолжается. Ты открыл глаза и встал – праздник продолжается. Не надо ничего готовить, не нужны красивые одежды, не надо снимать зал для банкетов и приглашать других людей. Все очень дешево, без всяких трудностей и усилий, и такой праздник ни на секунду не прекращается, потому что ум отдыхает от повседневной реальности.

Когда такой праздник у вас не заканчивается, вы входите в другое измерение жизни. Это другое измерение жизни на санскрите называется лилой. Лила – это игра. В состоянии праздника никто серьезно ничего не делает, а все только играют. Все, что происходит, расценивается как игра. Когда вы переходите в состояние игры, лилы, больше нет страданий, нет того, что огорчало бы вас, ни к чему нет привязанности, все делается очень легко, потому что у вас высокое состояние духовного подъема, парения.

Из этого состояния можно делать все: строить отношения с другими людьми, любить, делать бизнес, выполнять служение, начинать любое дело, и у вас все получится легко, без проблем, само собой. Вы только подумали – это получилось. Что бы вы ни задумывали из этого состояния – это будет материализовываться.

Когда люди не находятся в состоянии такого отдыха, они живут не в празднике, а в суете, в напряжении. Даже если они хотят что-то сделать, это дается ими с большим трудом или вообще не получается, потому что состояние ума не то. Как это объяснить? Например, если царь скажет: «Давайте здесь построим город. Здесь будет большое представление». Как он сказал – так и будет. Если он сказал, то будут стянуты огромные силы и все выполнят. Слова царя достаточно, чтобы это материализовалось. Если какой-то нищий человек, не обладающий никакой силой и властью, придет и скажет: «Давайте построим большой город. Тут будет ярмарка. Здесь это построим, там то», то все скажут: «Ты какие-то глупости говоришь». Никто не станет его слушать и даже пальцем не шевельнет, чтобы что-то делать. Как бы он ни настаивал, у него ничего не получится.

Казалось бы, одни и те же слова сказаны, одни и те же идеи выражаются, но то, что говорит один – проявляется, а то, что говорит другой – не имеет никакого значения. Это происходит потому, что у царя и у обычного человека разное состояние ума. Этот царь внутри нас есть дивья-бхава – божественное состояние. Если вы решаете что-то сделать или сказать из дивья-бхавы, то это все проявляется, материализуется.

Часто мы стремимся много делать, но увлекаемся этим и забываем, что важно не делать, а быть. Если вы хотите быть эффективными, вам надо научиться сначала быть в правильном состоянии ума, и тогда делание будет происходить естественно, без привязанностей, и оно будет очень эффективным. Если вы делаете или задумываете что-то из правильного состояния ума, вы получаете все. Правильное состояние ума означает, что ваш разум непрерывно отдыхает в трансцендентной реальности и получает силу благословения этой трансцендентной реальности.

Жизнь практикующего, того кто не покидает присутствия, – это как непрерывная игра. Жизнь в состоянии игры очень отличается от жизни в состоянии кармы, потому что быть в состоянии игры (лилы) означает иметь статус Бхагавана, Бога, Абсолюта. Это возможно только тогда, когда вы освободились от эго. Это означает, что в любой момент, чем бы вы ни занимались, вы готовы это оставить, отпустить, освободить; где бы вы ни оказались, вы будете чувствовать себя прекрасно.

Например, если сейчас вы в Индии, завтра окажитесь в Китае, послезавтра – в Африке или в Японии, никогда не вернетесь на Родину, но у вас не возникнет никакого сожаления об этом, вы будете счастливы и веселы, то это значит, что вы уже достигли состояния лилы, игры. Если вы готовы жить или умереть прямо сейчас, то это тоже состояние лилы, то есть вы всегда чувствуете себя превосходно. Все вокруг прекрасно. Вы все видите, как поток непрекращающейся игры. Чем больше мы практикуем осознанность, тем больше вырастает сила нашего разума, тем ближе мы приходим к этому состоянию игры, и тогда практика тоже становится лилой. Из практики можно сделать очень скучную и серьезную вещь, очень сильно напрягающую, если мы не знаем, как практиковать.

Мы будем думать: «Я, то не сделал, это не сделал. Мне надо концентрироваться на чакрах, еще надо асаны и пранаямы делать, еще мантра не начитана, тексты тоже еще не прочитал, и все это так трудно, обязанностей слишком много. Когда же всем этим заниматься?».

Мы будем чувствовать, что ничего не успеваем, кундалини не пробуждена, чакры не открыты, нектар не капает, каналы не очищены, ум не усмирен, савикальпа-самадхи не достигнута, нирвикальпа-самадхи не достигнута. Мы будем чувствовать, что никогда не успеваем, у нас будет сильная неудовлетворенность, и чем больше мы практикуем, тем больше будет нарастать неудовлетворенность.

Иногда будет так, что до практики мы были более удовлетворены, а начали практиковать и стали как голодный дух, то есть очень неудовлетворенными. Сколько бы мы ни делали практик, неудовлетворенность возрастает все больше и больше. Так бывает, если мы не совсем правильно строим свою садхану. Тогда мы либо бросаем садхану в разочаровании, как бы отступаем назад, либо доходим до пика неудовлетворенности, и через этот пик происходит трансценденция. Эго отпускает себя и меняет взгляд на практику. Внезапно ум распахивается, и мы начинаем понимать, что практика уже прямо сейчас совершенна. Просто нужно не выпадать из состояния совершенства.

Пребывание в созерцании – это пребывание в удовлетворенности, и тогда любое место годится для практики, любое время годится для практики, любой метод годится для практики. Тогда нет погони за результатом делания, тогда садхана становится игрой. Из состояния игры возможно истинное естественное присутствие, получаются знаки реализации и благословения, а из состояния голодного духа, духовного прета ничего не получается, даже если практиковать двадцать часов в сутки, потому что ум и настроение не то.

Для того, чтобы войти в состояние игры в духовной практике важно научиться помещать свой ум в состояние отдыха, то есть он должен отдыхать и расслабляться в бесконечном сознании и черпать оттуда силу. Поэтому святые говорят: «Расслабляйтесь. Расслабитесь на пятьдесят процентов – войдете в присутствие на пятьдесят процентов. Расслабитесь на сто процентов – войдете в присутствие на сто процентов». Те же, кто зажимают ум, праны и тело, забывают расслабляться, они всегда находятся в немного взвинченном состоянии сознания, и в этой взвинченности нет удовлетворенности. Они всегда в поиске.

Когда они находят учение – думают, что есть еще лучшее учение. Когда они находят учителя – думают, что есть еще более сильный учитель. Когда они находят какую-то общину – думают, что есть еще более продвинутая община, и этот поиск никогда не заканчивается, они никогда не могут остановиться.

Когда они практикуют метод – думают, что есть еще лучший метод (хотя даже самый простой метод, если правильно с ним работать, может трансформировать и дать реализацию). Они находятся во внешнем поиске некоего совершенства, не понимая, что это совершенство им уже присуще изначально, что они ищут не там, что надо расслабиться, остановить ум и просто оставаться в этом совершенстве, все больше врастать в него.

Когда такой человек находится в России, он не удовлетворен, поэтому хочет в Индию: «Может быть, я в Индии достигну?». Когда он приезжает в Индию, то хочет в Гималаи: «В Гималаях мне точно надо побывать! Здесь шумно, а в Гималаях более подходящая для практики обстановка». Он попадает в Гималаи, а там или животные, или холод, или мысли беспокойные. Он видит, что телом находится на самых высоких горах в Гималаях, а его ум не в Гималаях, и начинает думать: «Наверное, в России все-таки было лучше. Не надо было так далеко залезать, чтобы по-прежнему иметь такой же ум». Теперь он думает, что в Росси ему будет спокойнее, но такой ум куда ни помести, он всегда не дома, он всегда чувствует, что что-то не так. Многие садху из-за этого становятся как «перекати поле», туда-сюда, потому что их праны не успокоились, они еще взбаламученные.

Многие сознательно много путешествуют, чтобы вырабатывать кармы, и это нормально на каком-то этапе, но если вы успокоите ваш ум, вам будет очень спокойно прямо там, где вы находитесь. Если вы будете предпринимать какие-то действия, то для других, то есть не потому, что вам этого хочется, а потому что это служение или должна зародиться какая-то важная связь. Это правильное состояние, это уже действие из игры.

Когда вы находитесь здесь, на Кумбха-меле, не стремитесь еще куда-то попасть. В Индии очень много разных мест: Ганготри, Аруначала, двенадцать джйотир-лингамов и другие. Вы за всю жизнь не сможете все их посетить. Вам придется стать паломником и путешествовать из одного места в другое, из одного ашрама в другой, и всей вашей жизни на это не хватит. Этому конца не будет, но если вы просто остановитесь и поймете, что место, где вы находитесь прямо сейчас, – это самое лучшее место, то это будет самый правильный способ практики.

Отсутствие в уме поиска, желаний, любопытства – это целостность, и тогда к вам все приходит изнутри. Двигается ваше тело или сидит на месте – это не так уж и важно. Это будет происходить естественно в силу карма-пхал и прарабдхи. В уме не будет поиска, любопытства, стремления, а будет врастание в целостность, в божественность, и тогда жизнь становится лилой.

Например, многие приезжают к какому-нибудь святому и думают: «Я поеду к такому-то святому, и там будет очень возвышенное настроение». Они едут к этому святому, а потом думают: «Может, если я поеду к тому святому, там будет еще более великое настроение?». Они едут к другому святому. Потом они едут к третьему святому. Они посещают одного святого за другим, но нигде почему-то великое настроение к ним не приходит; они чувствуют, что у них по-прежнему тот же умом, те же праны, и это происходит потому, что этот поиск еще не прекратился.Если вы по-настоящему останавливаетесь, попадаете в даршан святого или в даршан святого места, то ваш поиск должен остановиться. Это признак того, что вы получаете великое благословение, вы по-настоящему идете к просветлению. Ваши желания должны прекратиться, и тогда вы начинаете углубляться в переживаниях. Вы больше ничего не ищите, вы уже нашли некую драгоценность, и теперь ваша задача – очень аккуратно открывать ее, как открывается цветок лотоса.

Чем быстрее это с вами произойдет, чем подлиннее будет ваша садхана. Из этого состояния асаны, пранаямы, мантры работают, все действует. Что бы вы ни сделали – все будет вас благословлять. Если вы попробуете так пресекать тенденцию ума, тенденцию неудовлетворенности, тенденцию поиска, оставаясь в настоящем, то почувствуете, как изнутри Даттатрея начинает благословлять вас.

Вы почувствуете большую радость и сможете спросить: «Даттатрея, почему же ты меня так долго не благословлял, а только сейчас начал? Почему же я так страдал?». Даттатрея скажет: «Я тебя благословлял все время, но ты был слишком занят своими духовными поисками, чтобы обернуться ко мне. Ты был очень занят поисками меня в разных местах, но я всегда находился здесь». Вы очень удивитесь, что так могло происходить. Вам даже будет смешно, что вы могли упускать то, что всегда было с вами, но почему-то ускользало. Вот такой парадокс.

Назначение духовного учителя заключается в том, чтобы показывать это ученику, и даже если это сказать или показать один раз, то обычно этого бывает недостаточно. Это нужно делать постоянно, пока мы не привыкнем к тому, чтобы прекращать такой поиск, и тогда ложный поиск уйдет, а истинный поиск начнется. Истинный поиск – это такой поиск, в котором нет ищущего, ничего не ищется, нечего искать и некуда идти. Просто происходит углубление, и когда это состояние наступает, то это называется сахаджья.

Санкальпа-шакти. Как реализовать санкальпу

Созерцать – это означает, что какая-то часть ума находится внутри вас, и эта часть ума, которая внутри, становится очень важной. Такой же важной, как мир снаружи. Вы все больше прислушиваетесь к ней и утверждаетесь в ней, чтобы она набирала силу, становилась самодостаточной, целостной, независимой от внешних условий и тела. Вам придется научиться опираться на эту часть ума, которая внутри, и делать ее сильной. Именно с помощью нее вы освободитесь.

Тело подобно автомобилю или скафандру, а эта сила разума, которая внутри, подобна водителю, и с помощью вивеки (различения) нужно четко научиться различать тело, праны и сознание. Когда вы работаете с сознанием, оно усиливается и укрепляется. Оно очищается от образов, от привязанностей к телу и от привязанности к внешнему миру, становится целостным, самодостаточным.

Самодостаточность означает, что вам для счастья не надо ничего, кроме того, что вы уже имеете. Вам не нужны желания, не нужны другие как источник вашего счастья, не нужны мирские объекты. Вы счастливы без всего этого и можете обходиться малым. Даже если вы взаимодействуете с внешними объектами, это вас не связывает, это для вас как игра. Чем больше развивается сила вашего разума, тем больше вы начинаете доверять этой силе. Вы начинаете понимать, что этим миром в первую очередь управляют законы разума, а не законы физики.

Когда вы привыкли все вопросы решать не внешним способом, а через силу разума, это начало освобождения. Например, вы хотите исполнить какое-то желание, и вам приходится очень много делать в этом направлении, если ваш ум направлен наружу. Вы можете подумать: «Если все создается разумом, почему бы мне это не создать внутри!?», и вы это создаете в своем воображении. У разума есть сила, и вы просто учитесь пользоваться этой силой, а затем это проявляется снаружи. Когда вы открываете этот секрет, вам становится понятно, что нет ничего невозможного и недостижимого, что все вопросы можно решать силой разума, минуя материальный мир.

Постепенно вы уловите связь между внутренним сознанием и внешним материальным миром. Вы поймете, что все, что вы внутри задумали, проявляется снаружи, если ваша воля сильна, что все ваши желания выполнимы просто силой сознания (сат-санкальпой), потому что разум – это такой волшебный философский камень, который может исполнить любое ваше желание. Вы как будто получаете доступ к волшебной палочке. Все возможно, если у вас есть сат-санкальпа (сила намерения), если ваш разум силен.

Если разум силен, вам не надо пить таблетки и ходить к врачам; вы исцеляете себя силой санкальпы. Если разум силен, вам не надо добиваться желаний, прилагая усилия; вы просто это воображаете, и желаемое приходит к вам. Если разум силен, вы можете в воображении создать дворец и как царь наслаждаться в нем чем угодно; он будет в вашем воображении, но он будет для вас так же реален, как материальный мир.

 Если вы хотите получить какую-то вещь, вы создаете ее в воображении, и она приходит к вам. Если вы хотите, чтобы какое-то событие появилось в вашей жизни, вы выражаете санкальпа-шакти, представляете, и оно появляется в вашей жизни.

Вы создаете в уме план, четко задумываете его, и это материализовывается. Вот что такое сила разума (чайтанья-шакти). Чем больше сила вашего разума, тем больше ваш ум тренируется материализовывать ситуации, события. Понемногу он понимает, что эта внешняя реальность может быть управляема силой намерения (санкальпой), но для этого нужен контроль разума, большая самодисциплина. Чем больше вы контролируете свой разум, тем больше вы можете влиять на внешнюю реальность. Тогда вы понимаете, что поскольку секрет именно в разуме, то, изменяя разум, вы меняете внешнюю реальность, реализовываете все свои желания. Если эти желания эгоистичные, то ваша воля (санкальпа) тоже ограничена, потому что сила эго невелика, и поэтому вам надо идти за пределы эго, если вы хотите обладать большой духовной силой.

Мир становится таким, каким вы его задумываете в мыслях. Для того, чтобы мир изменился и это проявилось, вы должны обладать сильной однонаправленной волей. Ваша воля должна вытеснить другие санкальпы, желания, и тогда все, что вы хотите, проявится, но здесь встает другой вопрос: «А что же вы хотите?». Это подобно тому, как вам дали волшебную палочку, а вы думаете: «Что мне теперь с ней делать?». Для этого нужно увеличивать мудрость, потому что сила разума должна сопровождаться мудростью.

Когда сила разума может что-либо воплощать, это называется крийя-шакти – способность что-либо создать, сохранить, разрушить, скрыть или проявить как божественное. Пятеричная сила (панча-крийя), но крийя-шакти должна быть уравновешена силой разума, мудростью (джняна-шакти). Зачем я это делаю? Какова цель всего этого? Куда я иду? Каковы мои мотивы?

Если у вас отсутствует джняна-шакти, то вы можете развить некие сиддхи и пользоваться ими. Например, вы можете что-либо материализовать, притянуть какую-то ситуацию, исполнить желание. Вам понравился человек – вы сможете притянуть его к себе. Захотели какую-либо вещь – она появилась у вас, а зачем вам это, вы и сами не будете понимать.

Для того, чтобы понять смысл всего этого, нужна джняна-шакти (мудрость): «Зачем мне все это? Что я с этим буду делать? Каковы мои мотивы, ценности, смыслы?». Для того, чтобы была джняна-шакти, нужно изучать философию, а затем развивать осознанность, то есть нужно переводить философию во внутренний жизненный опыт. Если у вас есть джняна-шакти (мудрость), вы понимаете: «Все это я делаю только для того, чтобы обрести освобождение от иллюзий, от страданий и помогать другим живым существам». Такая неэгоистичная позиция.

 Джняна-шакти даст вам мудрость видеть свой духовный путь в будущем, генеральное направление. Например, мы хотим стать как Будда, как Даттатрея, обрести такую же мудрость, такие же силы, такое же чистое, святое и божественное тонкое тело. Мы двигаемся в этом направлении.

Наша эволюция после жизни в физическом теле – подняться в мир чистой страны, чистого измерения (Сварга-локу), в небесное измерение, где живут святые сиддхи, риши, муни, чтобы в божественном теле продолжить эволюцию, садхану.

Затем подняться в еще более высокий мир – Шветадвипу, в область, управляемую Нараяной, аспектом Вишну, где все находятся в самадхи и обладают сияющими божественными телами.

Наша дальнейшая эволюция – подняться еще выше, обрести полное освобождение и стать подобным Брахме, богу-творцу. Такая эволюция описана в учении о шестнадцати кала: из человеческих существ мы постепенно превращаемся во что-то другое.

Сначала мы были просто обычным человеком, а затем духовным искателем – это первый этап духовной трансформации. Потом из духовного искателя мы стали садху – тем, кто практикует. Если мы хороший садху, то через некоторое время становимся мастером или сиддхой (совершенным), достигшим успеха, реализовавшим какое-то совершенство. Это следующая стадия.

Далее из сиддха можно стать махасиддхой – тем, кто реализовал очень большие силы, великие совершенства или достиг определенного уровня просветления, а дальше? Дальше жизнь в физическом мире заканчивается и наступает жизнь в божественном мире. Тогда мы становимся деватой (божеством), у которого есть иллюзорное тело, очень красивая внешность, магические предметы. Божество испускает свет, его аура очень сильная. Оно не живет постоянно в мире людей. Оно может нисходить в мир людей, проявляться, но само его сознание находится в божественных мирах. Эволюционируя далее, мы можем стать великим деватой, таким как Даттатрея, Лакшми, Шива, обладающими множеством иллюзорных тел, божествами свиты, огромными силами, мудростью и способностью творить, поддерживать, разрушать, скрывать и проявлять другие божественные силы: божественное величие (айшварья), божественную силу (вирья), божественную славу (яшас), божественное цветение (шри).

Это состояние Бхагавана, состояние великого деваты. Такой девата может создавать целые области в тонком мире, из своего ума проецировать иллюзорные тела и целые области в физическом мире. Это наше будущее. Затем из такого великого деваты мы можем, эволюционируя дальше, стать Брахмой – бессмертным и бесконечным создателем целых вселенных.

Мудрость (джняна) дает понимание того, куда я иду в относительном, как будет продолжаться мое развитие. Когда такая трансформация происходит, это называют путем освобождения. Если у вас развивается джняна, вы видите этот путь. Если джняна не развивается, а развивается только крийя, то вы этот путь не видите, даже если обладаете какими-то способностями, силами.

За счет чего развивается джняна? Благодаря санкальпе (намерению), вивеке (различению), когда вы постоянно отделяете в себе истину от не-истины. Например, желание – это не-истина, а свобода от желаний, осознавание – истина. Обида, гнев, привязанность, эмоции, клеши – это не-истина, а внутренний свидетель всего этого, подобный пространству – истина. Мысли и концепции – это не-истина, а осознавание вне концепций – истина, и вы постоянно это отделяете.

Чем больше вы занимаетесь такой практикой отделения одного от другого, тем больше вы утверждаетесь в истине и освобождаетесь от зависимости от всего того, что не является истиной. Это древний метод философии, известный как нети-нети (не то, не то). При этом вы ничего не отвергаете, а просто устанавливаете подчиненность, иерархию. Тело – не-истина, а осознавание в теле – истина. Воля – не-истина, а Источник, из которого исходит воля, – истина. Образы и умственные представления – не-истина, а пространство чистого сознания, откуда исходят все образы и представления, – истина. Постепенно у вас возникает внутренняя целостность и понимание того, что в вас является истинным, а что не является. Тогда истина в вас крепнет, утверждается все больше и больше, а зависимость от всего, что не является истиной, исчезает.

Вы чувствуете себя по-настоящему свободным от зрения, запаха, вкуса, обоняния, осязания, тела, мыслей, ума, эго. Вы понимаете: «Это не я, это уже изошло из ума». Вы пользуетесь этим без отвержения и отрицания, подобно столяру, который знает, что молоток в его руках – это не он сам, но не выбрасывает и не ломает его, говоря: «Это не я». Зачем? Молоток – полезный инструмент, которым можно забивать гвозди.

Таким же инструментом является тело, ум, чувства, ахамкара. Все они несут функцию, которая полезна для жизни в этом мире, и служат для проведения каких-то энергий. Если с этим нет отождествления, то вы можете играть. У вас нет связанности, вы сами вне всего. Те, кто этого не понимают, не могут играть. Для них очень важны мысли, образы, внешний мир.

Всему этому придается серьезное значение, и это захватывает сознание. Когда сознание захвачено всем этим, оно сильно сужается, ограничивает себя, теряет связь с Источником, и тогда человек ничего не может сделать.

Если вы хотите много сделать в материальном мире, вам надо быть к нему непривязанным. Хочешь заниматься бизнесом, стать богатым – практикуй садхану, практикуй тапас, и тогда ты все получишь, но не будешь к этому привязан. Хочешь иметь любовь, прекрасную семью – практикуй садхану, тапас, потому что, когда ваше сознание свободно, все ваши желания исполняются, но вы свободны от этого. Хочешь иметь успех где-либо – измени свое сознание. Мы на этом закончим.

Вопросы и ответы. Санньяса-дикша

Я бы хотел сделать объявление по предстоящей санньясе для тех, кто будет ее принимать. Пайлотом Бабаджи и мной будет проводиться санньяса-дикша. Пайлот Бабаджи для своих учеников, а я для своих. Будет два вида санньясы. Первая: это санньяса в миру, так называемая семейная санньяса. Необязательно, что это только для супружеских пар, даже если у человека просто есть связь, то есть мама, папа, брат, сестра, бабушка, дедушка. Это для тех, кто живет в миру. Другая санньяса для монахов, то есть больше связанная с отречением.

По санньясе семейной, или санньясе в миру, были получены разъяснения от Бабаджи. Он хочет давать такую санньясу, именно произведя таким образом революцию в умах, привнеся Дхарму в менталитет российских людей. При этом он хочет давать ее так, чтобы не было каких-то внешних ограничений. Это прежде всего должна быть внутренняя санньяса, то есть готовность следовать Дхарме и выполнять садхану.

Я думаю, что это важный момент для тех, кто практикует в миру и живет семьями, поскольку разные правила в другой культурной среде невозможно полностью соблюдать, но при этом это должна быть полная внутренняя санньяса высокого уровня. Она предполагает ежедневное занятие медитацией, минимум час, и соблюдение йогических принципов. Если это супруги, то между ними должны быть гармоничные отношения, и благодаря своей связи они смогут призвать более высокую душу как своего ребенка.

Как говорил Бабаджи, более высоким душам сюда путь закрыт, потому что у людей много мирских желаний, поэтому это должно быть именно не мирское желание. Также нужно соблюдать вегетарианство, контролировать сексуальную энергию, то есть соблюдать все обычные принципы, которые я рекомендую ученикам в миру.

Мирская санньяса – это такой же ритуал, как и ритуал для монахов. Тоже делается подношение рисовых шариков (пинда) по определенному ритуалу духам предков, деватам; благодаря такому их насыщению и удовлетворению происходит освобождение от всех связей и снимается карма прошлых воплощений. Что касается монашеской санньясы, то она проводится в своих рамках и в своих правилах. Предназначена она для тех, кто живет монашеской жизнью, то есть будут даваться эти два вида санньясы.

Затем будет ягья, подношения Лакшми, в которой также благоприятно участвовать, в особенности ученикам-мирянам, поскольку она дает успех и процветание, изменяет жизнь к лучшему во внешнем плане.

Лакшми – это всегда благословение на здоровье, успех, славу, силу, материальное благополучие, хорошее окружение, исполнение желаний, обладание духовными силами, опытами, признаками реализации. Такая ягья будет проводиться в начале марта. Подношение восьми формам Лакшми будет проводиться ежедневно.

Есть ли вопросы?

Вопрос:

– Гуруджи, санньяса будет проходить один раз или можно будет принять ее позже, например в монастыре?

В принципе, санньясу можно будет также получать и в «Дивья-локе». Поскольку я принял статус махамандалешвара, я могу проводить ее. Считается, что санньясу можно получить только на Кумбха-меле, так как туда прибывают махамандалешвары. Если гуру не махамандалешвар, то он может дать предварительную санньясу, но она еще не считается полной, а если гуру махамандалешвар, то он может давать такую санньясу. Поскольку я бываю также и в России, то я могу вам ее давать.

Вопрос:

– А если в семье муж не практикующий и не разделяет убеждения?

Я специально спрашивал об этом у Бабаджи, и он сказал, что можно. Просто вы принимаете сами эти внутренние принципы. Обряд – это самскара. Создаются благоприятные, позитивные отпечатки в тонком теле. Это меняет судьбу, и препятствия, которые были, исчезают.

Вопрос:

– Какие есть требования для получения санньясы?

Человек должен быть учеником и иметь Прибежище ученика.

Вопрос:

– А если только Прибежище кандидата при частичной сдаче на первую ступень?

Это семейная санньяса, да? Думаю, что здесь нужно индивидуально пообщаться и с монахами индивидуально как-то решить этот вопрос. Следует понять: семейная санньяса (санньяса в миру) – это отсутствие каких-то внешних правил и ограничений, но есть обязательство жить духовной жизнью, по духовным принципам и не изменять им.

Если супруги принимают семейную санньясу, то они не должны ссориться, разводиться или изменять друг другу, потому что это плохая карма. Не должны отходить от Дхармы, потому что принята самскара. Например, есть мясо, пить алкоголь, курить – это не хорошо. Санньяси ведут себя определенным образом. Даже если нет возможности все исполнять в другой культуре, то внутри надо всегда иметь такой настрой. Такой принцип Бабаджи рекомендовал для этой семейной санньясы.

Вопрос:

– Нужно ли брить голову тем, кто получает санньясу в миру?

Скорее всего, нет, но монахи спросят об этом.

Вопрос:

– Нужно ли делать подношение и какого рода?

Вы можете делать подношения, но пока не устанавливались какие-то конкретные подношения. Подробнее вам скажут об этом позже.

Божественная воля

Поставить в центр Бога

Часто у нас не хватает смелости поставить в центр жизни Бога, потому что мы чувствуем, что есть еще много не прожитого опыта, не испытанных желаний, не реализованных надежд, и мы не очень-то верим, что если мы поставим в центр жизни Бога, то все это исполнится. У меня тоже была такая идея. Я хотел стать очень ученым человеком, маха-пандитом, прочитать все книги, изучить все философии, все религии. Я опасался, что если достигну просветления, то все это будет мне уже не интересно.

Я думал: «Мне бы хорошо все это до просветления прочитать. Вдруг оно наступит так быстро, что мне потом все это разонравится». Это же надо так думать, но я действительно примерно так думал, когда мне было восемнадцать лет! Я глотал и глотал все книги разом. Была такая мысль: «Если я буду так интенсивно практиковать, то достигну просветления, и тогда мне уже ничего не надо будет, я ничего не узнаю нового, интересного». Это, конечно, ошибочная мысль.

Все, что вам суждено испытать, вы испытаете, но просветление устраняет любую зависимость, связанность, отождествления. Когда вы поставите в центр Бога, он исполнит все ваши надежды и желания, все, что захотите. Это как стать взрослым. Если в детстве вы мечтали, чтобы вам взрослые купили маленькие машинки или что-то еще, а став взрослым вы можете покупать себе машинки без ограничения, тратить хоть всю зарплату на них, но вам это уже не интересно. Таким же образом, поставив в центр Бога, обретя пробуждение, возможность удовлетворять любые желания сохраняется, но это уже становится не нужно, это становится как игра, как детский сад. Став взрослым, мы просто смеемся над собой, какими мы были в детском саду.

Если вы поставите в центр жизни Бога, то вы ничего не потеряете, не надо этого бояться. Почему? Он и так в вашем центре, поэтому вам терять нечего. Это просто признание того, что уже есть, а пока нет в центре Бога, имеется отождествление, страдание, поиск, и этому нет конца. Есть новое тело, новая карма, новые родители, новый поиск, новое страдание, но если в центре Бог, то вам все равно, что есть, что пить, куда ехать, где быть, кто рядом, жить или умереть и так далее. У вас все есть, вы полны, вы целостны.

Если в центре Бог, то это значит, что все есть, и это состояние материализует любые ваши намерения, пожелания, санкальпы наилучшим способом. Святой – это тот, у кого Бог в центре жизни утром, днем и вечером, где бы он ни был, куда бы он ни поехал, что бы он ни делал. Когда в центре Бог, уже некуда двигаться.

Если в центре нет Бога, то надо куда-то идти и искать Его, надо прилагать какие-то усилия, что-то делать, думать, как дальше быть, потому что если Его нет, то, как бы и ничего еще нет, но если в центре жизни Бог, то уже все заранее есть. Все, что вам надо, уже есть в этом центре. Когда вы впервые поставите Бога в этот центр, вы испытаете недвойственное состояние, и вам просто надо поддерживать легкую внимательность к нему.

Если вы не будете цепляться и сопротивляться, этот центр будет захватывать, притягивать ваше эго, понемногу растворять его. Если вы будете отпускать, отдавать все больше и больше, доверять этому центру, будет происходить растворение эго, как соляной куклы в океане. Вы будете становиться все более наполненными, счастливыми, целостными. Ваша энергия будет прибывать, ваша бхава будет углубляться, ваше сознание не будет прерываться, отвлекаться. Вы будете как полная чаша, и ваше сознание начнет меняться с того, кто просит, на того, кто дает (или, по крайней мере, целостен, имеет все в себе). Вы должны знать, как много садху уходят в леса, отправляются в Гималаи, истязают свое тело, соблюдают строгие обеты (в Индии это очень развито) ради того, чтобы осуществить этот поиск. Как многие жертвуют всем, оставляют все, даже телом пренебрегают, чтобы пережить это. Никакие богатства мира, никакие чувства не могут сравниться с этим, потому что это источник всего.

Созерцание – это когда мы учимся держать в центре Бога. У некоторых бывают не совсем правильные представления о созерцании: санкальпа держится, но все это умственное, то есть созерцание представляется как форма ясности. Это допустимо на начальных этапах, но нужно знать, что санкальпа, разные формы ясности, внимательность – это не самоцель.

Самоцель – это всегда держать в центре Бога, какую бы санкальпу или садхану вы ни практиковали, то есть вам надо держать не чувство «я», а вам надо Бога держать с помощью чувства «я». Метод – это всего лишь вспомогательная зацепка, якорь, чтобы пробудить и открыть это чувство.

Если целый день в вашем центре Бог, то медитация происходит так: вы сели, и этот центр захватил ваше сознание, он притягивает его. Не надо насильно контролировать мысли, что-то делать, а надо просто позволить этому центру глубже притянуть вас. Это хороший правильный способ. Как луна в определенные дни может вызывать приливы и отливы, так и такая садхана вызывает мощное притяжение вашей души.

Только из этого центра возможно производить какие-то изменения, чего-то достигать, что-то создавать. Именно из этого центра святые что-то материализуют и изменяют реальность, все сиддхи исходят из этого центра, и эго будет много раз звать вас покинуть его. Оно скажет: «Вот, можешь это посмотреть или то. Это же так интересно!». Будет всегда соблазн отвлечься от этого центра, но как только вы покинете его и увлечетесь, пройдет много времени, прежде чем вы вернетесь обратно. Нынешняя жизнь – это результат одного из таких выпадений из центра. Вы подумали: «Ну, я немного посмотрю, как эта пара занимается сексом», а затем вошли в утробу будущей матери, и это отвлечение продолжается. Вы просто отвлеклись. Состояние в теле, в сансаре, в обусловленности – это просто выпадение из этого центра, потеря его. Затем, раз ты уже выпал, то нужно решать задачу этой жизни, называемой «относительный мир», и все прочее, но во сне не надо решать задач, потому что все задачи сна и все его персонажи тоже сновидческие. Во сне надо просыпаться – вот зачем мы здесь, на Земле, и тогда все остальное решится само собой.

Есть термин «русская тоска». Это тоска людей по утраченному раю, по справедливости Бога и прочее. Обычно такую тоску на Руси принято заливать водкой и потом каким-нибудь буйством выражать свой протест. Так отмечают те, кто изучают русский характер и говорят, что русская душа очень загадочная, но это просто так проявляется ощущение потери этого центра. Когда этот центр потерян – есть тоска, а когда вы к нему возвращаетесь – нет никакой тоски, наступает радость.

Для того, чтобы правильно работать с сознанием, добиваться естественного осознавания, надо пресекать поползновения ума отвлекаться, выпадать из центра. Надо учиться различать, что является этим центром, а что не является. Очень легко отличить от него тело, мысли, чувства, а тонкие вещи, например волю, отличить сложно. Этот центр недосягаем, пока не сумеешь отрешиться от воли, потому что личная воля связана с эго, с индивидуальностью.

Изначально воля не чья-то, а божественная. Как только мы обрели ахамкару, то сразу захотели проявлять свободу воли, и нам было дано это, но мы не поняли, что наша воля – это не совсем наша воля, а божественная воля, и начали использовать ее во благо ахамкары.

Воля подобна оружию – ее можно направить на что угодно, и этой волей мы сами себе принесли вред, сами себе создали проблемы. Это как если дать свободу ребенку, то он может навредить себе, но почему Ишвара это допустил? Он хотел, чтобы мы обожглись, чтобы мы ошиблись и на этой ошибке усвоили урок, что не надо злоупотреблять свободой воли. Он позволил нам это сделать, он не лишил нас этой свободы. Это как мудрый родитель не будет прятать от ребенка спички, а будет присматривать за ним и даст ребенку возможность получить определенный урок не с помощью слов, а через ситуацию, и сейчас ситуация такова, что мы получили урок воплощения. Кто не усвоил его в этом воплощении, тот будет получать его снова и снова.

Урок заключается в том, что не надо связываться с грубыми энергиями, если не умеешь трансформировать их в свет. Не надо увлекаться и выпадать из центра, входить в тело, увлекаться играми с плотными энергиями. Это пока не твое. Вот когда станешь Брахмой-творцом, тогда и будешь силой мысли делать что захочешь, то есть не надо беспечно относиться к своему сознанию, злоупотреблять свободой воли, данной творцом.

Мы вошли в тело, то есть мы злоупотребили свободой воли. Нам не надо было это делать в том виде, как сейчас, но это хороший урок, чтобы закалить и воспитать свое сознание. Теперь нам надо понять, как освободиться и поставить божественную волю выше нашей собственной воли.

У эго есть воля, и оно хочет действовать по-своему, удовлетворять свои амбиции и желания, но, если мы хотим реализовать Бога, нам надо научиться отсекать свою волю. Мы ничего не потеряем, потому что мы станем едины с божественной волей, когда наша воля очистится. Это очень сложно, но тот, кто может это делать, становится святым.

В христианстве, если хочешь принять высокий уровень монашества, есть специальные строгие обеты, очень строгое послушание. Там нужно спрашивать благословение даже по мелочам. Чем более высокого посвящения монах, тем больше он себя отбрасывает, тем больше у него стандарт смирения. Это как практика отрешения от воли.

Когда мы сумеем отрешиться даже от личной воли, мы поставим Бога в центр и увидим, что наша воля мешала нам это делать. Мы думали, что есть какая-то свобода воли эго, но на самом деле это божественная воля, божественная свобода. Мы просто использовали божественную волю в целях ахамкары. Когда вы сумеете это делать, вы сможете принимать все, что с вами происходит: страх, боль, неудобство, наслаждение, препятствия, болезни, страдания. Это возможно потому, что больше нет барьеров, двойственность ушла. Вы можете принять даже смерть. Принять смерть – это значит пребывать в полноте центра осознанности, не отождествляясь, и тогда больше не будет рождения в плотном мире.

Внутри каждого из нас, если копнуть, есть очень много неприятия. Это легко заметить. Например, происходит что-то, что нам не нравится, и у нас сразу поднимается волна протеста. Это и есть неприятие. Чем больше вы сможете преодолевать такое неприятие, тем больше вы сможете становиться целостными, тем больше центром вашей жизни будет становиться Бог.

До какой грани может продолжаться ваше приятие? Где вы дрогнете? Где ваша граница? У того, кто поставил в центр Бога, границы приятия бесконечны. Например, были буддийские святые, которые жертвовали свое тело на съедение тиграм, чтобы тигр не страдал. Они думали так: «Я достиг просветления, поэтому не страдаю, а тигр страдает, так что дам ему свое тело на съедение». Нет границ приятию. Расширить свое приятие для бесконечности – это и значит обрести свободу.

Обычно наше эго бунтует, оно хочет удовлетворять желания, у него есть амбиции, оно зацеплено за свою волю и свои представления. Если что-то идет не по его воле, внутри начинается бунт. Бунт эго связан с тем, что оно сильно отождествляется.

Оно не может просто спокойно наблюдать ситуацию, а сразу ввязывается в нее. Ввязавшись, оно страдает, пытаясь изменить это, не понимая, что ситуация и другие люди ни при чем, что просто оно ввязалось во это, но если вы сумеете предотвращать этот бунт и усмирять эго, внутри вас будет расти Бог.

Есть история про одного святого, который спал на земле, а какой-то человек подошел к нему и, не заметив его в темноте, помочиться на него. Святой проснулся и сказал: «Смотри эго, чего ты достойно». Когда вы достигните такой степени приятия, многие иллюзии и двойственные представления у вас исчезнут. Приятие означает, что нет приятия-отвержения, а есть только осознанность пребывания в центре. Был другой святой, в которого во время беспорядков в Индии выстрелил английский солдат. Множество учеников прибежало. Они схватили этого солдата и хотели убить, но святой сказал: «Не надо его трогать, он и я – это одно. Он – это я, поэтому во мне нет никакой ненависти к нему».

Святые древности часто провоцировали бунт эго в своих учениках. Они знали, что обычная ситуация не растворит их клеши и двойственное видение, что их надо поставить в такое состояние, где их эго будет бунтовать, и часто делали это. Сейчас такие методы обычно не применяются, но тысячи лет назад они применялись, как в случае Тилопы и Наропы, Марпы и Миларепы.

За короткое время множество карм может освободиться, много будущих жизней может быть стерто. Если ученик хочет быстрого просветления, то ему надо говорить гуру, чтобы тот его почаще ругал и критиковал. Хотя я обычно не делаю этого. Это жесткие методы, они не для каждого.

У нас более мирные, интеллектуальные методы, но в древности ученики не были очень уж изощрены в философии, в тонких методах. Они близко общались с гуру, и гуру применял такой метод через ситуации из жизни, и поскольку была сильная вера, то это работало.

Правильная мотивация

Вопрос:

– Гуруджи, у меня вопрос по силе воли. Вы говорите, что для того, чтобы продвигаться в садхане, нужно взращивать силу воли, но по своему опыту и по опыту практикующих из нашей группы я вижу, что часто бывает так, что сила воли приводит к неким ограничениям. Возникает напряжение, и эго возрастает еще сильней. Где граница божественной воли (иччха-шакти) и каким образом правильно взращивать силу воли?

Для того, чтобы сила воли не приносила проблем, нужно ее взращивать с правильной мотивацией, то есть должна быть заложена правильная санкальпа в виде смирения, самоотдачи и служения всем живым существам, чтобы не было соблазна злоупотребить этим. Иначе такой соблазн рано или поздно появится, и тогда могут возникнуть все игры эго. Такой соблазн появляется у тех, кто много практикует, обретает некие способности, чувствует, что у него много праны и интеллектуальных способностей.

Тогда возникает соблазн использовать их в своих целях. Например, кто-то думает: «Он старше меня по статусу, а у меня воля сильнее. Почему это не я старше?». Если есть правильная мотивация и самоотдача, этого не будет, он спрячет свою волю и будет смиренно почитать каждого, и тогда эго не обольстится своей волей.

Ложная воля дает иллюзию, что ты можешь добиться многого с ее помощью. Но чего-то добившись, ты можешь потерять самое главное – Бога. Ты можешь стать сиддхом, колдуном, шактиманом, но просветленным так и не станешь, потому что воля, если с ней отождествляться, мешает стать просветленным.

Сильную волю, конечно, развивать надо, но с правильной мотивацией. Вы должны быть готовы отставить ее в любой момент, а не так, как некоторые говорят: «Я решил, это моя воля – и все! Кто тут мою волю оспаривает? Я могу вам бросить вызов». Так действует духовный глупец, он думает, что воля – это какая-то его крепость. Нет, он не там эту крепость построил.

Бывает так, что в процессе практики, если человек держится за свою волю, долго практиковал, был смиренным садху, а затем развил какие-то способности, то его эгоистичные качества начинают возрастать. Ему начинают мешать другие, он начинает мешать другим. Возникают какие-то трения, он не может отпустить в себе что-то, считая себя «большим человеком», и это препятствует просветлению. Тогда Ишвара думает: «Ты держишься за волю? Тогда я в этой жизни или в следующей сделаю так, чтобы ты мог в полной мере испытать все ограничения воли. Я дам тебе ответственность и все, что ты хотел, чтобы твоя воля могла проявиться, но ты еще заплачешь от нее. Ты сам от нее устанешь, потому что ахамкара никогда не может распоряжаться волей Бога». Воля всегда ущербна и ограничена, какой бы сильной она ни была. Способность все отпускать, в том числе и волю, сказать: «Не я, но Ты. На все не моя воля, а Твоя» – это великое достижение. Кто может это сделать, тот становится уже единым с Брахманом.

Был царь Харишчандра. Боги и риши Вишвамитра проверяли его на такую способность. Харишчандра был доведен до крайности, до такой грани, что боги стали посылать проклятия на Вишвамитру за то, что он подверг такого хорошего царя столь суровым испытаниям.

Вишвамитра сказал: «Я это делаю не для того, чтобы доставить ему страдания, а чтобы подчеркнуть его величие, чтобы он на своем примере показал, что и среди людей есть великие святые, с которыми не могут сравниться даже боги». Это была тайная лила Вишвамитры – подвергнуть Харишчандру жестоким испытаниям, чтобы возвеличить его.

Однажды была такая ситуация. Епископ приехал в один из монастырей, а его не встретили подобающим образом, и тогда он начал выговаривать настоятелю монастыря: «Тебе не настоятелем быть, а свиней пасти».

Тот раскаивался, извинялся, что так произошло, но епископ бранил его и бранил. На следующий день он опять вспомнил настоятелю эту ситуацию и начал его отчитывать: «Ты свинопас, а не настоятель! Как тебя вообще поставили на эту должность?! Ты даже не можешь встретить как положено того, кто выше тебя по чину».

На третий день он то же самое начал говорить, и уже другие люди зароптали: «Разве можно так жестоко ругать за такое?», но настоятель по-прежнему все смиренно принимал и раскаивался.

На четвертый день епископ склонился к его ногам и сказал: «Я проверял тебя. О тебе говорили как о святом, однако я сомневался в этом, поэтому искал повод, чтобы упрекнуть тебя, но все эти три дня ты принимал без малейшего возмущения мои выговоры и упреки. Я увидел, что ты поистине великая душа, ты действительно безупречный святой человек».Это была проверка, чтобы дать этому настоятелю более высокий сан, и он успешно прошел ее. Если вы свободны от своей воли и едины с божественной волей, то границы вашего всеприятия бесконечны, а это значит, что и границы вашего сознания, возможности творить что-либо в этом сознании тоже бесконечны. Мои благословения всем вам.