12.02.2010

Три сущностных принципа: шравана, манана, нидидхьясана

Особо сильно внутренний свет проявляется, когда мы находимся рядом со святыми во внимательном, осознанном и открытом состоянии. Тогда это происходит естественно. То, для чего нужно было делать дхарану, мудры, пранаямы, происходит без усилий, но, чтобы это происходило, нам нужно учиться правильно думать, отсекать неправильные мысли и направлять себя в сторону чистого, возвышенного мышления.

Правильное мышление означает, что вы должны прощать других людей и благодарить их, даже если они вам приносят страдания, и когда вы благодарите за это, даже когда вам приносят страдания, это означает, что вы по-настоящему утверждаетесь в чистом видении. Если вы сами приносите другим страдания, то важно просить прощение за это. Эго не любит прощать и просить прощение, потому что оно слишком зациклено на себе.

 Когда мы так делаем, то это действие против эго, но ради вашего высшего «Я». Таким образом, если вы просите прощение, прощаете, благодарите, вы утверждаетесь в состоянии любви. Это та же любовь, которую называют четыре брахма-вичары (бесконечных состояний Брахмы-творца), и такую любовь я всегда чувствую от Бабаджи. Она всегда исходит от великих святых.

Исходя из этого состояния любви, вы можете благословлять других людей. Благословение других людей, означает, что у вас нет ни недовольства, ни ненависти, ни претензий к душе, а есть только благопожелание другим счастья, и такое настроение ума, называется практикой усмирения. Другое название – прапатти-йога (йога отбрасывания эго).

Если вы постоянно следуете этому, вы увидите, что в вас остается только внутреннее очень чистое и очень возвышенное состояние. Это состояние называется дивья-бхава – божественное переживание, божественная сущность, присущая Параматману. Оно находится за пределами мыслей, утверждений и логических построений. Когда вы однажды его испытываете, то у вас возникает ощущение, как будто вы пережили нечто возвышенное и божественное. Это называется раса – вкус изначальной высшей Сущности.

Если вы поддерживаете эту расу, стараясь не отвлекаться от нее, а утверждаться в ней стоя, сидя, лежа, во время ходьбы, еды, разговора, то это перетекает в естественное состояние (сахаджа). Здесь важно, чем бы вы ни занимались, не отвлекаться, не следовать за тенденциями ума. Если вы, не отвлекаясь, поддерживаете это состояние из секунды в секунды, из минуты в минуту, изо дня в день, из недели в неделю, из месяца в месяц, из года в год, то это по-настоящему становится созерцанием. Такое созерцание есть то, что называют нидидхьясаной.

 Как вы знаете, в ведической садхане есть три процесса: шравана (слушание), манана (размышление) и нидидхьясана (постоянное пребывание в настрое на Абсолютную Истину). Например, когда вы слушали лекцию Бабаджи, – это шравана. Когда вы размышляли над ее содержанием, переводя все это вовнутрь, – это манана, а когда вы получили переживание и стараетесь его непрерывно удерживать, – это нидидхьясана. Нидидхьясана – это то же самое, что и созерцательное присутствие, естественное состояние (сахаджа).

Вся практика необходима для того, чтобы достичь нидидхьясаны. Она может быть достигнута разными путями. Например, через гуру-йогу, когда ученик настраивается на бхаву гуру и она непрерывно удерживается у него как внутреннее переживание. Гуру-йога означает преданность гуру, настройку на состояние гуру. Либо нидидхьясана может быть достигнута с помощью различных санкальп, например настройкой на бесконечное пространство, когда вы непрерывно удерживает ум в состоянии бесконечного пространства. Либо она может быть достигнута благодаря поддержанию дивья-бхавы. Каким бы путем вы ни двигались, вы приходите к нидидхьясане. Когда наступает нидидхьясана, тогда почти заканчивается сансара, потому что нидидхьясана ведет к такому состоянию, что куда бы вы ни пошли, вы везде видите Бога.

Чтобы войти в нидидхьясану, надо сначала прилагать огромные усилия, потому что ум не хочет быть в нидидхьясане. Он подобен собаке, которая так и норовит убежать от своего хозяина, поэтому надо постоянно дергать поводок, совершать усилия, чтобы удержать ее. Когда вы наловчитесь это делать, то вам не нужны будут уже эти усилия, потому что собачка ума сама послушно будет идти рядом.

Когда происходит нидидхьясана – приходит сахаджа-самадхи. В сахаджа-самадхи ученик объединяется с умом гуру, потому что гуру изначально – это Абсолют. Так же, как и ученик изначально – тоже Абсолют, и здесь наступает самоузнавание. На Кумбха-меле есть много моментов для такого самоузнавания. Поскольку святые Индии много концентрировались на этом состоянии, здесь все пронизано им. Надо использовать это драгоценное время. Моя благодарность Бабаджи и мои благословения всем ученикам, находящимся здесь.

Атман

Высшее известно как Брахман. Другое его имя – это Атман. Веды говорят: «Я есть Атман». По-другому это можно сказать: «Ахам Брахмасми». Также можно сказать: «Сохам Брахмасми. Я есть высший Бог (Брахман). Я есть высшая Сущность». Это не происходит в результате каких-то расчетов.

Другие люди говорят, что существует не только один, а есть другой. Они говорят: «Есть минус и плюс, женщина и мужчина, Радха и Кришна». Они обнаруживают, что энергия течет в двух направлениях. Это правосторонняя и левосторонняя энергия, мужская и женская энергия. Они их называют Пракрити и Пуруша. Пракрити – это женская энергия, а Пуруша – это мужская энергия.

Существует три вида Пуруша-энергии:

– Брахман, который называется высшим сознанием;

– Атман, который также есть Пуруша, у него есть индивидуальность;

– дживатман – жизнь с Атмой, жизнь с высшей Сущностью.

В настоящий момент мы все – дживатман. Наше тело – это неживая вещь, но внутри тела существует энергия, и вместе они составляют живое существо, которое является дживатмой. Когда тело исчезает, разлагается до пяти первоэлементов, тогда остается только сущность, и эта сущность называется Пуруша. Это есть сила, создающая и разрушающая мир. Ваше бытие есть Бог. Это означает, что у вас есть все в этом мире: возможность жить в этом мире, поддерживать жизнь в этом мире, способность управлять в этом мире, то есть Господь все уже дал вам, но вы продолжаете искать, работать и изучать то, как жить в этом мире, потому что есть страх. Страх не приносит мира и покоя, так как страх не есть праздник.

Как трансформировать страх в не-страх? Сила, которая способная это сделать, уже есть внутри вас. У вас есть ненависть. Это называется химса, когда убиваются люди и животные, но также у вас есть сила, которая способна превратить ненависть в любовь, то есть химса может превратиться в ахимсу (ненасилие). Все, что вовне, вызывает привязанность. Если ваша энергия любви привязывается, то вы начинаете страдать и бояться потерять объект привязанности.