10.02.2010

Принцип Гуру. Качества Бхагавана. Битва с ахамкарой и самайя. Истощение карма-бхалы (кармического результата). О важности хороших воспоминаний (самскар). О Свами Брахмананде и самайной связи. Вопросы и ответы  

Принцип Гуру-ученик. Садху-сева

Пока мы находимся здесь, на Кумбха-меле, Бабаджи предложил поговорить на темы Дхармы, чем мы сейчас и займемся. Говорить на темы Дхармы – это очень важный процесс. Следует понять, что Дхарма начинается тогда, когда есть те, кто готовы говорить о ней. В принципе, можно говорить все что угодно и кому угодно, никто не запретит, но если мы имеем в виду истинную Дхарму, то не каждый, конечно, может слушать и говорить на эти темы. Это важно понять.

Например, если какой-то человек подойдет к вам и скажет: «Я делаю тебя премьер-министром». Вы скажете: «Хорошо», а затем просто пойдете дальше, но если к вам подойдет президент и скажет: «Я делаю тебя премьер-министром», то это будет переворот в вашей жизни. Слова президента и слова мирского человека – это две разные вещи. То же самое и в отношении Дхармы.

Очень важно, кто говорит и кому он это говорит. Если какой-то великий человек говорит о Дхарме тому, кто не готов слушать или не способен воспринять, то есть не является «правильным сосудом», то даже правильные слова в этом случае не сработают Это означает, что процесс передачи Дхармы всегда двоякий. В нем есть тот, кто передает, и тот, кто ее воспринимает, а когда встречаются другие категории, тот, кто ее не передает, и тот, кто ее не принимает, то процесса передачи Дхармы нет. Есть просто приятный. Там, где есть Дхарма, всегда есть процесс приема-передача, есть гуру и ученик, и каждый из них должен обладать определенными качествами. Тот, кто является гуру, должен быть сведущим в писаниях и знать собственную природу. При этом знание своей природы важнее знания писаний. Ученик должен обладать качествами «пустого сосуда», верой, доверием, открытостью, и только когда эти два условия сочетаются, возникает процесс, который называется Дхарма.

Это означает, что, когда мы собираемся слушать о Дхарме и следовать Дхарме, мы должны подумать о своей роли в этом процессе. Это очень важно, так как это может изменить всю вашу жизнь, но может и не изменить, потому что все зависит от того, какую позицию мы сами выберем.

Процесс передачи Дхармы – это не только дело гуру. Дело гуру – это всего лишь пятьдесят процентов, а другие пятьдесят процентов – это дело ученика, и когда каждый делает свою работу, тогда и происходит передача Дхармы. Если, например, гуру свою работу делает, а ученик нет, то это не Дхарма, и такое понимание уже само является актом трансформации.

Учителя древности особенно большое внимание обращали на это. Они очень тщательно подходили к выбору учеников, испытывали и проверяли их веру, то есть не так-то просто было получить от них учение. Иногда ученик мог двенадцать лет находиться рядом с гуру, но так и не услышать от него объяснения учения, а просто заниматься служением. Все это можно назвать предварительной практикой.

Во время такой практики ученик учится полностью отпускать свое эго, успокаивать ум, не привязываться к своей воле и своим стереотипам. Ученик может по-настоящему стать вайрагья (отрешенным от эго), и тогда наступает процесс, который мы называем «передача», то есть передача происходит, душа может соприкоснуться с Богом. Если же ученику не удается за этот период стать таким «пустым сосудом», он закроет для себя такую возможность, его кармы не дадут этого. Сейчас время больших скоростей, особенно это чувствуется на западе, и в России тоже. Человек хотел бы стать просветленным, очень быстро познать Бога, не слишком отвлекаясь от других дел, но надо понять, что это невозможно. Это требует определенной цены, большой жертвы, и эта жертва – ахамкара (эго). Должно пройти немало времени, прежде чем мы это осознаем.

Для того, чтобы освободиться от ахамкары, есть принцип садху-сева – служения святым. Если мы хотим освободить себя от эго и быть готовыми к такому переживанию, то нужно служить святым. Это может быть гораздо эффективнее, чем мудра и пранаяма, потому что мудры и пранаямы, как и любой другой метод, могут не только освобождать, но и хорошо укреплять эго, если мы делаем это самостоятельно, без руководства гуру.

Принцип садху-сева – это то, что подрубает эго под корень. Когда ты служишь не себе, а другому, для эго это непонятно, оно в ступоре, в шоке, и тогда на первый план начинает выходить наша истинная сущность.

Она выходит просто изнутри, и благодаря такой самоотдаче и преданности ты понимаешь, что ты не тело, не ум, не личность, не воля, а то, что за их пределами. Ты есть более тонкое осознавание. В этом осознавании нет твоих планов, мыслей, надежд, нет ничего твоего. Если ты все это сможешь отпустить, к тебе придет глубокий опыт пробуждения сознания, и тогда, в этот момент становятся эффективными техники йоги, мудры, пранаямы.

Все методы начинают помогать, все происходит легко, нет препятствий, вас ничто не держит. Садхана в таком состоянии является очень эффективной. Это время тапасьи, и если в этот период выполняется тапасья, то она дает быстрые результаты. Если садхана выполняется раньше, чем эго было усмирено и отпущено, могут возникнуть трудности в процессе тапасьи, и тогда тапасья не может быть выполнена. В процесс вашей садханы могут вмешаться деваты. Деваты могут испытывать зависть. Они думают: «Мы являемся контролерами сил этой вселенной, а он хочет мокши. Он должен пройти через нас. Он должен нас попросить об этом». Они могут испытывать чувство гордости и решить: «Мы чуть-чуть попридержим этого садху. Очень уж он самонадеян». Они могут устроить ряд испытаний, которые иногда могут быть трудностями, а иногда – чем-то приятным. Например, это может быть испытание властью, славой, богатством, влиянием, исполнением желаний, некими способностями и так далее.

Иногда духи (бхуты) могут чинить препятствия. Если садху не успел очистить свое эго, он уязвим для бхутов и подвергается их влиянию. Иногда грахи входят в тонкое тело и захватывают его. Если садху действует эгоистично, если у него есть хоть немного тонкой привязанности к воле, к телу, к каким-то страхам, к своим планам и целям, то грахи тоже окажут на него свое влияние, и здесь тапасья может быть прервана.

Тогда единственное спасение ученика – это гуру, потому что принцип гуру помогает ученику убрать эго, а вместе с эго убрать ограничения и препятствия. Если ученик понимает это, то он освобождается от препятствий, его тапасья продолжается, и это происходит вплоть до глубокого состояния реализации. Если же он не понимает этого, то начинает следовать за своими ограничениями, и это может растянуться на много лет и даже на много жизней.

Здесь очень важна вера, преданность, доверие. Гуру должен чувствовать ученика как собственную прану, и тогда он сможет помочь ему освободиться от ограничений кармы и препятствий.

Ученик должен чувствовать гуру как принцип своего высшего «Я», выведенного наружу, и тогда силой одной гуру-шакти все препятствия могут быть устранены, все духи могут быть усмирены. Эта шакти защищает ученика, ведет его и пробуждает.

Известен случай, когда святой послал одного из своих учеников в город, а для этого надо было перейти на другую сторону реки. Ученик написал имя гуру на листочке, свернул этот листочек и перешел через реку, повторяя имя гуру как мантру. Это возможно, если есть тотальное доверие и самоотдача.

Принцип Бхагавана

Принцип гуру – это не принцип личности, человека или какой-то ахамкары, это принцип Бхагавана. Верить нужно в Бхагавана, а не в личность, не в человека, не в имя и форму, но Бхагаван может проявляться через личность, через тело, через конкретности. Когда мы воспринимаем принцип гуру как Бхагавана, мы отождествляемся. Такие уж мы существа, что склонны отождествляться, и такой принцип отождествления называется принципом гуру-йоги.

Если мы воспринимаем принцип гуру как Бхагавана, который снаружи, и отождествляемся, то внутри мы тоже начинаем себя ощущать Бхагаваном, и тогда Бхагаван внутри и Бхагаван снаружи – это один Бхагаван. Это и есть состояние недвойственности. Однако мы должны проделать большую работу, так как видеть Бхагавана – это значит быть очень внимательным, очень осознанным, не допускать уклона сознания вниз или в другие стороны.

Если мы решили видеть гуру как Бхагавана, мы не должны делать ошибок. Если сегодня мы видим гуру Бхагаваном, завтра – человеком, послезавтра – еще кем-то, то это нельзя назвать садханой. Это принцип ума собаки, которая постоянно бегает туда-сюда, не стоит на месте. Решив однажды практиковать гуру-йогу и видеть гуру как Бхагавана, мы должны твердо установиться в этом раз и навсегда, или же вообще не надо принимать такое решение и начинать практиковать гуру-йогу.

Если мы все же приняли такое решение, то мы должны стать непоколебимы в этом, чтобы ни происходило в вашем уме или снаружи. Что бы ни говорили другие, что бы ни говорил ваш ум, как бы он ни вел себя, каким бы ни казался вам – все это просто проверки, испытания, и такие проверки однозначно начнутся.

Духи, деваты, другие люди обязательно будут проверять вашу веру. Тот, у кого вера слабая, не сможет следовать садхане, он утратит ее, но тот, кто обладает сильной верой, продвинется через эту садхану. Его клеши и кармы будут устранены. Он усмирит и внутренних демонов, и всех бхутов, и даже деваты будут восхищаться им, и тогда это состояние Бхагавана пробудится у него внутри. То, что он раньше видел снаружи, пробудится как внутренний гуру, и когда эго будет отброшено, ученик начнет понимать, что то, что он думал о себе раньше, было иллюзией, суждением, что он на самом деле и есть Бхагаван. Это возможно только в том случае, если есть полное отрешение от эго, от воли, от себя, то есть ты готов как умереть прямо сегодня, так и быть бессмертным, ты готов лететь хоть в Китай, хоть в Африку, хоть на Луну. Ты готов на все, и тогда внутренний Бхагаван, пробудившись, начинает поглощать ахамкару.

Ахамкара растворяется, но не сразу, и этот процесс возможен, только если ученик очень внимателен, осознан до мелочей и не делает ошибок. Тогда встает вопрос: «Что такое Бхагаван?». Бхагаван – это Бог, это наше будущее, если мы идем по пути садханы.

Традиционно описывают различные качества Бхагавана. Одно из качеств – это айшварья, божественность, могущество. Это означает, что Бхагаван обладает полнотой всех сил и всего могущества. Например, Даттатрея обладает таким могуществом, потому что Даттатрея – Бхагаван, но человек не Бхагаван, он только чувствует, что у него есть нечто от Бхагавана, и каждое существо обладает определенным могуществом. Например, собака могущественнее кошки, человек могущественнее собаки, а Бхагаван – это то, что могущественнее всех. Каждый человек стремится к могуществу, стремится стать Бхагаваном, но он не может получить это могущество, поскольку действует от эго, а эго не может быть Бхагаваном.

Другое качество Бхагавана – это способность творить, поддерживать, благословлять, разрушать, наказывать. Это безграничная шакти (сила), и эго является передаточным звеном к этой безграничной силе и закрывает проход к ней. Есть еще качество Бхагавана, называемое яшас (слава). Слава – это расширенная аура, это вибхути Ишвары, расширенное сознание, сияние, тонкая испускаемая энергия. Все это можно назвать яшас или кирти, то есть слава Бхагавана – это его аура, которая ничем не ограничена и проникает везде. Это как духовное трансцендентальное сияние, но сияние эго всегда ограничено. Еще одно качество Бхагавана – шри. Это процветание, благополучие, богатство. Это также обладание свободным временем, здоровье, деньги, дом, а в случае семьянина – дети. Это вся материальная шакти. Для садху это его знаки реализации, его мистические опыты, его сиддхи, его духовная сила.

Все, что заставляет нас чувствовать себя удобно и счастливо в любом мире – это шри. Успех – это тоже шри. Люди потому так и стремятся к успеху, что хотят почувствовать себя Бхагаваном.

Следующее качество Бхагавана – это мудрость (джняна). Это знание своей целостной, недвойственной природы, которой нечего добавить. Когда ученые стремятся получить знания, они на самом деле стремятся ощутить это состояние полноты знания, но это им никак не удается, потому что умственное знание – это не джняна. Джняна возникает как результат оставления всех связей с ахамкарой.

Последнее качество Бхагавана – вайрагья (отрешенность). Эта свобода от желаний, отрешение, ровное отношение к объектам, когда они не приносят ни радостей, ни страданий.

Считается, что тот, кто в полной мере обладает шестью качествами, – это Бхагаван, но шесть качеств – это условность для объяснения, их может быть гораздо больше. Все живые существа в этом мире стремятся обладать такими качествами Бхагавана.

Когда они живут, они ставят цели, стремятся чего-то достичь именно потому, что в их душе есть стремление к Бхагавану, но почти никому не удается достичь в этом успеха, потому что на пути к Бхагавану стоит ахамкара.

Ахамкара вызывает рагу и двешу, то есть привязанность и ненависть, влечение и отвержение. Это приводит к желанию существовать в форе эго, и когда мы идем по духовному пути, то все, что у нас есть, – эго, а состояние Бхагавана нам неизвестно, поэтому мы должны начинать с состояния эго, другого выхода у нас нет. Когда мы пытаемся освободиться от ума, это называется атма-ниведана (предание себя Атману), прапатти (отбрасывания себя), усмирение ума, и понемногу, если нам удается это делать, мы видим, что дистанцируемся от эго. Мы можем наблюдать это внутри, в нас есть тонкий наблюдатель, свидетель, сакши, а эго как бы отдельно от него, и как только у нас это получилось, нам нужно утверждаться и утверждаться в этом состоянии. Наблюдатель должен расти, а власть эго должна ослабевать. Это подобно битве, где один царь нападает на другого, и у того, и другого большая армия, много воинов, военачальников, слонов, лучников, солдат.

Победит тот, кто имеет преимущество в силе и в тактической грамоте. Если вы хорошо командуете этой битвой, то ваш царь (внутренний наблюдатель) побеждает. Тогда вы можете взять все царство эго в плен внутреннего наблюдателя. Этот царь по имени ахамкара придет к вам со сложенными руками просить милостыню. Он уже не сможет управлять вами, приносить вред, причинять страдания. Если вы плохо ведете эту битву и терпите поражение, то ахамкара будет захватывать вашу территорию, вы будете чувствовать себя все несчастнее и несчастнее и будете думать, что чем больше ведете садхану, тем вы более несчастны.

Это значит, что царь по имени ахамкара наносит вам удары с тыла, с фланга, идет вперед конницей, а вы в растерянности, не знаете, что делать, неадекватно ведете битву, поэтому вам нужно сменить тактику или призвать мудрого советника.

Гуру выступает в роли такого мудрого советника, который помогает вам выиграть эту битву. Он не может за вас сражаться, но он может подсказать вам, как победить этого назойливого царя по имени ахамкара, у которого большая армия, и если вы правильно применяете советы гуру, вы одерживаете победу. Все, что здесь нужно, – просто быть внимательным, потому что каждое слово этого мудрого советника что-то значит. Вы должны быть очень внимательны, слушая этого советника.

Вы должны стать очень чувствительными ко всему, что сказал гуру, как он это сказал, куда глазами повел, потому что это сигналы, которые посылает вам сама вселенная. Даже один правильно понятый намек может помочь вам выиграть эту битву.  Гуру – это тонкое существо. Он не говорит вам: «Делай вот так» или «Делай именно так». Он говорит так, чтобы вы могли настроиться на его волну и могли понять его более тонким способом, потому что от ученика требуется именно утонченная сонастроенность с гуру. Только в таком случае возможна передача и правильный совет. Если мы невнимательны и у нас нет такой утонченной сонастроенности на то, что говорит гуру, мы просто не поймем его слова, даже если эти слова четко выражены.

Мы будем слышать одно, а думать другое, потому что гуру не говорит конкретно что и как делать, он обучает через тонкий дух настроения, и нужно научиться ловить этот тонкий дух. Гуру дает ученику полную свободу, потому что это выбор ученика. Он свободен заблуждаться, он свободен освобождаться – это его выбор. Гуру принимает и любит его в любом качестве.

Если ученик заблуждается, то для гуру он – играющий в заблуждение Бхагаван. Если вы идете к освобождению – вы играющий в освобождение Бхагаван. Если вы совершаете ошибку – вы Бхагаван, который играет в совершение ошибок.

Если вы достигаете успехов, делаете чудесные вещи – вы Бхагаван, который достигает успехов, но чистое видение Бхагавана всегда остается.  Если вы хотите победить этого царя под именем ахамкара, вам надо понять, каким именно Бхагаваном вы хотите быть, и для этого нужна тонкая сонастроенность с умом гуру, с принципом гуру.

Когда это происходит, вы можете по-настоящему одолеть этого царя со всех сторон и взять его в плен. Это будет ваша мокша – просветление и освобождение.

Такая сонастроенность называется шраддха (вера), а другое название – самая. Быть учеником, воспринимающим Дхарму – это находиться только в самае, только в вере, и тогда вы везде одерживаете духовные победы.

Вам внутренний наблюдатель сначала открывается как свидетель, а затем как антарьямин (победитель), и все больше превосходных качеств начинают открываться внутри вас. Внутренние деваты начинают пробуждаться и улучшать вашу судьбу, и эго идет к окончательному растворению. Я желаю всем здесь присутствующим раскрыть свою природу Бхагавана.

Вопросы и ответы

Древо Прибежища

Пока монахи решают вопросы по служению, мы можем обсудить какие-нибудь вопросы Дхармы или просто посидеть в тишине.

Вопрос:

– У меня вопрос по поводу Прибежища. Дело в том, что в две тысяча третьем или две тысяча втором году, когда вы еще по городам сами ездили, там было так, что у тех, кто участвовал в этих семинарах, Прибежище было автоматически. Потом у нас в Екатеринбурге все уехали в монастырь, а мы тут зависли на эти несколько лет в воздухе, и этот вопрос остался не понятен: есть у меня Прибежище или нет. Кто-то говорит, что вы же были у нас, поэтому есть, кто-то говорит, что нет.

А вы как считаете?

– Мне кажется, что есть.

Если оно есть в вашем сердце, и вы в этом полностью уверены, то оно есть. Если это самая главная цель и смысл вашей жизни, если это ваш дух и то, чем вы живете постоянно, и эта связь со временем только углубляется, то оно есть. Если же это не так, то не мешает принять его еще раз. Прибежище можно принимать много раз. Даже самостоятельно перед алтарем. Это благоприятно.

– Я просто не знаю, как это делается.

Монахи вам расскажут. Если хотите увеличить свою связь с гуру, Дхармой, сангхой, вы можете сделать подношение на алтарь, спеть мантру Прибежища, сделать простирание. Дело в том, что результаты наших прошлых карм (карма-пхалы) постоянно проявляются. Мы не живем в таком статичном состоянии, как растение в гербарии: его положили, и оно не меняется сто лет, триста лет. Мы постоянно меняемся в потоке перемен. Хотя, возможно, мы не совсем это осознаем.

Когда-то мы были зародышем в утробе матери, то есть выглядели очень странно. Если бы нас кто-то увидел, то не узнал бы. Потом мы были совсем маленькими ребенком, у нас была другая кожа и волосы, и если бы сейчас мы все приняли облик таких детей, то никто бы не разобрался, кого как зовут. Пройдет время, и мы станем стариками.

Через тридцать, сорок, пятьдесят лет встретятся уже бабушки и дедушки, поэтому многие друг друга тоже не узнают, а потом мы вообще становимся другим существом: тело превратится в скелет, а душа будет обитать в тонком мире. Некоторые могут встретить другие души в тонком мире благодаря связи (рнану-бандхане) или самае, а некоторые не встретятся. Некоторые пойдут в миры богов, некоторые пойдут в миры людей и попадут в утробу, а некоторые достигнут освобождения. Все это – время (кала), течение времени, и все это обусловлено карма-пхалами – проявляющимися кармами.

Ишвара, Бог – это тот, кто называется карма-пхала-датта – податель результатов кармы. Прибежище – это то, что истощает карма-пхалы. Как действует карма-пхалы? Есть спящие самскары, и в определенный момент эти самскары в соответствии с планетарными влияниями проявляются.

В определенный момент мы начинаем думать в соответствии с определенными самскарами. Пока этот момент не подошел, мы не думаем так, но грахи, планеты, видьи сочетаются, вторичные причины влияют, и тогда мы начинаем думать в определенном направлении, а затем наши мысли материализуют ситуацию.

Говорят: «Тебе суждено вот такое-то будущее, а тебе – такое». Что это значит? Это значит, что карма-пхалы проявляются, результаты. В определенный момент твое умонастроение изменится, ты начнешь думать, у тебя будут появляться определенные очень тонкие мысли, навеянные отпечатками (самскарами), и ты материализуешь какую-то ситуацию. Эта ситуация притянется в твою судьбу (дайва). Если ты духовно слаб, то тебя эта ситуация затянет, ты будешь под ее контролем, а если ты шактиман, духовно силен, то эта ситуация тебя не затянет, она будет под твоим контролем. Это результат карма-пхал.

Принятие Прибежища истощает карма-пхалы, то есть ты должен был подумать в одну сторону, а Прибежище скажет: «Думай в другую сторону. Вообще не думай об этом, оставь это. Думай о Дхарме, о святых, о гуру, о сангхе – вот куда надо направлять свои мысли».

Ум снова захочет подумать в соответствии с грехами или заслугами, а Прибежище скажет: «Не думай об этом! Думай о другом, направляй свой ум на освобождение», поэтому все, что мы делаем, благоприятно, это чистые самскары, которые истощают карма-пхалы. Карма-пхалы проявляются постоянно, они выходят непрерывно, и это сам Бог так действует. Это Даттатрея так действует, потому что он дает все, что ты попросишь. Ум хочет женщину – он даст тебе самых лучших женщин; ум хочет богатства – он даст столько богатства, сколько надо, и ум хочет то, что в него было заложено раньше. Если эти отпечатки не истощать, то все они будут проявляться, а различные дхармичные действия истощают карма-пхалы.

Если у вас мало саттвы, то ваши мысли будут материализовываться не сейчас, а в следующих жизнях; сейчас материализуются ваши мысли прошлых жизней, когда вы думали: «Хорошо бы иметь гуру, быть садху, иметь много возможностей практиковать, встречаться со святыми». Если у вас много саттвы, то все материализуется быстро, за короткое время.

 Когда человек практикует, его саттва увеличивается, и тогда говорят: «У него карма отмывается», потому что саттва увеличивается, санкальпа-шакти увеличивается, но одновременно возрастает материализация явлений и проявление карм. Все хорошее, о чем вы подумали, материализуется, но и все плохое, о чем вы подумали, тоже материализуется. Тогда вам надо защищать свой ум от самих себя, потому что ваш ум становится очень сильным и может все притянуть в вашу судьбу, все материализовать.

Даже небольшая ошибка может вам дорого стоить, а чистая мысль притянет благословение. Тогда надо стабилизировать ум, постоянно очищать и направлять его на правильные вещи, чтобы он притягивал только хорошее, правильное, чистое. Для этого есть защита – четыре бесконечных, чистое видение, то есть, как хотите, а необходимо объяснить своему уму, что думать надо всегда чисто и правильно, но это очень нелегко даже для садху с большим стажем.

Не думайте, что это так просто. Это должна быть постоянная погруженность в чистоту, потому что ум думает на очень тонком уровне, поэтому существует культура, этика, принципы. Относительное измерение помогает держать все это, и на начальных этапах практики не следует это игнорировать. Если вы хотите жить в горах, аскетом-санньяси или как нага-баба, то можно внешнее отпустить, потому что вы уже предоставлены сами себе.

Если вы живете в социуме, то не надо этого отпускать, а надо учиться применять это и практиковать через это, поскольку это действительно помогает. Люди Дхармы должны учиться тонкой духовной культуре. Тонкая духовная культура взаимоотношений между братьями и сестрами по Дхарме, между учителем и учеником, между тобой и деватой, святыми предметами и так далее – все это надо понимать. Этим не надо обуславливаться, поскольку само по себе это не ведет прямо к освобождению, но это очень помогает сбить мирской настрой мыслей. Именно мирской настрой мешает. Как только вы его собьете – вы станете садху, духовным человеком.

В нашей стране духовная культура только зарождается. Надо прилагать очень много усилий, чтобы рассеивать тамас, раджас, нечистое видение. Если в Индии на это тысячелетние традиции работают, то наши традиции пока, к сожалению, работают на другие вещи, но в наших силах изменить это.

Связь с Учителем. Развитие Дхармы

Вопрос:

– Скажите, пожалуйста, а почему необходимо такое большое количество учителей? На самом деле учителя говорят об одном и том же. Тем не менее какой-то человек послушал Свами Вишну Дэва и говорит: «Я выбираю этого учителя», а кто-то послушал Пайлота Бабу и говорит: «А я чувствую, что у меня сердце лежит именно к этому учителю», и он через него получает Дхарму. Ведь Господь говорит через всех учителей, но почему их такое великое множество?

Это обусловлено прошлыми связями (рнану-бандхана) и самскарами. Для того, чтобы установить связь с учителем, у тебя должен быть какой-то резонанс, ты должен ощутить, что этот резонанс возникает. Когда такой резонанс возникает, то это означает, что внутри тебя активизируется девата.

Девата пробудился и требует углубления, развития, а если рнану-бандхана не была зарождена, то девата не пробуждается при контакте с определенным учителем, а с другим – пробуждается. Например, в прошлой жизни вы могли совершать пожертвования какому-то святому, и уже тогда девата зародился, поэтому резонанс наступает. В конечном счете вы все придете к тому, что увидите, что все истинные учителя пребывают в одном и том же.

Вопрос:

– После введения вас в орден вы сказали, что с этого момента время кармы истекло и начинается время проявления как вашей заслуги, так и нашей. Вы можете рассказать подробней, что это обозначает? Как это все будет происходить?

Думаю, нет нужды говорить об этом. Это все само будет проявляться.

– Просто хотелось знать, какие процессы происходят при этом у нас, когда с вами происходят такие процессы. Что с нами как с вашими учениками случается?

Усмиряются внутренние демоны, усмиряется эго, пробуждаются деваты и начинают посылать благословения, выходят из каналов и проявляются снаружи, жизнь облегчается, становится более удачливой, сила садханы и сила тапаса тоже возрастают. Те санкальпы, которые вы не могли решить, реализовать ранее, смогут быть реализованы. Те препятствия, которые стояли ранее у вас на пути, уйдут, оставят вас. Тот ум, который думал в неправильном направлении, начнет думать в более правильном направлении. В общем, для этого мной все это и задумано, поскольку я не преследую никаких личных целей.

Вопрос:

– Скажите, пожалуйста, а такой тесный контакт с Пайлот Бабой не означает ли, что какой-то тандем организовывается? Здесь, в Индии, представительство, ашрамы и, соответственно, «Гухья Самаджа» будет являться представительством Пайлота Бабы, возможно. У Пайлота Бабы, насколько мне известно, нет ашрама.

Вполне возможно, что мы откроем ашрам адвайты в Индии. То, что мы хотим, чтобы святые и садху приезжали в Россию, – это точно. Мы можем их встречать в «Дивья-локе» и приглашать на конгресс. Кто чьим представительством будет – это трудно сказать. Это больше организационные вопросы. Каждый махамандалешвар разворачивает свою мандалу, но они сотрудничают в каких-то вопросах. Я считаю, что это в любом случае будет благоприятно для развития Дхармы.

Вопрос:

– Это значит, что это объединение какое-то? Что теперь у адвайты не один гуру здесь, один там, а теперь два гуру.

Я думаю, что в перспективе их будет не два. Хотелось бы, чтобы их было сто два. Чем больше их будет, тем лучше, то есть наша задача, чтобы приехали садху, приехали учителя, были открыты ашрамы, создались школы, а затем Кумбха-мела была и в России тоже, чтобы жители деревень вокруг «Дивья локи» по утрам шли с бхаджанами в Ветлугу очищать свою карму, простирались перед садху в оранжевых или в серых одеждах, какие носят в России, чтобы у каждого мурти был храм, чтобы все миряне и монахи могли выполнять тапас, расцветала чистая страна. Для этого нужна очень большая шакти.

Прибежище. Что означает заслуги

Вопрос:

– Что касается Прибежища, то здесь должен быть все-таки выбор гуру? Это нельзя как-то совмещать, имеется в виду ученичество у обоих гуру?

Можете рассматривать Пайлота Бабу как своего парам-гуру.

– Если у него тоже получить мантру, то можно находиться при ашраме, выполнять служение?

Да.

– Даже в учениках у вас быть?

Да. Самое главное, когда вы следуете своему пути, вы должны быть ему верными, никогда не изменять ему, то есть приняли Прибежище – оно должно работать, нельзя его утрачивать. Какого бы гуру вы ни приняли – нужно держаться его наставлений. Что бы вам ни говорил ум, другие люди, эго – все это не важно. Просто надо следовать. Годы пройдут, все очистится, и тогда вы обретете реализацию.

Приняли Дхарму, учение – не меняйте его, а идти до конца, проясняйте и углубляйте его понимание. Решили практиковать садхану, работать с методом – надо работать надо с методом, то есть не быть перекати-поле. Бывает так: мы начинаем одно, потом другое, потом третье, то есть нет стабильности. Если нет стабильности, то нет тапаса, поэтому невозможно получить результат, но в самом начале это бывает сложно. Если мы начнем себя заставлять, то это тоже неправильно, поэтому важно накапливать заслуги, создавать очень много хороших причин.

Что такое заслуги? Это хорошие воспоминания. Если много хороших воспоминаний, то судьба хорошая, здоровье крепкое, отношения гармоничные. Ваши хорошие воспоминания материализуют хорошие ситуации вокруг вас, а если плохая карма и много плохих воспоминаний, то плохая судьба, бедность, болезни, неудачи, препятствия в садхане, бхуты посылают препятствия, деваты наказывают, все кому не лень стараются отмыть вам карму. Почему? Они приходят и видят, что в вашем тонком теле уже есть какие-то грехи (папа); и если это рудры, бхуты, то они говорят: «О, мы в тебе есть! Значит, мы в тебя должны войти. Принимай нас! Ты призвал нас этими отпечатками», и они входят в человека.

Рудр, бхутов, плохие планеты привлекают наши плохие воспоминания, а плохие воспоминания возникают, когда мы делаем и думаем что-то плохо. Думаем и делаем – это одно и то же, потому что ум – творец всего. Причем думать плохо иногда даже хуже, чем делать плохо, но думать при этом хорошо. То есть важна мотивация.

Если у нас есть плохие воспоминания, то жизнь трудная. Это означает, что надо создавать много хороших воспоминаний. Если вы построили храм, у вас на всю жизнь остается хорошая самскара, это благоприятное воспоминание изменит вашу судьбу, вы будете притягивать хорошими воспоминаниями хорошие энергии, благословление деват. Если вы сделали святому подношение, то это очень хорошая самскара; на всю жизнь у вас останется хорошее воспоминание.

Мы – это то, что есть наша память. Чем больше накапливать хороших воспоминаний, связанных с Дхармой, чем больше накапливать заслуг, тем сильнее ваша шакти, ваш иммунитет, вы защищены от препятствий своего ума, от деват, от злых планет, и тогда ваша санкальпа реализовывается, в духовной жизни нет никаких проблем, нет сомнений.

Много плохих воспоминаний – много сомнений, искушений, обольщений со стороны демонов, слабая вера, трудно практиковать, то есть садишься в ритрит – на пустом месте появляются препятствия, медитируешь – тамас, практикуешь пранаямы – ноги болят, и думаешь: «Какой же я слабый». Как стать сильным? Нужна заслуга, много хороших воспоминаний, и тогда практикуешь в ритрите – деваты поют благословения, идет дождь, материализуются запахи. Начал выполнять пранаяму – кумбхака выросла, каналы очистились, вошел в самадхи. Сел медитировать – испытал пятую дхьяну.

Когда я практиковал в ритрите, я даже не знал, что есть препятствия, даже не думал об этом. Я получал наставления гуру и читал тексты, а там написано: «Делай это и это – кундалини пробудится, войдешь в самадхи». Делал, пробудилась, вошел в самадхи. Все правильно. Когда я потом начал узнавать, что бывают обольщения, иллюзии, страдания, трудности, мне это было удивительно, то есть много хороших воспоминаний, абсолютная вера, когда ты полностью уверен в святых, в гуру, в учении, в себе, в садхане, деваты посылают много благословений. Это все заслуги с прошлых воплощений.

Потом я узнал, что такое препятствия. Я все потом узнал. Когда потом? Когда начал принимать учеников. Это означает, что ты становишься причиной истощения карма-пхал многих людей. Тогда эти карма-пхалы переходят к тебе, все рудры, все деваты, все бхуты говорят: «Мы от этого человека ушли, но ты был причиной этого, поэтому мы к тебе пришли. Удовлетворяй нас». Если это один-два человека, то еще ничего, а если это десять, тридцать, сто, двести человек? Тебе просто некуда деваться. Ты должен быть очень безупречен. Ты должен быть шактиманом, то есть у тебя должны быть огромная духовная сила, иначе заболеешь и умрешь раньше времени.

В этот момент происходит проверка твоей реализации. Никто не может стать гуру, пока он не пройдет эту проверку. Это испытание самой жизнью. Если твоя реализация подлинная, ты можешь растворять кармы, усмирять бхутов и гневных деватов. Ты становишься как лотос, который растет из грязи, но сам никогда не запятнан, но если ученики саттвичные, верные, преданные, если на них можно полностью положиться, то этого не происходит.

Тогда ученики быстро достигают. Тогда рудры к гуру не приходят, а приходят только деваты учеников и благословляют. Они говорят: «Мы благодарим тебя за то, что ты раскрыл нас». Такие процессы происходят в тонком мире, и все это зависит от чистоты, самаи и преданности ученика. Если самая соблюдается, ученик верный и преданный, то такие деваты зарождаются.

На тонком уровне всегда происходят тонкие духовные процессы, которые не видны обычным глазом. Для того, чтобы эти процессы были чистыми, нужно очень много хороших воспоминаний. Нужно всю жизнь превратить в накоплении заслуги, в постоянные позитивные впечатления. Если есть возможность касаться стоп святых – касайтесь, потому что это ваши хорошие воспоминания.

Когда рудры и бхуты в промежуточном состоянии обступят вас и вы начнете говорить: «Я садху!», они скажут: «Да какой ты садху?». Такой подход будет. Там такая шакти, что мало не покажется. Они скажут: «Ты садхану не выполнял, наставлениям не следовал, поэтому мы тебя с собой возьмем». Они ваши оправдания даже слушать не будут. Когда уже деваться будет некуда, вы вдруг вспомните: «А я коснулся стоп великого святого!». От воспоминаний об этом вас охватит экстаз, и этот экстаз оттолкнет от вас всех бхутов и рудр. Они скажут: «Да, лучше к нему не приближаться. Он коснулся стоп этого святого, а там большая сила. Его деваты нам зададут взбучку».

Однажды в тонком мире я встретился с душой одного ветерана, который воевал на войне и имел много наград. Его душа была в промежуточном состоянии. Когда к нему пришли бхуты в виде плохо настроенных молодых людей, чтобы забрать его душу, он показал им на свои ордена и сказал: «Вы знаете, как я их заработал? Я кровь за Родину проливал!». Его охватила такая волна духовной силы, что эти бхуты были отброшены с его пути. За счет этого он поднялся в более высокое измерение, поэтому говорят, что праведные воины идут на небеса, то есть даже мирская заслуга так проявилась.

Хорошие воспоминания создают тонкое тело. Поэтому, пользуясь обстановкой и представившимися возможностями, накапливайте хорошие воспоминания: делайте омовения в Ганге, простирайтесь перед святыми, делайте подношения святым, кланяйтесь перед мурти. Нужно сделать всю свою жизнь таким накоплением хороших воспоминаний.

Думаете, истинно религиозный человек живет для накопления денег, для социума? Нет. Кому это нужно будет через сто лет? В следующую жизнь, в тонкий мир перейдут только ваши воспоминания, осознанность и результат садханы. Религиозный человек – это тот, кто постоянно насыщает себя чистыми духовными воспоминаниями, молится, смотрит на мурти, почитает святых и делает это с утра до вечера. Если вы мудры, вы это делаете постоянно. Созерцание и накопление заслуг – это то, что делает наше тонкое тело чистым и святым.

Когда человек попадает в промежуточное состояние, приходят деваты, и они не говорят: «Так, у кого тут много денег? Кто тут был большим начальником?». Нет. Они смотрят на тонкое тело: «Так, здесь много света, много хороших воспоминаний, а здесь хороших воспоминании, может, и немного, но зато есть благословения сильного святого. Поэтому ты, ты и ты пойдете с нами, а остальными пусть бхуты занимаются. Вы не можете там быть. Даже если мы вас туда возьмем, вы не выдержите». Происходит такое жесткое распределение. Каждый попадает туда, куда ему суждено.

На Земле все может быть смешано, а в высших мирах никакого смешения нет. Одни идут на небеса, другие – в мир людей, третьи – в ад, четвертые – в мир бхутов, претов, а святые идут в мир Шветадвипы и другие высшие миры. Каждый находит свою локу, свое место, и находит он ее именно в соответствии своими воспоминаниями, со светом, который от него исходит, и это нельзя подделать, как-то искусственно сделать. Это все видно, все проявляется. Каждый становится таким, каково его тонкое тело. Здесь, на Земле, тонкое тело не видно. Например, какой-нибудь монах имеет иллюзорное тело в облике Даттатреи, а вовне это обычный человек.

Вопрос:

– Можете дать пояснения о цифре сто восемь? Например, некоторые мантры читают на рудракшах по сто восемь раз. С чем это связано?

Это святое сакральное число. Есть нумерология – ведическая наука о цифрах. Каждому числу приписывается определенное значение. Например, единица – это символ Абсолюта, и даже в отношении денег цифры имеют значение. Если у вас сумма, связанная с двойкой, то считается, что эта сумма разделится и в будущем не будет увеличиваться.

Если сумма, связанная с тройкой – это благоприятно, с четверкой – будет все стабильно, с пятеркой – будет хорошо, но все растратится на удовольствия. Числа используются нумерологией и астрологией. Когда вы строите храмы или проводятся ритуалы, то важно количество людей, которые принимают в этом участие, поскольку это влияет на то, какие энергии будут материализовываться. Сто восемь – это пурна, полнота Абсолюта, его энергий.

Вопрос:

– Вы говорите о тонком теле практикующего, превращающегося в ишта-девату, Даттатрею, а у тех, кто не практикует эти практики, какие тонкие тела? Если они вообще не почитают ишта-девату, а просто медитируют на бесформенное, имеет ли их тонкое тело какую-то форму, или оно совершенно неопределенное?

Здесь работает такой принцип: о чем ты думаешь – тем ты и становишься. Если это сильный садху, то его тонкое тело становится пространством. Если его мысли еще не растворились, то его тонкое тело может быть обычным человеческим, даже если он медитирует на пустоту, поскольку остались еще самскары, и они проецируют тонкое тело. Пока не истощились карма-пхалы и ум постоянно отливает себя в какую-то форму, тонкое тело будет. Мокша – это когда мы отрешаемся от физического тела и растворяем тонкое тело.

У ума есть тенденция постоянно проецировать. Он хочет проецировать себя в каком-то облике, в форме, и если он проецирует себя нечисто, то это нечистое астральное тело, и такое нечистое тело попадает в утробу будущей матери, а чистое иллюзорное тело – это тело в блике деваты.

 Если вы хотите иметь чистое божественное иллюзорное тело, обладающее знаками, атрибутами и признаками, пустотное, то надо получить передачу на световую форму деваты и медитировать на нее. Чем больше вы это делаете, тем больше ваш ум принимает форму светящегося божества, деваты; в нашем случае – Даттатреи. У того, кто медитирует на Христа, тонкое тело будет принимать форму Христа, он будет видеть Христа. У того, кто медитирует на Шиву, тонкое тело будет принимать форму Шивы. Если человек много медитирует, то все атрибуты его ишта-деваты окружают его. Они притягиваются таким образом.

Когда мы ехали из «Дивья-локи» на Кумбха-мелу, нам навстречу вышли четыре собаки. Сразу понятно, что энергия Даттатреи рядом. Когда сюда приехали, здесь тоже нам навстречу вышли четыре собаки. Когда в Коблево проводили ритрит, там на заборе висела реклама организации с названием «Датта-групп», то есть ваш ум материализует эти знаки. У того, кто медитирует на своего ишта-девату, даже его тело и физический облик становится похожими на него, или атрибуты могут появляться в вашем тонком теле и даже материализовываться.

Ум проецирует тело, и это физическое тело – тоже проекция ума. Если в уме проекция заменяется на световую форму Даттатреи, то и это тело тоже начинает перестраиваться, и наше будущее – это стать световой формой Даттатреи в облике божества. Внутри оно пустотное, а снаружи имеет форму и атрибуты, подобные форме и атрибутам Даттатреи, и каждый атрибут означает определенные сиддхи. Это йога иллюзорного тела.

Вопрос:

– Но ведь мы стремимся стать пространством. Как совмещать стремление стать пространством со стремлением иметь тонкое тело в форме какого-то божества?

Это естественно совмещается. Даттатрея – это одновременно и пространство, и множество иллюзорных тел, которые эманируются из пространства. Когда захотите, вы можете быть пространством, когда захотите – иллюзорным телом. Пространство обладает потенциальностью проявляться в различных энергиях, то есть наша цель – это не просто пустое пространство, а пустота, которая обладает способностью к манифестации иллюзорных тел.

Даттатрея, будучи пространством, может создать любую форму и послать ее в любой мир. Он может создать десять форм, сотни форм, миллионы форм, проявиться как иллюзорное тело с атрибутами, как любой ишта-девата, как чистая страна, то есть, как угодно. Такое пространство, обладающее потенциалом проявляться в разных формах – это и есть то достижение, о котором говорят сиддхи. Бывают разные акценты в садхане. Кто-то делает акцент на шамбхави-мудру (пространство), кто-то – на божественную гордость, а кто-то – на иллюзорное тело, но в конечном счете это все должно совмещаться, то есть это как правая и левая рука.

Вопрос:

– Гуру, а что делать, если нет предпочтений, если нет интереса к этому. Я слушаю уже давно о практике иллюзорного тела, но меня вообще не тянет к этому. Почему так происходит?

Просто есть разные тенденции. Возможно, есть понимание принципа сознания, но нет понимания принципа энергии. Зачем нам иллюзорное тело? Это шакти. То есть оно нужно, чтобы стать шактиманом. Как один святой говорил: «Без ишта-деваты не будет сиддхи». Желание практиковать относительные садханы типа иллюзорного тела Даттатреи возникает после того, как ты понимаешь, что у тебя мало шакти (силы) в астральном мире, что твоя пустота тебя мало еще спасает. Когда ты видишь, что еще недостаточно реализовал пустотное состояние и тебе необходимо много шакти, то понимаешь, что тебе надо развивать тонкое тело.

Вопрос:

– Только так можно развивать тонкое тело? Только за счет визуализации? Или же какие-то другие методы существуют?

Как гуру расскажет, так и надо делать. Способов много. Можно по-разному. Например, можно через йогу сновидений, через объединение бхавы с формой астрального тела. В зависимости от предпочтений вы выбираете ту или иную тактику, но йога иллюзорного тела – это эффективный способ, если вы правильно практикуете.

Практиковать – это не только быть джняни и развивать джняну. Это означает также укреплять шакти, энергию, становиться шактиманом, обладателем духовной силы. Даже если у вас есть джняна, понимание пространства, вичара, то не ожидайте, что она сразу станет сильной. Пройдет много лет или даже жизней, прежде чем она наберет настоящую силу.

Многие практикуют джняна-йогу, но не успевают достичь освобождения, завершить свой путь, поэтому перерождаются и снова практикуют. Почему так происходит? Недостаточно шакти. Если у тебя недостаточно шакти, твое тонкое тело уязвимо. Ты поддерживаешь некое присутствие, а потом какой-нибудь бхута или гневный девата в тонком мире подойдет к тебе, возьмет «за грудки» и скажет: «Все, ты идешь со мной! Тебе по карме туда», и все, ты ничего не сможешь сделать.

Ты скажешь: «Я – пустота. Я – Брахман», а он только посмеется: «Да-да, все вы тут Брахман, и ты тоже, конечно, Брахман, поэтому тебе туда. Там все такие, все – Брахманы». Если ты практикуешь относительный метод и набрал духовную шакти, то ты сконцентрируешься на кончике носа, на промежутке между дыханиями, опустишь взгляд и обездвижишь гневного девату или бхута силой своего иллюзорного тела, или что-нибудь еще сделаешь.

Ты будешь очень силен в тонком теле. Тонкое тело должно быть сильным. Будет сильным тонкое тело – будет сильным энергетическое тело, вы будете очень уверенно чувствовать себя в тонком теле. Каждый сиддх, каждый, кто идет к реализации, обязательно проходит область тонкого мира. Через это вы обязательно проходите.

Вопрос:

– А работа с чакрами, шат-чакра-йога и медитация с элементами пространства не являются работой с энергией и укреплением того же астрального, эфирного тела?

Разве я такое говорил? Конечно, являются.

– Не есть ли это альтернатива работе с иллюзорным телом?

Есть. Вы должны понимать, что духовная жизнь нелинейная. На каждый метод найдется десяток других замен, но вам надо стать настоящим мастером в этом. Если вы работаете с элементом, то вы должны по-настоящему овладеть сиддхой этого элемента, держать ее всегда, даже во сне, и применять. Это означает, что вы можете рассеивать кармы силой интеграции, но это еще сложнее. В любом случае у вас должны быть определенные признаки реализации той садханы, что вы делаете.

Тем из вас, кому трудно заниматься визуализацией, преображением, не надо начинать с преображения. Лучше всего медитировать на ишта-девату перед собой, то есть выполнять практику внешнего божества. Надо медитировать на ключевые точки, начитывать мантру, а когда ум устанет – делать подношения. Нужно много начитывать мантру ишта-деваты, получив ее от гуру.

Если вы стремитесь рассеять дурные кармы, преодолеть угрозу жизни, укрепить здоровье – надо медитировать на ослепительный свет. Медитируя на световую форму Даттатреи, вы делаете преображение, но только в самом конце. Если вы стремитесь к отрешению (вайрагье) и освобождению (мокше) – надо медитировать на ишта-девату как на прозрачного.

Если вы стремитесь к овладению шакти – надо медитировать на ишта-девату как на шактимана, медитировать на его джняна-шакти, иччха-шакти и пятеричную крийя-шакти. Если вы хотите стать обладателем сиддхи – нужно медитировать на атрибуты, получив передачу в эту практику, и начитывать мантры, чтобы пробудить шакти атрибутов (сиддха-шактит). Так выполняется йога иллюзорного тела, и тогда, используя атрибут, вы сможете делать то, что дает этот атрибут, то есть это непростое учение.

Вы не должны думать, что духовная жизнь простая. У каждого метода есть сотни нюансов, передачу в которые можно получить только от гуру. Вы это даже в книгах не прочитаете, и чем больше вы практикуете, тем глубже вы в эти нюансы вникаете. Вы становитесь профессионалом. Вы видите, что все не так просто, что каждый метод – это целая вселенная. Ум – это многообразная вселенная, которая может материализовывать все что угодно.

Вопрос:

– Я слышал, что вы собираетесь написать книгу «Двадцать лет со Свами Брахманандой». Какие двадцать лет имелись в виду? Вы двадцать лет были его учеником?

С тысяча девятьсот восемьдесят седьмого года. Уже больше двадцати лет. Я как раз в этой книге и собирался это написать. Брахмананда Махарадж – это очень мистическое переживание, а я стремлюсь не особо распространяться о своих духовных опытах перед учениками. Я вообще, как садху старался вести особый образ жизни до того, как начал проповедовать учение, – прятаться от людей, соблюдать мауну, оставить все. Это и есть жизнь садху. Такой жизнью я жил довольно долго. Если вы выбираете такой путь, то берете определенные обязательства (врата) и следуете им. Это подобно тому, как живут нага-баба. Я и дальше мечтал так жить, однако моя мечта не исполнилась, но я не страдаю от этого.

Я очень много общался с тонким телом Брахмананды Махараджа, и это общение не прекращается. Его предсказания исполнились. У нас есть картина, на которой сиддх в падмасане в воздухе висит, а его светящее тело излучает лучи. Это даршан Брахмананды. Множество упадеш передал Брахмананда.

Если ваше тонкое тело развито и чувствительно, вы можете общаться с тонким телом гуру, получать упадеши из чистого измерения. Это естественно. Так же я и с Пайлот Бабой общался еще до того, как сюда приехал. Однако садху об этом не слишком распространяются. Тонкие вещи – это тонкие вещи. Если что-нибудь не тому или не так расскажешь, то сиддхи могут исчезнуть, и каждый садху это знает.

Однажды Пайлота Бабу журналисты спросили о том, как достичь самадхи, а он ответил: «Это тайные техники. Я о них ученикам расскажу». Все садху уважают себя, они не слишком говорят о том, о чем не надо говорить, потому что трансцендентный мир живет по своим законам, и в эти законы надо входить правильно.

Для меня Брахмананда Махарадж был таким же шоком, как если НЛО увидеть. Вы не задумывались, почему не каждый человек, увидевший НЛО, стремится широко об этом рассказывать, потому что это другой мир, и он требует особого отношения.

Если не будет такого отношения, ты расскажешь кому-то, он начнет думать неправильно, у него появятся оскорбительные мысли, в итоге и ты будешь наказан, и он будет наказан. Ты станешь причиной этого наказания, а это дурная карма-пхала, то есть это все требует очень чистого и правильного отношения. Часто мы пытаемся воспринять духовный мир с материальных позиций, но это неправильно. Это другая физика. Материальный мир живет по одними законам, а духовный мир – по другим.

Вопрос:

– До какой степени мы можем делиться своими переживаниями с другими, например с собратьями, чтобы и не утратить их, и не нанести вред непосвященным?

Вы можете перед сном помолиться своему ишта-девате, то есть Даттатрее, и спросить: «Можно ли об этом говорить или нет?», а затем посмотреть на знаки, которые приходят в сновидениях. Либо вы можете получить благословение у своего гуру, если это значительный опыт, связанный с высшими мирами. Если это опыт незначительный, связанный просто с астральными мирами, но не с деватами, не со святыми, то о нем можно проще рассказывать. Во всем, что касается деват и каких-то святых вещей надо быть очень острожным.

Есть песни-доха сиддхов. В одной из песен тибетский святой Марпа говорит: «Я не хотел рассказывать это наставление, потому что мать и сестра дакини будут недовольны, но поскольку ты – важный человек, я расскажу тебе об этом». Марпа, оценив ситуацию, принял такое решение, и каждый садху знает это и понимает.

Вопрос:

– То же самое касается и взаимоотношений с гуру? Это же очень личная вещь.

Конечно. Это то, что происходит между учеником и учителем. Многие духовные вещи невозможно описать, если ты не в самае, потому что это не будет понято. Если вы рассказываете неверующим, тем людям, которые не разделяют ваш тоннель реальности, ваше видение, вы можете совершить оскорбления (апарадхи), и тогда локапалы могут наказать вас или другого человека.

Он совершит какие-нибудь оскорбления просто по своему непониманию, но вы как более понимающий будете нести за это ответственность. Божественные миры, так же как святые и сиддхи, очень блюдут свой уровень самаи. Должно быть очень уважительное отношение. Если это опыт с божественными мирами, с деватами, с высокими святыми, то лучше расскажите его только гуру, а другим несколько лет вообще ничего не рассказывайте. Да пребудет с вами Даттатрея!