08.02.2010

Преданность, самйога, практика йоги. Вопросы и ответы

Преданность и самоотдача. 

Как передавать правильное понимание адвайты

Иногда причина может переходить в следствие, то есть имеет место закон обратной причинности или кольцевой причинности. Трансцендентный мир – это план еще более высокий, чем информация, никогда не следует увязывать законы материального мира и духовного, это разные вещи. Часто духовные искатели пытаются судить о духовной реальности с позиций материального, но это ошибка, заблуждение.

Вопрос:

– Скажите, мне показалось или вы действительно стали больше делать акцент на преданность и самоотдачу? Либо это мое сознание изменилось, и я так воспринимаю?

Акцент на тему преданности, самоотдачи, отбрасывания себя я делал и раньше, но последние годы я действительно стал чаще говорить об этом. Во-первых, я изложил учение праджня-янтры, она записана, поэтому мне уже не о чем говорить в праджня-янтре.

Во-вторых, настоящая причина в том, что джняна, адвайта – это очень мощное воззрение, и его надо воспринимать в определенном настроении. Именно в настроении преданности и самоотдачи, а если самоотдачи нет, то адвайта может привести к заблуждению. Это как дать ребенку ядерную бомбу. Можно просто потеряться, заблудиться, совершить ошибки и заехать в такие дебри, из которых не выбраться. Вопрос самоотдачи, преданности, бхакти-йоги, самаи оберегает вас от всего этого, потому что эго, особенно у европейских людей, очень сильно развито, так как они живут в таких условиях, что им нужно постоянно бороться за жизнь.

Они обладают многими качествами эго, и всегда есть опасность, что эго без преданности, восприняв философию адвайта-веданты, может попытаться применить ее в своих целях. Тонкость заключается в том, что ты сам можешь даже не заметить этого, то есть ты будешь искренне думать, что следуешь истинной практике.

Вопрос:

– Скажите, пожалуйста, как объяснять, что мы – адвайтисты, когда говоришь об адвайта-веданте? Ведь у многих есть нигилистическое понимание адвайты, поэтому они не особо хотят что-то слушать. Как это передавать людям, как позиционировать учение, чтобы сразу было правильное понимание?

Я думаю, что надо твердо разделять воззрение и поведение. Я не устаю делать на этом акцент. Почему это надо делать? Мы вынуждены это разделять. Хотим мы этого или нет, а такое разделение происходит в силу естественных причин. Мы не Даттатрея. Мы находимся в определенных условиях, и нам нужно учитывать относительные вещи, даже если мы практикуем воззрение адвайты. Мы не можем зайти в холодную Гангу и остаться там на сутки, повторяя: «Все есть Брахман», потому что мы просто замерзнем. Мы не можем пойти в аэропорт Дели и сказать: «Я пройду через турникеты без досмотра. Таможня мне ничего не сделает, ведь все есть Брахман».

Если все есть Брахман, то это значит, что ты можешь не летать самолетом, тебе не нужны деньги, ты не нуждаешься в теле. Это значит, что нужно порвать с друзьями, с родственниками, с социумом, с физическими законами, не есть, не спать и быть готовым в любой момент умереть. Ведь если все есть Брахман, то принимай, никаких проблем.

Пока у тебя есть тело, и ты живешь в относительном, действуешь, строишь связи, обязательно нужно разделять воззрение и поведение. Сама физика это разделяет. Это так надо, пока мы еще не реализованы. Если мы путаем воззрение и поведение, то это ошибка уровня неофита, то есть неофит читает «Йога Васиштху» или Шанкару, а потом думает: «Это надо привнести в относительное измерение».

Я говорю: «Подождите. Не привносите это в относительное измерение, пусть в относительном измерении будет двайта. Пусть в относительном измерении будет этика, саттва, чистота, принципы, заповеди, потому что нужно дать себе немного привыкнуть к Дхарме. Держитесь воззрения внутри, а вовне проявляйте двайту, и тогда все будет правильно». Почему надо следовать такому подходу? Вы не сможете адвайту проявить вовне.

Например, есть рот, есть анус. С точки зрения двайты они различаются: пища входит в одно отверстие, а выходит через другое, а с точки зрения адвайты рот и анус не различаются, и хотел бы я посмотреть, как у вас это получится, то есть мы вынуждены различать. У нас есть тело, и у тела есть свои законы. Нам никуда от этого не деться. Я говорю сейчас не про воззрение, а именно про поведение.

Как относиться к ритуалам.

Четыре бесконечных состояний Брахмы

Вопрос:

– Когда вчера проводился ритуал, я заметил, что все было очень щепетильно, каждый нюанс должен быть выдержан. Бабаджи и его ученики следили за тем, чтобы пуджари и те, кто выполняли посвящение, все выполняли. Мне показалось, что они были очень сильно заинтересованы, чтобы эта щепетильность соблюдалась. В этой традиции так воззрение поддерживается или это приверженность ритуалам?

Как нужно относиться к ритуалам? Ритуал – это магическая операция. Например, когда водитель ведет автомобиль, он смотрит на знаки, чтобы его сотрудники ГАИ не оштрафовали, чтобы никого не сбить; это вещь двойственная, но надо быть очень внимательным, или когда вы таможню проходите, то нужно нести паспорта, показывать визу; это двойственность, но нужно быть внимательным, никуда от этого не деться. Любой ритуал – это тоже такая магия. Например, когда делаются подношения предкам, то это делается для того, чтобы освободить предков от связи, когда делаются подношения божествам в каналах, то это делается для того, чтобы задобрить их, чтобы они создали благоприятную судьбу. Также надо сжечь грехи, умилостивить девять грах (планет).

Все это имеет конкретное значение на своем уровне, и святые придают этому такое же значение, какое вы придаете прохождению таможни. Вы же не можете выбросить паспорт и сказать: «Это все двайта, а я пребываю в воззрении адвайты, поэтому мне загранпаспорт не нужен». Это есть реальность нашего мира, это те обстоятельства, в которых мы живем, и их надо уважать, потому что если мы их не уважаем, то и обстоятельства перестают нас уважать, нам становится трудно жить. Для того, чтобы нам было легко жить, нужно всегда почитать те законы, тех существ, те принципы, которые существуют. Это не значит, что нужно терять воззрение, самодостаточность, целостность. Воззрение пусть будет, но и уважение к определенным принципам – это нормально.

Вопрос:

– Я слышал, что в мире людей, особенно в России, многие не готовы воспринять философию адвайты. Большая часть людей настроены на анахата-чакру, а анахата-чакра – это чистое проявление любви и сострадания. Многие говорят, что гуру мало говорит о любви и сострадании, что ее в адвайта-веданте нет.

Наверное, я был слишком озабочен философией, чтобы донести это до учеников, предполагая, что любовь и сострадание – это то, что, само собой разумеется. Когда у тебя есть джняна, то любовь, сострадание, чистое видение – это твои неотъемлемые качества, поэтому даже говорить об этом не надо. Люди действительно не понимают этого, поэтому на это стоит обратить внимание, и когда мы уехали из монастыря, я порекомендовал всем монахам практиковать минимум одну сессию четырех бесконечных ежедневно, и вам я тоже это рекомендую. Четыре бесконечных – это очень важно. Любовь и сострадание – естественные качества садху. Например, даже если учитель на вас как-то сердито смотрит, то все это ерунда, потому что в душе он очень сострадателен к вам. У него есть естественная любовь, потому что он не разделяет себя, вас и всех живых существ, а иначе и быть не может.

Любовь – это всегда недвойственность, когда объект любви и тот, кого любят, приходят друг к другу. Видя весь мир как себя, невозможно по-другому относиться, но пока нет такой реализации, то в относительном мире сострадание и любовь – очень важные вещи, и ни в коем случае нельзя поступаться этими принципами. Из этого и состоит садху.

Вы можете не знать чего-либо по философии, как выполняется какой-либо метод или как правильно делается визуализация; это простительно, поэтому вы можете не слишком беспокоиться по этому поводу, но как ученики йоги вы не имеете права не быть сострадательными. Вы не имеете права кого-то ненавидеть, осуждать.

Даже если что-то с языка срывается, сразу же раскаивайтесь и просите прощения. Любите других! Если вы будете так поступать, то будете настоящими садху. Даже если вам кто-то докучает, ненавидит вас или оскорбляет, думайте так: «Это просто возврат моей кармы, то есть мое тонкое тело проецирует такую реальность и притягивает такие ситуации».

Так проявляются тенденции ваших мыслей, а другие люди подпадают под это и вступают с вами во взаимоотношения. Даже в этом случае надо проявлять чистое видение и четыре бесконечных (любовь, сострадание, радость и равностность), и тогда рано или поздно все это исчерпается.

Вы думаете, что если учителя хотят дать ученику быстрое продвижение, то они дают ему шактипат? Нет, они его ругают и критикуют, то есть если у ученика есть связь с гуру и преданность, то это его очень быстро продвигает. Не всякого ученика гуру будет критиковать, потому что он должен быть уверен, что ученик не упадет, что его эго достаточно предано, пластично и отброшено, чтобы он это воспринял. Тогда это может вытащить карма-пхалы (созревшие результаты) и за короткое время сделать человека пробужденным. Например, Тилопа и Наропа, Марпа и Миларепа. У Миларепы было столько кармы, что за одну жизнь он бы ее не отработал, если бы не методы Марпы, но поскольку у него была приверженность, карма-пхалы были сожжены за короткое время.

Я не стараюсь критиковать учеников, потому что уже имел весьма печальный опыт. Некоторые ученики думали, что я всерьез сержусь на них и неправильно это понимали. Иногда я делал так: ученик сделал что-то неправильное, а я выходил в зал и рассказал всем об этом. Я думал: «Если я это сделаю, то его карма быстро отмоется и ученик продвинется», а ученик думает, что я его выставил в каком-то негативном свете.

Истинный ученик должен быть готов, что гуру может его в любом свете выставить, и это благо, потому что гуру заинтересован поднять ученика, возвысить; он хочет сделать его буддой, Бхагаваном, а это просто методы. Самое большое желание гуру – дать ученику пробуждение, дать Бога, помочь стать святым. Бывает, что ученик сам себе не может помочь, и только если гуру ему поможет, он сделает это по-настоящему, а методы бывают разные.

Ученик никогда не должен терять веру в гуру, и он быстро продвигается, если не теряет веру в гуру, даже когда тот критикует его. В самом начале я применял такие методы, но потом отказался от них. Не каждый готов это воспринять. Это не потому, что у меня есть тенденция к критике. Я могу просто любить и почитать ученика, потому что он для меня уже Бхагаван, уже Брахман, уже будда.

С моей точки зрения он уже совершенен. Если он думает о себе как о несовершенном, то это его трудности, но с моей точки зрения он уже великолепен, ему можно надеть корону, посадить на трон, каждый день проводить пуджи, делать обильные подношения и кричать: «Джей, джей, махарадж!».

Самйога. Принцип тапаса

Вопрос:

– Существуют разные типы учеников, и насколько сильно нужно упираться в технических практиках? Ведь трансформация и продвижение происходят совершенно не запланировано. Может пройти ритрит, но особого продвижения нет, а потом сядешь – и происходит сильная трансформация сознания. Нужно упираться в эти практики или же нужно быть в потоке, и тогда оно само трансформируется? Насколько быстро нужно пройти базовые практики, или это можно просто опустить? Ведь результат никак не планируется. Он же непредсказуем.

Здесь нужна самйога (равновесие). В жизни каждого йога есть период тапаса, и во время тапаса ты упираешься изо всех сил. Я прошел этот период, и монахи тоже его проходят в какой-то период, и там у тебя есть возможность проявить волю (иччха-шакти), но этот период не следует делать постоянным.

Все-таки на личной воле невозможна реализация, воля должна упираться в состояние недеяния, самоотдачи, отпускания эго, а отпускание эго – это отказ от всего, в том числе и от своей воли. Если мы привязаны к своей воле, то это тоже ограничение.

Лучше всего постоянно находиться в состоянии созерцания, осознанности и самоотдачи, а потом уже из этого состояния недеяния делать метод. Тогда вы делаете метод, но метод вас не обуславливает, то есть здесь должна быть самйога (равновесие). Если самйога есть – ваша садхана успешна.

Самйога означает, что оджас, теджас и прана уравновешены, белая и красная капли уравновешены, внутреннее и внешнее уравновешено, каналы и чакры уравновешены, есть гармония с другими. Когда вы в гармонии с миром, то это и есть самйога.

Самйога – это как алхимическая смесь в нужной пропорции. Если у вас нужная пропорция, то все процессы сами идут, а если самйога теряется, то все процессы останавливаются, поэтому за самйогой нужно наблюдать. Если есть самйога, то вы в гармонии с ритой (законами космоса), с дайвой (законом судьбы), с нияти (ходом вещей). Вы со всем в гармонии, ваша практика – это всегда парение, вы течете вместе с рекой, реализация приходит естественно, без надрывов.

Вопрос:

– Насколько важен тапас в жизни йога? Когда он необходим, и что Гуру понимает под тапасом, потому что я разговаривал с монахом Пайлота Бабы, и он рассказал свое понимание тапаса. Он сказал, что тапас, – это когда ты точно знаешь, когда тебе идти на прасад, сколько тебе нужно принять прасада, когда идти на омовение, когда делать пуджу, то есть он не стоит сутками на одной ноге, а именно, насколько я понял, пытается блюсти себя, чтобы нигде не отклониться.

Мы уже говорили, что есть две разновидности садханы: ануштхана и тапасья. Ануштхана – это что-то типа ритрита, а тапасья – это более сложная вещь. Тапас может быть каким угодно, важно, что вы следуете весьма строгим принципам.

У нас тапасу соответствует строгий ритрит и темный ритрит, то есть если вы хотите практиковать обычный ритрит, ануштхану, вы можете следовать общему расписанию, принципам и этого достаточно. Когда вы выполняете тапас, вы не имеете права начать принимать пищу раньше, чем положено, вы не имеете права выйти из ритрита раньше, чем положено, написать записку. Все это очень тщательно блюдется.

В определенное время вы берете обет (врата) и выполняете его – это можно назвать тапасом. Если вы запланировали прочитать шестнадцать кругов, вам нужно прочитать именно шестнадцать кругов. Когда вы даете санкальпу выполнить какую-либо садхану и выполняете эту санкальпу, то это тапас.

Если это просто садхана, то это не тапас, а садхана-ануштхана, то есть обычный ритрит. Считается, что тапас наступает тогда, когда ты практикуешь в местах силы, где мощная энергетика и трудно практиковать. В таких местах за короткое время ты можешь получить плоды трехлетнего ритрита, но эти места могут быть опасны для здоровья, судьбы и жизни. Для этого ты должен быть садху-львом (симха), то есть обладать большой шакти и самоотверженностью.

Критерии симха-садху

Вопрос:

– Каковы критерии того, что ты – симха-садху?

Это приходит с годами практики. Ты понимаешь, что твои праны усиливаются, твоя самоотдача, самйога, созерцание усиливаются, поэтому ты можешь усмирять то, что раньше не мог усмирить. Ты перестаешь болеть, перестаешь страдать от астральных препятствий и планет. То есть обстановка понемногу покоряется тебе. Причем ты ее не покоряешь своими усилиями, а она как бы сама покоряется.

Считается, что садху должен уметь себя исцелить; это один из признаков того, что он сильный садху. Например, если ты умеешь концентрироваться на чакрах, ты можешь защитить свое физическое тело от страданий. Садху также должен уметь устранять астральные препятствия, усмирять духов.

Считается, если ты хорошо владеешь визуализацией, йогой иллюзорного тела или ритуальной практикой умилостивления, ты можешь нейтрализовать негативные влияния духов местности. Также садху должен уметь гармонизировать негативные планетарные влияния, например влияние Раху, Кету, Марса, Венеры и так далее, то есть если у тебя достаточно силы самоосвобождения и присутствия, то грахи не могут тебя контролировать.

Способность нейтрализовывать астрологические влияния, усмирять препятствующих существ и излечивать болезни – это признак того, что ты симха-садху, вира-йогин. Если ты не симха-садху, не вира-йогин, то не надо торопиться искать места силы, бросать вызов местным силам природы. Можно просто заболеть, испытать дьявольское влияние, впасть в искушение, ухудшить судьбу. Я знаю по себе, что это очень непростая вещь, то есть ты должен обладать определенным магическим потенциалом, быть шактиманом.

Шактиман – это не только тот, кто обладает мудростью, но также и тот, кто обладает силой (шакти), и сила растет прямо пропорционально джняне. Сила может быть двух видов. Эгоистичная – это сила мага, колдуна, и второй вид – это когда эта сила исходит из твоей реализации, из состояния самоотдачи, когда Бог наделяет тебя шакти. Силы колдуна у нас не очень приветствуются, это все-таки двойственность, эгоизм, то есть ты можешь не обладать джняной, но обладать силами колдуна, однако они не помогут тебе достичь освобождения, и святые не очень приветствуют подобные силы.

Именно о силах колдуна святые говорят, что нельзя привязываться к этим силам. Другой вид сил, который исходит из сахаджа-самадхи, – это силы реализации, джняна-шакти, иччха-шакти, йога, и такой вид сил позволяет усмирять все эти вещи.

Ведическая культура. Адвайта.

Вопросы и ответы

Вопрос:

– Большинство индийцев говорят, что все переводы священных текстов, которые сделаны на английский, немецкий и другие языки, не выразили всю сущность ведического знания. Так ли это?

Существует прастхана-трайя (тройной канон). Тройной канон показывает, принадлежит школа к ведической традиции или не принадлежит. В этот тройной канон входят «Веданта сутры», «Бхагавад-гита» и упанишады. «Бхагават гита» – это часть тройного канона, поэтому она является символом принадлежности к ведическому знанию.

На «Бхагавад-гиту» есть более шестисот комментариев (бхашья) различных школ. У каждой школы свой взгляд на «Бхагавад-гиту». Кто-то подчеркивает бхакти-йогу, кто-то карма-йогу, кто-то джняна-йогу. В общем, я считаю, что «Бхагавад-гита» – это что-то типа Евангелия, но к «Бхагавад-гите» нужно толкование, и в качестве таких толкующих текстов всегда можно говорить о «Трипура рахасье», «Йога Васиштхе», «Вивека чудамани».

Без этих трех фундаментальных текстов трудно ее понять. Если мы возьмем эти три текста, а также «Авадхута-гиту» Даттатреи, то это как столпы, на которых стоит адвайта-веданта. «Трипура рахасья» и «Йога Васиштха» – это одни из древнейших текстов. Все дальнейшие комментарии Шанкарачарьи, Шри Рамана Махариши – это развитие тех же самых текстов. Глубинная сущность учения не изменилась, изменились лишь условия, при которых они передаются.

Вопрос:

– Когда возникли эти знания, как давно?

Даже если мы захотим провести исследования, мы не сможем это определить. Потому это и называют Санатана Дхарма, у нее нет конкретного основателя. В буддизме ясно говорят, что Будда жил примерно две тысяча пятьсот лет назад. Также говорят, что до Будды Шакьямуни было еще много других будд, но тогда мы говорим уже не о буддизме, а о Санатана Дхарме. Ислам зародился тысяча четыреста лет назад, когда жил пророк Мухаммед. Христианство существует уже две тысяча лет и берет свое начало от Иисуса Христа, но у Санатана Дхармы нет конкретного основателя и нет конкретной даты основания.

Вопрос:

– Правильно ли я понимаю, что эти знания передавались из уст в уста?

Да. Иногда это было во сне или в медитации как откровения от высших существ.

Вопрос:

– Как вы думаете, возможно ли конструктивное общение между христианством и ведическим учением?

Я считаю, что диалог адвайта-веданты и христианства неизбежен. Мы уже сейчас предпринимаем попытки для налаживания такого диалога, а в будущем он будет еще более успешен.

Вопрос:

– Смогут ли «Трипура рахасья», «Йога Васиштха», «Вивека чудамани», «Авадхута-гита», «Бхагавад-гита, «Брахма-сутры», упанишады занять такое же место в европейских странах, как Библия и Евангелие?

Да, я думаю, что эти тексты займут свое почетное место, потому что ведические знания распространяются все шире и шире. Они не могут не занять достойное место, поскольку они слишком фундаментальны. Многие ученые, с которыми мы сейчас общаемся, заинтересованы такими текстами как «Йога Васиштха», потому что они расширяют границы их сознания, разрушают ограничения только умственного понимания и побуждают переосмыслить всю жизненную философию.

«Йога Васиштха» и «Трипура рахасья» – это, можно сказать, изысканная пища для интеллектуалов, а интеллектуалов у нас хватает. Знакомясь с ними, интеллектуал рано или поздно приходит к тому, что интеллект отходит в сторону, и тогда он видит то, что находится за пределами интеллекта.

Интеллект не надо полностью отбрасывать, его просто надо отодвинуть в сторону, оставив ему лишь вспомогательные функции, а на первый план вывести неконцептуальное осознавание и самоотдачу.

Вопрос:

– В «Йога Васиштхе» все подается в виде сказок, все немного наивно написано. Будут ли это воспринимать современные люди? Может, им надо что-то более современное?

Просто переводы еще пока не совсем точные. Например, в тексте изначально сказано, что Вишну взял раковину, а в переводе говорится «загудел в свою дудку», то есть это не совсем адекватный перевод. Я бы заменил слово «сказки» на «легенды». Мы перед издательством текста «Йога Васиштхи» провели такую работу и немного подкорректировали термины. Что касается чего-то современного, то я считаю, что наши ученики будут писать трактаты, статьи, комментарии к священным текстам, и это очень благоприятно для духовных искателей. Нужно интериоризировать ведическую философию. Что это значит? Надо пропустить тексты через себя, а затем вынести наружу уже через собственное осмысленное понимание в терминах европейской философии.

Вопрос:

– Но ведь путь двайты тоже имеет какие-то объективные смыслы в человечестве?

Я думаю, да. Путь двайты можно назвать предварительными практиками. Нельзя сказать, что это вершина, но и нельзя сказать, что он не нужен. Почему он нужен? Мы все в двайте, а нами надо с чего-то начинать.

Если мы сразу захотим адвайту, игнорируя двайту, то мы не сможем до нее допрыгнуть. Двайта дает первые шаги и понимание, и в качестве такой мощной подпорки для ума или для дальнейшего поиска она очень хороша. Ее можно рассматривать как базовые предварительные практики.

Вопрос:

– Христианство – это тоже все-таки двайта?

Да, двайта, но ведь там есть фразы «Я и Отец – суть одно». Это двайта или нет? Это уже не двайта, но просто на этом не делается акцент. Я не считаю, что двайта – это плохо, просто не надо делать это вершиной.

Вопрос:

– А Прабхупада, принадлежащий к вайшнавской традиции, очень активно выступает против адвайты. Что вы думаете об этом?

Я не думаю, что он против адвайты, потому что против адвайты выступать невозможно. Скорее, он против майявади и персоналистов.

– Да-да, они так и говорят.

Они критикуют не другие школы, а свои представления об этих школах. Понимаете разницу? Очень важно это различать. Есть философия, а есть представления об этой философии, и ты можешь критиковать эти представления.

Вопрос:

– Вы сказали, что двайта – это как предварительная практика, а адвайта – это вершина. Так получается, что не все могут практиковать адвайту и понимать ее сложную философию, а многим подходит именно двайта, когда они идут по пути преданности и служения какому-то высшему существу: Кришне, Христу и так далее?

Да, и для этого у нас есть практика, которую условно можно назвать двайтой. Это практика призывания избранного божества, ишта-деваты Даттатреи, медитация на светящуюся форму Даттатреи.

Есть два уровня постижения Абсолюта: непроявленного (ниргуна) и проявленного (сагуна), и на этом уровне (почитание избранного божества), если вы почитаете Даттатрею, читаете его мантру, медитируете на его световую форму, вы взращиваете преданность, даже если не знаете никакой философии.

Вопрос:

– Можно ли, читая «Йога Васиштху», все понять? Это же, наверное, нереально?

Да, для этого нужна передача. Это общепризнанная практика в ведической традиции, и я думаю, что в будущем это будет реализовано через квалифицированных учителей адвайта-веданты Всемирной Общины Лайя-йоги.

Для этого и нужны наставники, кураторы, учителя. Если все ученики будут углублять свое понимание философии, находиться в состоянии передачи, то расцвет учения неизбежен.

Здесь очень важно соблюдать принцип передачи, хранить связь учитель-ученик, чувствовать, что ты действуешь не от себя, а от святых, что ты как почтальон, задача которого передать все без искажения.

Если ты будешь «пустым сосудом», ничего не привносящим от себя, то ты и сам сможешь реализовываться через это. Я связываю распространение адвайта-веданты именно с увеличением числа наставников и учителей, которые бы проповедовали в России. В частности, на Кумбха-меле я бы хотел поговорить с некоторыми из них.

Вопрос:

– Как вы думаете, не станут ли установки современного мира, в котором мы все живем, непреодолимым препятствием при постижении философии адвайты, которая так сильно отличается от всего того, к чему мы привыкли, чему нас учили с самого рождения?

Философия адвайты содержит такой потенциал, который мы даже представить себе не можем. Просто культурные границы и наша собственная нереализованность не дают нашему потенциалу проявиться. Я считаю, что культурные границы преодолимы, а собственный потенциал будет