07.02.2010

Гуру-йога. Как правильно относиться к достижениям. Получение посвящения в Джуна акхару

Практика, когда вы встречаете гуру, делаете ему подношения, называется гуру-йогой. Гуру-йога считается эзотерической практикой, то есть такой практикой, о которой говорят не с каждым, и, хотя кажется, что она общепринята, на самом деле это не совсем так.

Считается, что гуру-йога является практикой не для всех, а только для близких учеников гуру, имеющих с ним связь, а для начинающих рекомендуется обычная мантра, джапа, йога. Гуру-йога считается превосходящей джапу, мантру и обычную йогу (хатха-йогу, кундалини-йогу), она считается прямым путем к реализации.

Гуру-йогу называют путем отождествления. Другими словами, выполняя отождествление с умом гуру, ты синхронизируешь свое сознание и просветленное сознание гуру, и за счет этого за короткий срок сам становишься просветленным. Однако, как я говорил, гуру-йога – это практика не для всех, потому что нужны особые условия, чтобы она работала.

Первое условие – нужна сильная связь с гуру. Если у вас слабая связь, или нет связи, или вообще нет гуру, то вы, конечно, не можете практиковать гуру-йогу. Нужна глубокая, тесная самайная связь. Не обязательно, что ученик постоянно физически находится рядом с гуру, но в сердце он всегда должен быть с гуру, причем эти отношения должны быть чисты, безупречны, абсолютны, и тогда гуру-йога работает. Второе условие – нужна вера, то есть если вы практикуете гуру-йогу, то должны понимать, что сомнения и нечистое видение ее разрушают, а безоглядная, абсолютная вера, наоборот, дает реализацию через гуру-йогу. Когда мы говорим о гуру-йоге как о пути отождествления, здесь важно понять, с чем следует отождествляться.

Разумеется, не следует иметь отождествление с внешней формой гуру, потому что форма может меняться: я могу носить серое сангхати или оранжевое, мое тело может меняться. Если вы привяжетесь к форме, то вы не поймете принцип гуру-йоги. Не следует также отождествляться с понятийным умом гуру, с логикой, теорией, концепциями.

Вы можете получать начальное учение, а затем более глубокое, и эти учения имеют разные подходы, разные философии, поэтому вы запутаетесь, если будете отождествляться с логическим умом гуру. Следует отождествляться с самым тонким умом гуру, непонятийным. Когда вы умеете это делать через дух преданности, самоотдачи и самаи, это называется гуру-йога, и тогда за короткое время вы можете обрести истинную реализацию.

Для ученика принцип гуру всегда священен, это принцип Брахмана, поскольку ученик – это тот, кто рассматривает гуру как Брахмана, и эта традиция известна испокон веков. Когда мы можем рассматривать учителя как Брахмана, то, объединяя в гуру-йоге свой ум с тонким умом гуру, мы учимся самих себя рассматривать как Брахмана, чтобы мы научились рассматривать себя как Брахмана, наших личных усилий недостаточно.

Это подобно тому, как если бы мы хотели вытащить себя за волосы из болота, словно барон Мюнхгаузен, но это не получается, потому что эго всегда имеет ограничения. Как бы эго ни пыталось придумать себе, что оно есть Брахман, оно не может это реализовать, потому что это функция не эго, а того, что за пределами эго. Эго не может войти в трансцендентный мир, эго недостойно туда войти, эго может только сдаться и капитулировать, поэтому я часто говорю ученикам: «На пути божественной гордости не путайте бхаву с отравой. Не дайте ложно понятой божественной гордости отравить вас».

Истинная божественная гордость всегда должна сопровождаться смирением и самоотдачей. Если у вас есть смирение, то вы можете осознать себя как Брахмана в момент самоотказа, в момент самоотдачи, когда эго поймет, что ему здесь нечего делать, и отойдет в сторону, поэтому тому, кто хочет практиковать такую самоотдачу, надо научиться быть смиренным.

Какие бы опыты вы ни испытывали – это все совсем не важно. Нельзя ставить опыт выше Бога. Опыт никогда не будет выше Бога, он всегда ниже. Опыт сегодня такой, а завтра другой, сегодня я чувствую себя просветленным, а завтра пребываю в глубоком тамасе, словно животное. Разве вы будете доверять опытам, которые зависят от кармы, от состояния каналов, от мыслей, от ситуации, от астрологии? Этому доверять нельзя. Надо доверять только тому, что за пределами опыта, поэтому, какие бы опыты вы ни получили, спокойно ко всему относитесь.

Если вас спросят: «А какого уровня вы достигли?», всегда отвечайте так: «Самого низкого», и вы будете чувствовать такую легкость. Это так прекрасно! Вам не надо никому доказывать, какой вы великий святой, и даже если гуру дал вам подтверждение, все равно говорите: «Это гуру дал мне аванс, а на самом деле я не так велик».

Когда вы сможете так делать, вы станете по-настоящему великим, потому что великий – это тот, кто не цепляется за представления о себе, за свое влияние на других, за свой уровень. За что он цепляется? Только за Бога! Он потому и великий, что цепляется только за Бога, и это действительно высокий уровень.

Если он цепляется за свое влияние на других, за свой авторитет, за свои опыты, за свой уровень, то это все не Бог, это эго, но эго никогда себя не освободит, потому что оно недостойно войти в духовный мир. Если вы хотите стать по-настоящему великими, будьте всегда смиренными, практикуя гуру-йогу, почитание святых, поклонение святым, и это не нечто искусственное, это суть учения святых Васиштхи и Даттатреи. Всегда помните об этом! Джняна обязательно должна уравновешиваться с бхакти (преданностью), потому что джняна может завести в такие дебри, что хуже, чем сансара; из нее можно и не выбраться, это же джняна. Чем сансара может соблазнить практикующего? Уже ничем, ее арсенал исчерпался, но джняна очень даже может соблазнить! Чем? Идеей «Ты – Бхагаван».

Стать Бхагаваном для эго – это не шутки, и эго на многие вещи способно, даже на суровый тапас, чтобы стать Бхагаваном, но не дайте джняне себя соблазнить. Что вы должны ей сказать? Вы должны просто отпустить все это, вы должны отпустить просветление. Если не отпустите просветление, то не достигнете его, поэтому откажитесь от просветления ради служения.

Когда придет просветление, скажите: «Иди к тому, кто в тебе нуждается, а я буду просто служить Дхарме». Чувствуйте себя ниже пучка соломы, брошенного на дороге, и когда так говоришь, то эго это не нравится.

Бога такими вещами нельзя смутить, а вас можно, значит это эго, значит туда ему и дорога. Вы должны понять: пусть даже эго это и не нравится, но вашему высшему «Я» очень хорошо, потому что это и есть свобода, а эго – это клетка. Только тогда вы станете по-настоящему великими и абсолютными, когда откроете эту беспредельную свободу внутри себя.

Санньяса. Линии передачи

Не придавайте никаким своим мыслям значения, потому что это всего лишь мысли. Что бы мы ни думали, все это не важно. Больше думайте о Боге, о Даттатрее, а меньше о том, кто просветлен, а кто нет, кто вас уважает, а кто нет. Да какая разница? Пусть вас все не уважают, но если вас уважит Бог своей Ануграхой, если вы достигнете реализации, то от чьего-то уважения или неуважения вам, как говорится, ни тепло ни холодно, вы будете реализованы.

Если вы чувствуете, что ваше эго кем-то пренебрегается, то это очень хорошо для реализации. Пусть все ваши надежды и страхи уходят. Вы надеялись на что-то, а это не случилось, и отлично! Зато вы всегда будете ближе к Богу. Это бескомпромиссный дух святого, дух реализации. Все это возможно, когда у вас есть гуру-йога, а если гуру-йоги нет, то вы сами до этого не дойдете или же не захотите, потому что эго скажет: «Мне так лучше». Нужен некий стимул извне, нужна какая-то трансцендентная сила, превосходящая «я», нечто сверхличностное, стоящее над вами, чему можно выполнить самоотдачу.

Неважно, как она проявится (гуру в такой форме или такой, тот святой или этот), а главное, что это нечто вас превосходящее, нечто сверхличностное. Если вы видите в ком-то гуру, святого, Бхагавана и у вас есть это искреннее чувство, то с верой и преданностью выполняйте самоотдачу, и тогда вы непременно получите эту милость. Ануграха низойдет на вас, вы почувствуете эту безграничную свободу. Свободу от чего? От эго.

Асаны, пранаямы, дхарана, самьяма, медитация – все это может стать способом укрепления эго. «Я такой опытный созерцатель! Я такой искусный медитатор! Я такой великий джняни! Всех превзошел в своем мастерстве!», то есть это все тоже может быть формой эго. Если вам удастся за счет гуру-йоги, за счет почитания святых отпустить это, вы почувствуете: «Я – никто. Меня нет», и именно в тот момент, когда вы это ощутите, вы почувствуете: «Я – Брахман».

Пока вы это не почувствуете, вы не можете надеяться, что «Я есть Брахман», но там уже некому будет говорить, нечего будет говорить, там вообще разговора не будет. Вы просто это будете чувствовать и знать, потому что эго уйдет, и реализация проявится. Всегда цените гуру-йогу как великий принцип, завещанный святыми наших линий передачи: авадхутой Даттатреей, Васиштхой и всеми другими святыми.

Я получил сегодня санньяса-дикшу в ордене «Джуна акхара». Санньяса-дикша означает, что ты умираешь для этого мира и медитируешь только на Брахмана. Я это сделал не для себя, а чтобы обогатить монастырь еще одной авторитетной линией передачи, поскольку, когда ты являешься не странствующим садху-авадхутой, а действуешь официально, общаясь с большим количеством людей в масштабах страны, то очень важно соблюдать относительные вещи. Сам я не большой любитель официальности, а раньше я вообще держался далеко от этого, но лилы бывают разными. Если уж ты выбрал распространять Дхарму, то надо учитывать и такие лилы, и сегодня я получил ортодоксальное посвящение в санньяси в очень авторитетном и древнем ордене «Джуна акхара».

Таким образом монастырь и Всемирная Община Лайя-йоги обогатились такой важной передачей; в ней находится и Пайлот Баба, и его учитель, и Шанкарачарья, и великие святые, и сам авадхута Даттатрея. Мы с этим орденом давно имеем связь, просто сейчас эта связь оформилась окончательно.

Этот орден тоже почитает авадхуту Даттатрею в качестве центрального божества. Где бы вы ни были, в какой бы организации вы ни были, все почитают святых. Принцип гуру везде очень уважается, потому что это залог вашей правильной духовной реализации.

Я надеюсь и дальше прилагать усилия, чтобы распространять Дхарму, чтобы святые различных учений благословляли монастырь и нашу общину, чтобы адвайта-веданта процветала в России. Я желаю вам как ученикам такого же процветания в Дхарме. Мои благословения. Да пребудет с вами благословение Даттатреи.