Йога Марга
06.02.2010
Советы на духовном пути
Следует понимать нашу задачу в служении. Если вы хотите просветления, мой вам совет: откажитесь от просветления ради служения, потому что личного просветления не бывает, оно приходит в момент служения. Когда вы сможете это сделать, вы станете еще на шаг ближе к просветлению. Если вы почувствуете, что не готовы от него отказаться, то оно не наступит и через тысячу лет. Такой самоотказ приближает к просветлению.
Просветление нельзя достичь усилиями, нельзя создать из него новые желания, как некую морковку, чтоб за ним погнаться и достичь, оно приходит в особый момент. Если к вам придет освобождение, мой вам совет: скажите: «Освобождение, иди к тому, кто в тебе нуждается, а я буду просто служить Ануграхе, Дхарме, Трем сокровищам». Тогда вы по-настоящему станете свободным, потому что даже из освобождения можно сделать ограничение, если освобождения хочет эго, ахамкара.
Второй совет касается опытов. Не придавайте значения никаким своим опытам. Не надо ставить опыты выше Бога. Любой опыт ограничен: он сегодня пришел – завтра ушел.
Иногда мы чувствуем себя почти Буддой, а мы можем чувствовать себя и марой. Опыт бывает разный. Карма бывает благоприятной, а бывает, что кармические результаты разворачиваются так, что в тонкое тело входят грахи, иногда мы поднимаемся, а иногда опускаемся – это естественно. Надо сказать себе: «А какая разница? Внутри меня есть более глубокий центр, который выше всего этого». Когда вы скажете себе так и сумеете опустить все это, вы внезапно обретете очень глубокий опыт, но в нем не будет цепляний, не будет эго, не будет вашей личности.
Вы возвыситесь над любыми временными опытами, и у вас будет очень глубокий опыт сахаджьи, потому что опыт сахаджьи приходит тогда, когда мы не цепляемся ни за какой опыт. В процессе практики, если ей заниматься правильно и регулярно, неизбежно приходят опыты. Важно не делать из них фетиша, не пытаться его идеализировать.
Третий совет: помните, что вы – ученики, практикующие йогу, а это значит, что главные моменты для вас – это вера и сострадание. Если у вас эти моменты будут, то все остальное к вам придет естественно.
Четвертый совет: не следует мнить о себе много. Как только вы увидите, что начинаете мнить о себе много, знайте, что это ахамкара, это цепляние. Надо понять, что для эго нет входа в трансцендентный мир, мы можем войти в трансцендентный мир, только если эго отойдет в сторону.
Один учитель позвал учеников, взял свой посох, постучал им старшему по голове и сказал: «Не мни о себе много». Потом постучал второму ученику и сказал: «Не мни о себе много». Потом третьему, а потом, обойдя всех, он постучал себе по голове и тоже сказал: «Не мни о себе много».
Когда мы приучим эго не мнить о себе много, тогда эго отойдет в сторону и мы увидим, как сильно оно нас ограничивало, и тогда Бхагаван изнутри начнет проявляться, тогда наша подлинная сущность начнет проявляться, но в этом не будет ни тени эгоистичного, поэтому бхава не станет отравой. Важно понимать, как бхаву не сделать отравой, как божественная гордость должна быть истинной божественной гордостью. Следует считать себя смиренным, как пучок соломы, брошенный на дороге. Какие бы вам почести ни оказывали, все это может быть как проверки майи, энергии, она любит играть. Если он клюнет на это, то это показатель того, что ему еще ран покидать сансару, а если сумеет отдать все это Богу и примет со смирением, не отождествляясь, то Шакти будет уважать его, потому что Шакти уважает только шактимана. Истинный шактиман – это Шива, сам Абсолют. Шакти – сверхъестественная сила реализации – приходит к тому, кто ни за что не цепляется, и тогда вы видите, что истинное духовное могущество приходит к вам.
Например, я всегда считал себя просто практикующим и не старался держаться статуса, положения, обладания чем-либо, тем не менее, когда это приходит, я стараюсь использовать это на благо Дхармы, на благо других. Если вы будете поступать таким же образом, Шакти всегда будет благословлять вас, и вы тоже будете становиться шактиманами.
Когда мы чувствуем себя смиреннее пучка соломы, лежащего на дороге, то это не самоуничижение, мы просто указываем уму и эго их место. В то же время наше высшее «Я» по-настоящему пробуждается, наша дивья-бхава по-настоящему раскрывается. Бхагаван внутри нас расцветает, когда мы можем отставить эго в сторону. Если вы сумеете последовать этим советам – вы будете благословлены. Да пребудет с вами Господь Даттатрея! Мои благословения.
