29.01.2010

Бхагаван. Распознавание деват

Мотивация в практике. Аналитические медитации

Сначала надо зародить правильную мотивацию. Зачем душе нужна правильная мотивация? Она не приучена любить Бога. Ее сначала надо понуждать к этому. Она приучена любить карму, сансару, эго. Такова жизнь, таковы наши обстоятельства. Например, деваты и сиддхи приучены любить Бога. Животные не приучены.

Существа Прета-локи, Нарака-локи (ада) не приучены; они приучены любить кто клеши, кто омраченные состояния. Люди приучены любить эго. Боги страсти приучены любить влияние, сиддхи, удовольствие, роскошь, могущество; конечно, они тоже много знают о Боге, но все-таки у них больше тенденция в эту сторону. Асуры приучены любить самовыражение, волю, силу, мощь, индивидуализм, свое сильное, самодостаточное, одинокое, но извращенное эго, дурбуддхи.

Душу (дживу) надо постепенно приучать любить Бога, а поскольку сама она не спешит это делать, мы должны постоянно сознательно направлять ее к этому и очищать. В этом нам помогают базовые практики, зарождение правильной мотивации, аналитические медитации. Постепенно в процессе такого очищения, когда мы многократно выполнили аналитические медитации и зародили правильную мотивацию, душа убеждается в том, что для нее очень важно учиться любить Бога. Она понимает, что ее счастье заключается не в ней самой, а в Боге, что вне Бога у нее нет будущего. Если и есть будущее вне Бога, то только в теле осла, козы, собаки, медведя, человека; если и есть счастье вне Бога, то только мирское.  Одна из важных аналитических медитаций – размышление о времени. Это другая форма медитации непостоянства. Здесь мы размышляем о том, что мы являемся игроками с временем, мы как бы играем с ним на одной доске.

Непостоянство означает, что мы находимся в каких-то взаимоотношениях с Махакалой, временем. Осознать свои взаимоотношения с временем – это и значит понять непостоянство, и тогда мы видим, что как игроки со временем мы просто несостоятельны, нам нужен помощник, спаситель. Мы понимаем, что можем играть со временем только тогда, когда на нашей стороне есть Даттатрея, Бог. Только в этом случае мы можем выиграть, потому что сами по себе мы не являемся важной фигурой в противостоянии времени. Это моя лекция, но я хочу, чтобы мы ее прочитали, и я дам комментарии.

Действие карма-пхалы

Текст:

«Время, карма, непостоянство.

Непостоянство.

Осознание непостоянства – базовая тема для аналитических медитаций из темы четыре осознанности. Это важная базовая практика, но действительно ли мы глубоко размышляли над непостоянством? Сделали ли мы выводы? Что значит осознать, понять непостоянство, закон кармы?

В свое время я очень много занимался этой аналитической медитацией, несколько лет соблюдая мауну, живя в ритритном одиночестве, выполняя ее в особых местах, и она в качестве своей милости (крипы) даровала мне в ответ ряд глубоких прозрений. Понять непостоянство – это значит снять розовые очки материальной иллюзии (майи) и глубоко понять, что ты не просто живешь в этом мире, ты постоянно играешь на площадке великого времени, Махакалы, на его шахматной доске.

Ты на его игровой площадке, а не на своей. Ты играешь строго по его законам, и у тебя нет выхода, пока ты не вышел за пределы времени в необусловленное пространство Бхагавана. Ты живешь в том измерении, где есть фактор времени, и он сильно лимитирован, ограничен, у тебя нет уже так много времени, чтобы решить все свои проблемы этой жизни. Если ты не успеешь за отведенное время, игра закончится, причем не в твою пользу, и тебе будет предложено начать все сначала: с нового чрева, с пеленок, с грудного молока матери. Все начнется заново, пока ты не усвоишь как надо вести свою игру, чтобы выиграть у великого времени, Махакалы».

Путь освобождения означает, что надо выиграть у Махакалы, но я вам скажу сразу, что нет шансов выиграть у него, потому что это особая форма Бога, превосходящая дживу. Душа уступает этой форме Бога, то есть у дживы против Махакалы нет ни одного шанса, ей даже не надо надеяться. Душа может полагаться только на высшие силы, а не на свои собственные. Она может выиграть, только если будет в состоянии самоотдачи. Тогда она утратит надежды и страх, тогда она станет Агникаларудрой – тем, кто пожирает Махакалу, кто сам

Текст:

«Великое время, Махакала и деваты.

Время материализует карму в соответствии с планом Ишвары, Брахмы и подчиненных ему деват. Деваты – его излучения. Главный девата здесь – Махакала, великое время, космический Владыка времени. Его функция создавать изменения, идти, проявлять карму, скрытую и записанную в виде самскар. Есть другие деваты. Одни из них защищают человека, другие наказывают грешников, многие из них находятся в храмах, тиртхах, местах паломничества и ждут людей, чтобы благословить их.

Другие деваты есть в самих садху, в деревьях, камнях, в животных, в лекарствах, пище, шастрах (писаниях), методах (упайях), третьи – в земле, пространстве, водах океанов, морей, рек. Благословляющие деваты держат в своих руках благоприятные атрибуты, цветы, кувшины, книги, драгоценные камни, лотосы, сосуды с нектаром. Наказывающие грешников деваты ждут их с оружием в руках, дубинами, булавами, дротиками, копьями, черепами, крюками. Они также есть в разных местах земли и вселенной».

Деваты пронизывают всю сущность вселенной, они есть во всех аспектах нашей жизни. Иногда они внутренние, находятся внутри нашего тонкого тела, а иногда внешние. В случае, когда они внешние, они являются вторичной причиной, которая резонирует с нашими внутренними деватами и включает механизмы кармы.

Внутри нас деваты связаны с кармой тонкого тела. Карма тонкого тела постоянно материализуется, проявляется. Все, что мы видим вокруг или что с нами происходит, – это есть материализация представлений нашего ума, который разворачивается, исходит изнутри. Деваты, владыки кармы, позволяют этим кармам проявиться.

Например, вы идете в какое-то место, а там вас уже ожидает девата с лотосом и благословляет или поливает на вас нектар (амриту), в результате чего ваша жизненная сила увеличивается. Ваш внутренний девата, связанный с сиддхами здоровья и долголетия, которому вы молились, привел вас в это место.

Тот девата, который давно уже сидит там и ждет, возможно, тысячи лет, благословляет всех, кто приходит туда. Он и вас благословляет, вы получаете благоприятные знаки, ваша жизненная сила увеличивается, или вы молились своему внутреннему девате, но он сам еще слаб, чтобы дать вам шакти, атма-шакти еще слаба, но он может полететь куда-нибудь и посмотреть, где есть тот, кто может исполнить вашу мечту. Он сводит вас с садху, с духовным учителем, с мурти, с текстом, с методом. Вы встречаетесь, и тогда более сильный девата в каналах гуру, садху или какого-то предмета тоже благословляет вас, вы получаете милость (крипу), благословение.

Если какой-либо грешник создал в своих каналах гневного девату, рудру, то этот рудра сидит внутри него и злится. Он толкает этого человека в какую-нибудь ситуацию, где стоит большой рудра с дубиной. Он приходит туда, и там ему отмывают карму. Этот «рудра с дубиной» называется Кармапхаладатта, то есть Бог в форме подателя результатов. Прарабдха созревает только в каких-то условиях. Если соответствующих условий нет, она не может созреть. Так происходит это взаимодействие.

Текст:

«Есть грама-девата (божество деревни), кула-девата (семейное божество), готра-девата (божества покровители рода) – все они производные излучения Ишвары, творца. Есть божества, которых называют локатхипатис, это главенствующие божества различных лок. Они способствуют развертыванию кармы и следят за тем, чтобы за каждое действие было воздаяние».

Например, есть духовные локатхипатис, хранители мира, хранители вселенной. О некоторых из них пишут в фантастических книгах или рассказах. Они на самом деле существуют. Хранители гор и участков местности, покровители стран.

Есть мирские локатхипатис, имеющие человеческие тела, например губернатор или председатель местной администрации. Божество, которое покровительствует какой-либо местности и наблюдает за поддержанием равновесия баланса сил и самйоги, – это локатхипатис. Например, локатхипатис в монастыре – это управляющий, локатхипатис в издательской группе – это тот, кто руководит ею.

Текст:

«Их тысячи и миллионы, у каждого свои функции. Все они амшас – часть единого целого, Бхагавана. Это тонкие, разумные и могущественные силы, действующие на земле».

Все это части Бхагавана, то есть это Даттатрея в аспекте Ишвары, повелителя, владыки всех живых существ. Ишвара может проявляться в двух ипостасях.

Он может проявляться в неодушевленных предметах (например, камни, деревья, мурти), или в низших существах, которые не имеют самосознания и эго, например в собаках, и в одушевленных существах, имеющих эго, свою собственную волю и суждения.

Иногда нам легче признать существование Бога в неодушевленных вещах или в низших существах, но трудно признать его в тех, кто обладает эго, индивидуальными чертами, умом, интеллектом и своей волей. Когда он разговаривает, то сам может своими мыслями, поступками и менталитетом отрицать свою принадлежность к Ишваре. Тем не менее если вы думаете, что он не является амшас, частью Ишвары, то вы, конечно, заблуждаетесь. Он тоже является частью Ишвары, его иллюзорным телом.  Когда вы общаетесь с каким-то монахом, послушником, мирянином, то вам не надо заблуждаться, будто это человек. Это амшас, часть Ишвары, проявляющейся в его теле. Так же собака, камень и прочее – это тоже часть Ишвары.

Наше иллюзорное представление, извращенное восприятие (дурбуддхи) думает: «Это человек, его зовут так-то, он такой-то». Мы сразу оцениваем и в соответствии с этим строим отношения, но истинное чистое видение – это когда мы во всех видим часть Ишвары: «Это такой Ишвара, а это такой Ишвара».

Даже если этот человек вор. Если он просто вор, то это вор, но если это Ишвара в форме вора, то это совсем другое дело, совсем другое отношение к нему, мы делаем ему намасте.

Однако мы помним, что таким Ишварам мы кланяемся на расстоянии, это называется дандават-дурата, близко нам не надо подходить к таким типам Ишвары. Ишвара бывает в форме солдата или полицейского, в форме искушения, клеши, соблазна, монаха, святого, собаки, в форме банковского служащего – все это различные виды амшас, части Ишвары. Взгляд адвайты означает, что мы понимаем, что это Ишвара в различных телах, но практик всегда знает, с какими энергиями Ишвары он может контактировать, а каким кланяется на расстоянии. Это искусство поддержания баланса сил называется самйогой.

Текст:

«Это тонкие, разумные и могущественные силы, действующие на земле. Все они обеспечивают строгое выполнение закона кармы. Все движется в соответствии с кармой. Карма постоянно разворачивается, выходит из тонкого тела и материализуется через грубое тело.

Физическое тело – это место, где мы собираем урожай кармических результатов (карм-пхал), это поле (кшетра), где мы пожинаем плоды своих грехов и заслуг. Тело – это порождение карма-пхал, определенное сочетание заслуг (пунья) и грехов (папа). Это дхарма-кшетра – поле, в котором можно следовать Дхарме и получить освобождение (мокшу)».

С одной стороны, тело – это место, в котором мы получаем плоды всего, что мы думали ранее. Кшетра – это поле, а джняни – это кшетраджня, тот, кто знает это поле, знает природу этого тела. С другой стороны, тело – это драгоценная лодка для переправы на другой берег, для мокши – освобождения от кармических результатов (карма-пхал). Если мы правильно используем тело, мы освобождаемся от кармических результатов. Правильно использовать тело – это не только быть в созерцании, это значит и на физическом уровне задействовать его в служении, вместо осуществления эгоистичных действий. Служение истощает грехи (папа) и результаты (карма-пхалы), а эгоистичная деятельность создает новые причины для будущих действий и накапливает их.

Карма будет длиться до тех пор, пока мы не истощим все внутренние тенденции нашего сознания. Когда они истощатся, мы больше не будем желать совершать неправильные действия. Наши действия будут только выражением лилы, игры Бхагавана, то есть мы как эго уже самоустранимся, а через наше тело будет играть Бхагаван. Это возможно в том случае, когда мы уже сами реализуем природу Даттатреи.

Текст:

«Все заслуги (пунья), что мы накопили в прошлом, разворачиваются. Все грехи (папа), проступки против космических законов, что мы набрали в прошлом, разворачиваются».

Иногда человек говорит: «Я практикую шесть лет, а не имею реализации». Он не знает, что если бы он не практиковал эти шесть лет, то, может быть, тяжело болел бы, или у него было бы трое детей и регулярные скандалы с женой, или он сидел бы в тюрьме. Возможно, в прошлом он накопил грехи (папа), определенные реакции, и только духовная практика защитила его от их проявления. Он думает, что все начал с чистого листа, но ведь у него все в тонком теле уже записано. Нелегко сжечь старые грехи и старые кармические реакции. Если карма-пхалы еще не истощены, то результаты идут и идут. Сила ума еще не настолько велика, чтобы нейтрализовать карма-пхалы в момент их проявления.

Если вы пребываете в глубоком присутствии, то вы можете нейтрализовывать кармические плоды в момент их возникновения. Они только зародились, а вы прямо посмотрели в ум, оставаясь в присутствии, и не дали им развиваться. Вы очень бдительны, ваша авадхана глубока, и тогда карма-пхала нейтрализуется, прарабдха больше не действенна. Если такой авадханы нет, карма-пхалы всегда будут реализовываться, они будут материализовываться. Тогда нужно применять более простые средства: раскаяние, самскара-шуддхи, карма-йога, бхакти-йога, очищение, чтение текстов, простирания, мантра-йога, обеты, садхана по распорядку, отречение и все прочее, что нейтрализует карма-пхалы внешними способами.

Развертывание и освобождение кармы – это постоянная игра в кошки мышки, или карма проявилась, или ты успел ее схватить и освободить. На это нужно время, кармы не сразу истощаются. Только когда кармы в значительной степени истощатся и останется саттвичная составляющая прарабдхи, тогда начнутся по-настоящему хорошие результаты.

Саттвичная составляющая прарабдхи дает опыты, ясность, развитие всех духовных качеств, но пока она смешана с раджасом и тамасом, будут реализовываться нечистые состояния прарабдхи, то есть карма-пхала будет продолжать влиять, давать результат. Для того, чтобы он не проявлялся на материальном уровне, а пережигался на уровне тонкого тела, надо постоянно проявлять бдительность, не расслабляться, вершить тапас.

Текст:

«Все мысли, читта, вритти, что мы создавали, проявляются в виде результатов. Все люди, существа, которых мы должны встретить, материализуются, рнану-бандхана. Все действия, что мы должны совершить, проявятся. Все болезни, которыми мы должны переболеть, проявятся. Все эмоции, что мы должны испытать, проявятся».

В тонком теле это все уже существует подобно записанным файлам. Это как программа Ишвары, и это постепенно разворачивается, как кадры кинофильма. Если сила ума достаточна, то это развертывание не собьет нас с жизненного пути, оно не поколеблет нас. Например, если в момент солнечного затмения ваши верхние чакры открыты, то вы чувствуете прессинг тонкого мира, давление на сахасрара-чакру, левый канал засоряется, общее состояние не очень радостное, не самое возвышенное. Поэтому святые говорят: «В момент затмения не надо никуда ездить. Читайте мантру и защитный текст, поститесь, медитируйте, примите омовение», то есть откройте ваши верхние чакры, усильте ваше тонкое тело, чтобы противостоять затмению.

В момент затмения внутри тела и в предметах активируются рудры, наказывающие деваты, поэтому даже самые обычные предметы становятся неблагоприятными, и тогда в соответствии с кармой происходит возврат негативных карма-пхал. Если у хирурга на это время запланирована операция, ее лучше отложить, потому что она может быть неблагоприятной. Если банковский служащий совершает в это время банковские операции, он может потерять много денег. Если кто-то планирует какое-то важное действие в это время, его лучше отложить, потому что оно не будет благоприятным.

Идут негативные карма-пхалы, сопровождающиеся деватами с дубинами и крюками. Если у вас сильный ум, вы в присутствии и ваше тонкое тело сильное, то даже во время затмения ваш ум не меняется, ваше тонкое тело не терпит дестабилизации, ваша сахасрара-чакра открыта, вы даже можете делать то, что другим не доступно.

Истинное состояние сиддха, пробужденного вне астрологии, вне влияния планет, вне кармических результатов (карма-пхал). Как сильный перебарывает слабого, так же и он силой своего ума и опережающего присутствия игнорирует астрологические результаты. Если человек слаб, он в это время болеет, у него потери или страдания. Если у человека пришло время испытывать возврат кармы, и он слаб, то он его испытывает по полной программе и страдает, а если человек сильный, то этого не происходит, он не страдает.

Текст:

«Все неправильные действия (папа-карма), что мы должны совершить, материализуются. Ни одно свободное существо не свободно от смеси пунья и папа. Если мы живем неосознанно в этом мире сансары, день за днем эти греховные реакции (папа) продолжают расти. Все результаты действий (карма-пхала) проявляются. Все материализуется – это закон вселенной, ход вещей (рита, нияти).

Время как игрок.

Время постоянно движет самскары, тонкие ветры. Это действует великий ветер, маха-прана, прана-шакти. Где будут наши тела и души через тысячи лет, миллион лет, сто миллионов лет, миллиард лет, сто миллиардов лет, триллион лет, квадриллион лет, секстиллион лет, гугол лет?».

Самое большое число в мире – это гугол. Это число, в котором сто нулей, то есть первой идет единица, а далее сто нулей. Трудно даже в голове уместить такие числа. Когда мы размышляем о природе реальности, о природе времени, нам надо брать эти астрономические цифры и размышлять, что это не абстракция, а реальность, даже если эта реальность у нас в голове не умещается.

Текст:

«Кто о них будет вспоминать? Останется ли кто-то на Земле, в Солнечной системе? Будет ли вообще тогда существовать Солнце, Земля, Вселенная. Ведь для Махакалы это мгновение.

Махакала оперирует вечностью и такие малые промежутки даже не замечает. Не осознавание фактора времен – большая проблема для людей в сансаре. По сравнению с божественными силами мы, люди, – просто неразумные, глупые, маленькие, почти ничего не понимающие дети».

Когда человек не осознает фактор времени, он придает значение эго, каким-то своим мыслям, клешам. Для него все это важно, и тогда он может испытывать гнев, зависть, привязанность. Это значит, что он подобен маленькому неразумному ребенку, который не понимает ничего в реальности. Реальность очень большая, непостижимая, глобальная, а он обращает внимание на что-то совсем не важное. Когда мы не учитываем глобальный характер реальности, наш ум сразу же сосредотачивается на каких-то мелких, совсем не важных вещах. Например, кто-то говорит с нами раздраженным тоном, нам это не нравится, мы думаем об этом, а глобальный характер реальности упускаем, то есть проявляем такое детское незрелое сознание. Святой – это тот, кто все время думает о Боге. Бог – это глобальная реальность, и он всегда помнит об этой глобальной реальности, а мелочи для него вообще не важны.

В относительном измерении он учитывает все мелочи и все делает благоприятно, но в душе он никогда не переживает, не привязывается, не испытывает терзаний и всего прочего.

Его эго ничем не схватывается. Он легко и просто ко всему относится. Как говорят про святых, они ничему не удивляются, они самые диковинные вещи способны принять без всяких проблем, потому что настроены на глобальную реальность, которая превосходит все в этом мире, они постоянно погружены в Бога.

Задача практикующего – это освобождать свой ум от схваченности относительной, маленькой реальностью и всегда направлять его на глобальную реальность. Эго сильно захвачено относительной реальностью, поскольку оно само из нее и состоит.

Когда человек думает: «Мои чувства, мои амбиции, мои мысли, я такой-то», то это все эго. Усмирение ума всегда связано с тем, что мы объясняем уму, что ему надо перенаправить себя на Бога, на глобальную реальность, на божественность, и размышление о природе Махакалы, времени, позволяет сделать это очень быстро.

Текст:

«Это прямое действие могущественной майи, вуалирующей силы. Она не дает возможность понять природу времени, как оно действует. У людей понятия времени очень размыто, мы не совсем осознаем, что у нас есть очень могущественный стратегически и тактически, сильный, превосходящий нас в тысячи раз соперник, который постоянно делает свои ходы.

За минуту он делает шестьдесят миниходов. За десять минут – шестьсот ходов. За час – три тысячи шестьсот ходов. За сутки – восемьдесят шесть тысяч четыреста ходов. За десять суток – восемьсот шестьдесят четыре тысячи ходов. Представляете? Он делает эти ходы не зависимо от того, что мы думаем по этому поводу, знаем мы об этом или нет, ходим мы в ответ или нет. Он просто их делает. Ходить без остановки – это его закон, его путь, его дхарма, и мы тоже должны играть, делать эффективные ответные ходы. Если мы не делаем ходы или делаем неэффективные ходы, мы проигрываем такому могущественному сопернику.

Здесь нет смысла в гордости, амбициях эго, мечтаниях, как нет смысла в дорогих туфлях в пустыне или на необитаемом острове. Думай что хочешь, а время идет по-своему, оно ходит и сметает каждого.

Что такое неэффективные ходы в игре со временем? Гнев, привязанность, эмоции, обиды, зависть, злословие – неэффективный ход. Эгоизм – неэффективный ход. Нечистые мысли о других, о чем-либо, клеши – неэффективный ход. Праздные развлечения, бесполезные разговоры, пустословие – неэффективный ход».

Если вы внимательно смотрели «Вишну-пурану», то там был Хираньякашипу, который грозил кулаком Вишну и всячески угрожал ему. Когда Лакшми спросила, почему Вишну не накажет его, Вишну улыбнулся и сказал: «Я не спешу это делать. Пусть он достигнет полноты своего невежества, и тогда он сам будет наказан».

Вишну не гневался и не спешил наказывать Хираньякашипу, потому что видел, что Хираньякашипу все это делает стоя на ладони времени, время делает с ним абсолютно все, что захочет. Что бы Хираньякашипу ни делал, а разрушительные тенденции его ума спустя некоторое время обернутся против него же, и для этого не надо ничего делать. Есть такое оружие – время, оно само все сделает. Зная это, Вишну долгое время не принимал участия в ситуации, позволяя плодам Хираньякашипу созреть.

В каком случае время становится нашим союзником? В том случае, если мы находимся в превосходящем его состоянии. Такое состояние, превосходящее время, называется Калагнирудра.

Сахаджа-таттва – это Калагнирудра, то есть то, что способно поглотить прошлое, настоящее и будущее. Калагнирудра – это особая форма Даттатреи в аспекте Шивы. Она связана с тем, что эго должно быть испепелено. Когда эго испепеляется, то есть происходит самоотдача, мы можем превзойти время.

Текст:

«Быть в бессознательности неэффективно в игре со временем. Этот игрок просто не прощает таких детских ошибок. «Неэффективный» означает, что он не дает желаемого результата или дает нежелательный результат. Все мы учимся, играя со временем, и будем учиться до тех пор, пока не научимся освобождаться от него, пока не будем делать такие эффективные ходы, которые освободят нас от великого времени, пока не выиграем хоть одну партию Махакалы.

Учить нас через такую игру – это его служение. Это лила Брахмана, творца, Ишвары, Бхагавана, которая учит нас, воспитывает, делает мудрыми через такую игру. Махакала бесконечно терпелив, ведь у него в запасе целая вечность. А у нас? Уйти от этой игры, отказаться нельзя никому, кроме освобожденных. Это закон этой вселенной, установленный Брахмой-творцом.

Садху.

Мы должны учиться делать только эффективные ходы, чтобы адекватно отвечать на вызовы времени, Махакалы. Мы должны постоянно делать правильные ходы. Если мы не ходим по своей воле, не осознаем, не пробуждаем Атмана, буддхи, не даем им делать ходы, то ходят наши низшие программы, кармы, васаны, самскары; наша витальная природа, наше физическое тело, наше тонкое тело, ум все равно ходит.

Они не могут не ходить, ведь они живут во времени и вынуждены ходить. Что же нужно делать? Ходить правильно, делать эффективные ходы, практиковать садхану, очищать ум от эгоизма и клеш, истощать накопленные карма-пхалы, не накапливая новых.

Вера и преданность Дхарме – правильный ход. Накопление заслуг, созерцание, усмирение ума, отрешение от желаний – эффективные ходы в игре со временем.

Для очищения кармы, ведическая традиция предписывает покаяние (праяшчитта). Преданность, подвижничество (тапас), самодисциплина (сукритья) предписаны для смягчения и выжигания кармических реакций за прошлые деяния.

Покаяние – это очищение потока ума от негативных ментальных отпечатков, облегчение кармической ноши, вызванной неправедными деяниями (кукарма), и высвобождение из потока сознания внутренних божеств, которые были осквернены. Правильные и эффективные действия – это служение Богу (Бхагават сева), служение Дхарме (дхарма сева), служение садху (садху сева), духовная практика (садхана), общение с мудрыми (сатсанг), внутреннюю аскезу созерцания (антар-тапасья). Все это истощает нечистые кармы и позволяет накапливать чистые кармические плоды. Практикуя джняну, надо учиться созерцать так, чтобы ловить тонкие кармы в тот момент, когда они только готовятся выйти, и не давать им проявиться, материализоваться».

Не давать материализоваться карма-пхалам, ловить кармы в момент, когда они готовятся выйти, – это искусство, которому мы учимся всю жизнь.

Кто полностью владеет таким искусством? Бхагаван Даттатрея (под Даттатреей мы имеем в виду Парабрахман, Ишвару). Все другие владеют этим искусством в определенной степени. Боги, сиддхи, риши в очень большой степени.

Боги кама-локи владеют этим искусством в малой степени, потому что их карма проявляется в виде тенденции наслаждаться, но, когда они захватываются этой тенденцией, их заслуги истощаются, поэтому они вынуждены перерождаться. Люди, так же, как и асуры, владеют этим искусством в очень малой степени. Про низших существ и говорить нечего.

Бхагаван, обладающий полнотой Ишвара, то есть Бог, совсем не знает, что такое карма-пхала, потому что он сам, в отличие от джив, не подвластен карме. Он обладает пятью силами (панча-крийя), но эти силы являются не результатом его кармы, а результатом его чистой пробужденной энергии, проявляясь как лила. Каковы силы Даттатреи в аспекте Ишвары?

Первая сила, как вам известно, – это сришти, сила творить, созидать. В этом аспекте Бхагаван проявляется как Митхуштана – тот, кто дает объекты желаний. Например, вы чего-то желаете, сосредотачиваетесь на этом, и это появляется в вашей жизни. Это его действие.

Он проявляется как тот, кто дает блага своим преданным, когда вы получаете какие-либо благословения за счет веры. Разумеется, он проявляется как Брахма-творец, Хираньягарбха, Источник. Он проявляется также как Нимитта-карана – действенная причина всего, тот, кто создает семена всех причин, которые затем разворачиваются. Например, семя времени, семя пространства, создается на том уровне, где еще нет времени и пространства, это действует Бог в аспекте Нимитта-караны. Также он действует как Упадана-карана – материальная причина всего. Это когда Ишвара движет эту материальную вселенную, создавая большой взрыв, материализуя различные звезды и планеты. Так действует сришти-шакти Бхагавана.

Также есть стхити-шакти Бхагавана – сила поддержания, которая проявляется как Сарваишварайя – Бог всех миров, сила, присутствующая во всех локах; как Сарвавьякапатва – вездесущий; как Асанда – недосягаемый, то есть тот, кто превосходит плохое и хорошее.

Он также проявляется как Кармадхьякша – господствующий везде принцип. Что это значит? Например, есть действия, которые мы делаем по своей воле: хотим – едим, а хотим – не едим. Когда мы съели пищу, и она переваривается, мы не можем по собственному желанию не переваривать ее, то есть мы не думаем специально: «Буду переваривать пищу». Это не нам решать, она переваривается уже не по нашей воле. Кровь по сосудам тоже движется не с помощью нашей воли, а с помощью праны; в прану заложен этот господствующий принцип – Кармадхьякша.

Ишвара присутствует везде в виде господствующего принципа, или Солнце движется по орбите вокруг галактики Млечный Путь, Земля движется вокруг Солнца, это то же самое. Он присутствует в форме деват, управляющих теми или иными процессами, как господствующий принцип. Стхити-шакти проявляется также в аспекте Джагадишвары – владыки всей вселенной. У каждой вселенной есть свой Джагадишвара. Существует не только наша вселенная Брахмы, а множество вселенных, которые возникают как пузыри на воде, и тот, кто является владыкой вселенной, – это Джагадишивара.

Бхагаван проявляется как Марьяда – нормы, установленные границы чего-либо, описанные принципами. Например, в обществе есть социальные нормы, в сангхе есть монашеские нормы. Если вы их не преступаете, вы живете в гармонии в соответствии с этой локой.

Божества локи (локатхипатис) относятся к вам гармонично или даже поощряют вас. Если вы преступаете какие-либо нормы, возникают разные дисгармоничные ситуации. Например, все войны в мире происходят потому, что из-за чьего-то эго нарушаются эти нормы. В аспекте стхити-шакти Бхагаван проявляется также как Антарьямин – тот, кто пребывает в каждом предмете; как Кавача – тот, у кого есть щит, броня, кто защищает; как Ахантьяйя – неразрушимый.

Антарьямин – это очень важный аспект Ишвары. Это тот, кто пребывает во всем, вызывая действия и контролируя их. Ишвара, конечно, контролирует все действия не прямо, а посредством своих деват. Это подобно тому, как президент большой страны контролирует ситуацию в маленьком городе не сам лично, а через своих представителей, районную администрацию. Его деваты как его излучения, воплощения и части обеспечивают такой полный контроль. Такие деваты как бы встроены внутрь каждого живого существа.

Например, девата связанный со временем, обеспечивает видоизменение тела, поэтому происходят шесть стадий: рождение, рост, развитие, сохранение, старение и разрушение, то есть рудры, связанные с течением времени, меняют тело с ходом времени. Ученые, которые борются со старением и стремятся к бессмертию, хотят призвать других деват, носителей нектара бессмертия (амриты), которые могли бы нейтрализовать этих рудр.

На научном языке это называется закон теломеров, лимит Хейфлика и прочее. Этим занимается гериатрия – раздел геронтологии, но все это относится к тонкому уровню, к уровню деват, поэтому ученым не удастся победить смерть, пока они не поймут тонкую природу этого процесса.

Также Бхагаван проявляется как Бхувантих – тот, кто защищает этот мир. Существует множество деват, которые защищают вас. Например, ваши родители – это деваты, которые дали вам тело и защищали вас в юности и детстве. Это ваша благая карма, что вы имели возможность иметь таких деват. Из-за того, что вы были глупы в детстве, вы думали, что это родители, поэтому строили с ними какие-то поверхностные отношения. На самом деле это воплощение ваших деват, которые обеспечивали поддержание вашей жизненной силы. Например, многим детям не так повезло, поэтому они не могли жить счастливо, или умерли в детском возрасте, или испытывали страдания. Их заслуг не хватило для того, чтобы иметь таких родителей.

Чем человек духовно мудрее и сильнее, чем он чище, чем у него больше заслуг, тем у него в каналах больше таких деват-защитников, и эти деваты в каналах также притягивают и внешних деват, которые помогают человеку, оберегают и защищают его. Ваш личный внутренний девата притягивает большие вселенские силы, внешних деват, и тогда создается определенная лока – благоприятное поле для существования и для развития. Боги высоких лок обладают очень большим количеством шакти в аспекте бхувантих. Они обладают очень сильными способностями призывать этих деват.

Например, им не надо надевать одежду, как нам, топить печку, обогревать себя электричеством, они просто силой мысли призывают столько деват, что вокруг них создается благоприятная атмосфера, которая защищает их от мороза, обеспечивает подходящие условия для жизни в любом месте.

Девата может в любом месте галактики, в любом месте космоса создать благоприятную среду для своего существования, силой мысли материализовать любую одежду, любое пространство, любые условия. Он не привязан к Земле, не привязан к телу, к условиям, поскольку все происходит только за счет мысли, потому что этот аспект деват сильно проявлен, исходит изнутри.

Также Бхагаван в аспекте стхити-шакти проявляется как Кшаяна – место, пригодное для обитания. Таких мест на самом деле не так уж и много во вселенной. Ученые подсчитали, что на Земле созданы уникальные условия, которые соответствуют именно человеку, и это назвали антропным принципом. Некоторые даже стали думать, что это очень необычно, что все условия на Земле были так идеально подогнаны под параметры человека. Если бы температура, гравитация или давление были бы хоть немного другими, то человечество просто не могло бы существовать. Во множествах других уголках вселенной, где есть звезды и планеты, нет таких подходящих условий. Например, здесь у нас кшаяна – место пригодное для обитания, а в тайге уже акшаяна – место не пригодное для обитания, чтобы сделать его пригодным надо призывать много шакти.

Бхагаван в аспекте стхити-шакти также проявляется как Пуласти – тот, кто находится прямо перед поклоняющимся, защищая его, когда тот возносит молитвы. Когда вы в храме читаете мантры или молитвы, то в это время он пребывает в облике мурти и тонкой силы мурти, которая находится внутри. Все это сила Пуласти, которая благословляет и пробуждает внутренних деват, гармонизирует вашу карму, очищает сознание.

Также он проявляется как Атхиштхана – божества, которые контролируют что-либо, смотрят за тем, чтобы соблюдался космический закон и порядок. Он проявляется в форме Анна. Когда вы получаете прасад на кухне, то это Бог в форме Анна, то есть прасада, пищи. Те, кто готовят и подают его, – это служители богини Аннапурны. В это время они являются проводниками этой энергии. Он проявляется как Сумангала – тот, кто приносит процветание; как Сарвапалакатва – защитник всего.

Распознавание таких деват происходит благодаря практике чистого видения, и чем больше вы утверждаетесь в чистом видении, тем больше деват вы можете распознать и призвать. Тем не менее все эти деваты являются частями одного целого – Бхагавана. Наблюдая всех деват, мы рассматриваем их как проявления одного. Когда мы их так рассматриваем, это называется брахма-вичара. Мы будем рассматривать и другие энергии, которые являются частями Бхагавана. Медитация на Даттатрею в форме Бхагавана, в форме Ишвары, относится к разделу учения брахма-вичары. Это та часть, где мы говорим: «Ити-ити» («и то, и то»). Когда вы научитесь распознавать Ишвару под различными названиями и именами, вы обнаружите, что нет ничего, кроме Бога.