21.01.2010

Йога иллюзорного тела. Ведические боги. Даттатрея

Открыть природу Даттатреи

Практика иллюзорного тела – важная часть нидра-янтры. Она предполагает, что мы выполняем преображение в девату. У каждого садху есть свой ишта-девата, то есть избранное божество. Наш ишта-девата – это Даттатрея. Даттатрея – это не просто избранное божество, потому что нам надо преобразиться в божество. Даттатрея – это сам Абсолют.

Для того, чтобы проявить какую-либо силу, этот девата принимает форму вибхути, проявления, то есть он проявляется в конкретном имени и форме, в уме самого практикующего. Когда мы так размышляем, важно понять, что Даттатрея для нас – это наше будущее.

 Наша задача стать Даттатреей, превратиться в Даттатрею. Если бы вы были последователями двайты или вишишта-двайты, вам бы сказали: «Ты что? Не дай Бог! Никогда не становись Даттатреей. Это же саюджья-мукти. Туда идут только авьяктики, майявади, имперсоналисты».

Как говорится, детям – детская практика, взрослым – взрослая практика. Каждому свое. Есть вишишта-двайта, есть двайта, есть адвайта как вершина воззрения. Те, кого страшит идея недвойственности, говорят: «Я не хочу быть сахаром, я хочу быть тем, кто ест сахар. Я всегда буду дживой, отдельной от Брахмана. Я буду поклоняться ему на расстоянии». Почему? Подойти страшно. Начнешь подходить – исчезнешь, но адвайта – это бесстрашное воззрение, когда мы говорим, что хотим быть и сахаром, и тем, кто его ест, и патокой, и медом, и тростниковым сахаром, и другим сахаром. Мы хотим истину, мы хотим Бога без дистанций, без разделений.

С другой стороны, это не повод для юношеской бравады, потому что ничто так не вводит в иллюзию как высшие учения. На пути высших учений очень легко заблудиться, поэтому мы всегда говорим: «Разделяй воззрение и поведение», то есть, не смотря на очень высокое воззрение, в поведении мы все держимся духа и буквы монашества.

Это не так, что мы думаем: «Я – Брахман, мне море по колено, мне закон не писан». Еще как писан! Если не будет писан в монастыре, то сансара вам свой закон пропишет. Кала (время) и управляющие деваты сто процентов все равно пропишут, то есть нельзя нарушить закон, не превзойдя его. Превзойти закон – значит раскрыть в себе новый статус сознания, стать от него свободным.

Одно из следствий наших ограничений – это то, что мы родились в этом материальном мире из-за своих прошлых грехов, накопленных в тонком теле, приняли материальную форму. Это значит, что в этой жизни у нас есть уникальный шанс очистить эти грехи, и тогда мы больше не рождаемся на Земле, а рождаемся только в высших мирах, а если не успеваем очистить, то рождаемся заново. Такой закон, дайва, нияти. Как говорят, закон суров, но на то он закон. Все зависит от нас. Даттатрея для нас – это такая форма Брахмана, которая является Ануграхой, милостью, которая позволяет нам очистить это неведение. Наша практика в иллюзорном теле означает узнать природу Даттатреи и открыть ее в себе, пробудить все его аспекты, все его силы (шакти), превратиться в Даттатрею.

Каковы качества Даттатреи? Задачей монаха является всегда направлять ум на Бога, поскольку Бог это все, всегда, везде. Если монах неопытный, он не знает, что ему надо направлять ум на Бога, он думает, что надо направить ум на соседа: «Мой сосед какой-то еще не продвинутый, у него много недостатков, клеш. Он всем мешает в ритрите, кашляет, не медитирует, спит. Что за человек?!», или он направляет ум на соседку: «Она выглядит привлекательно, в миру у меня не было таких знакомых. Хорошо бы сойтись с ней поближе», или он направляет ум на прошлые воспоминания и начинает думать, анализировать, сравнивать, оценивать: «У меня было такое состояние, а теперь такое». На самом деле все это не те места, куда надо направлять ум. В ритрите, на кухне, в служении, всегда и везде ум надо направлять только на Бога.

Когда мы говорим о созерцании, то мы уже говорим о том, как именно его направлять, но важно понять, что направление, куда всегда должен быть направлен ум, – только на Бога. Год назад, два года назад, сейчас, через три года, через пять лет, через десять лет – ум всегда должен быть направлен в одно и то же место.

Монах – это как стрела, которая все время направляет свое мышление только на Бога. Именно так настраивает себя правильный монах, который идет к Богу. Если он не туда направляет свой ум, то это значит, что он заблуждается, что он что-то не понял в учении, не разобрался с воззрением.

Когда мы медитируем, особенно в ритрите, если мы не умеем направлять ум на Бога, то ум все равно захочет куда-нибудь направиться, и тогда он может направиться на внутренние ясности. Ясность подобна линзе, увеличительному стеклу. С помощью линзы, увеличив, можно рассмотреть божество, Даттатрею, а можно рассмотреть какую-нибудь отвратительную картину, клешу, ведь ясности все равно. Бывает, если мы не знаем, что надо на Бога направлять ум, мы можем взять эту линзу и рассматривать клеши, самскары, васаны: «О! Как здорово! Все так интересно. Я никогда так не видел, а посидел в ритрите два месяца и увидел», но это тоже неправильно.

Мы постоянно говорим: «Самоосвобождайся, самоосвобождайся!». Человек думает как-то быть в осознанности, но нужна альтернатива, куда ему направить ум, поэтому самоосвобождение – это не только уходить от данных, это еще и направление, куда направлять ум, и направлять его надо на Бога. Вместо клеш, ясности, мыслей, мы перемещаем все внимание на Бога. Если ум снова хочет войти во внутренние данные, в кармы, то мы вновь его перенаправляем на Бога. Вот это истинное самоосвобождение. Если мы просто оцепенели, застыли, не даем мыслям развиваться, но при этом не знаем, куда ум направить, находимся в какой-то осознанности, но эта осознанность не направлена на высший объект, то это еще не зрелая практика самоосвобождения.

Поэтому практикующие, которые не поняли важность направления ума на Бога, часто говорят: «Все понимаю, но самоосвободить не могу». Почему не можешь? Ум не туда направляешь. Направь на Бога, и тебя охватит экстаз, все самоосвободишь, про все забудешь. Как можно не забыть о каких-то мелких вещах, если ты думаешь о Боге?

Когда человек имеет какие-то трудности и проблемы, я говорю: «Ты просто не пребываешь в экстазе, поэтому тебе трудно. Я понимаю, мне тоже было трудно. Я направляю ум на Бога, поэтому я в душе всегда пляшу в экстазе, мне всегда радостно, я счастлив. Меня ничто не смущает, не омрачает. Так и ты делай».

Это и есть самоосвобождение. Направлять ум на Бога, думать постоянно о Боге, медитировать на Бога – это и есть практика созерцания Даттатреи. В иллюзорном теле всегда благоприятно первое время выполнять садхану внешнего божества, начитывая мантру долгое время, пока вы не раскроете аспекты, все ключевые точки, а преображение делать в конце.

Бхагаван. Качества Даттатреи

Даттатрея является Бхагаваном. Что это значит? Бхагаван происходит от слова «бхага», что означает «шесть абсолютных достоинств». Бхагаван – это тот, кто наделен бхагой, шестью абсолютными достоинствами: высшая божественность, высшая сила, божественная слава, божественное богатство, божественное знание и отрешение, свобода от любых желаний. Когда все эти качества достигают высшей степени своего проявления, то это все называется бхага, а тот, кто обладает этим, – это Бхагаван.

 Каждый человек обладает этими качествами, но в небольшой степени, поэтому он всегда старается развивать их. Например, часто в миру люди стремятся к личностному росту. То, что они стремятся к личностному росту, означает их подсознательное стремление стать Бхагаваном, получить немного этих качеств. Личностный рост – это стремление стать Бхагаваном.

Ишвара – это Бхагаван, а человек, который ограничен кармой, – это просто будущий Бхагаван, то есть Бхагаван, который себя еще не узнал и все кармы не открыл. Это как есть большой орел, а есть маленький орел, и наша задача – просто направлять ум на Бхагавана, чтобы эти качества, которые у нас есть как семена, как потенциал, росли.

Первое качество – это божественное всемогущество (айшварья). Это качество присуще Даттатрее как Бхагавану, то есть Даттатрея, в отличие от нас, может все. Каждое существо ограничено в своем могуществе. Например, мышь могущественнее насекомого, кошка могущественнее мыши, собака могущественнее кошки, человек могущественнее собаки, но перед Индрой он бессилен, а Вишну могущественнее Индры.

У Абсолюта есть различные деваты, и каждый из них обладает собственным могуществом, так же, как и каждое существо, но полным могуществом обладает только Парабрахман. Даттатрея как Бхагаван и Парабрахман обладает таким всемогуществом (айшварья).

Другое качество – это сила (вирья, или бала). Это способность творить, поддерживать, разрушать, благословлять, и в этом аспекте Даттатрея обладает пятью качествами, то есть пятью силами (панча-крийя): сришти, стхити, самхара, тиродхана, Ануграха. Мы обладаем этими силами в небольшом количестве, они нам присущи, но совсем мало, а Даттатрея как Бхагаван обладает всеми этими силами в полноте.

Следующее качество Бхагавана – это слава (яшас, или кирти). Считается, что слава – это вибхути Ишвары, его эманация, нисхождение. Это не просто мирская слава, которая является лишь отблеском божественного качества, а это качество Бхагавана, это расширенная аура. Частица Ишвары присутствует у того, через кого проявляется слава. Если мы рассмотрим людей, которые обладают известностью, то они широкие натуры, о них многие знают, они совершают то, что выходит далеко за пределы их тела. Это происходит потому, что через них проявляется одно из качеств Бхагавана – вибхути Ишвары. Причина этой славы, мудрости или искусности в чем-либо, а иногда даже политической хитрости, – это такой аспект Бхагавана, как кирти, яшас. Это аспект Ишвары, который проявляется как расширенная аура.

Еще одно качество Бхагавана – это процветание, благополучие, богатство (шри). Этот аспект включает в себя различные качества, присущие Лакшми: успех, здоровье, материальное процветание, свободное время, какие-либо искусные умения, навыки, храбрость. Для мирян это также брак, дом, дети. Для монахов – это успех в духовной практике, их знания, различные монашеские достоинства, качества, атрибуты, способности к изучению учения, соблюдению этики, служению и прочему.

Некоторые обладают этим аспектом в большей степени, а другие в меньшей степени. Это следствие кармических результатов (карма-пхала). Каждый получает результат в соответствии со своим прошлым образом мышления. У кого хорошие воспоминания – получает много шри, а у кого скверные воспоминания – получает мало шри. Все, что заставляет нас чувствовать себя удобно, счастливо, благополучно, успешно, – это шри.

Изначально Даттатрея обладает абсолютной полнотой всего благополучия, а люди обладают лишь какой-то частичкой. Боги, живущие в высших измерениях, такие как Вайю, Индра, Сома, Чандра, Сурья, обладают более высоким уровнем шри по сравнению с людьми. Например, они бессмертны, в любой точке пространства могут сотворить дом, их жизнедеятельность не зависит от внешних условий, поэтому они могут в любом месте (в космосе, под водой, в аду) создать свою локу.

Если человек попадет в космос, он быстро умрет. Если он попадет, например, на Марс или на Венеру, где другое атмосферное давление и температура, или под воду без скафандра, то он не выживет. Сила шри каждого божества такова, что ему не нужен дом, не нужна одежда, канализация, кухня, тарелки, средства безопасности и прочее; силой своей воли он создает вокруг себя процветающую локу, в которой ему всегда удобно и комфортно. Допустим, нам надо строить дома, с крышей и отопление, мы еще и платим за это, но процветание божеств достигается просто присущей им силой. Она им присуща изначально, по определению.

Следующий аспект Бхагавана – это знание, мудрость (джняна). Это знание проистекает из их полноты (пурна), то есть это знание своей природы, которой нечего добавить. Бхагаван Даттатрея знает сам себя, поэтому он обладает всей полнотой знания, этот аспект полностью ему присущ. Поскольку мы не обладаем полнотой знания, мы нуждаемся в частных знаниях, вынуждены изучать мирские науки, тексты, языки и прочее, мы вынуждены добывать знания, потому что нам изнутри не удается их черпать. Полное знание включает в себя ответ на любой вопрос, знание любых принципов, устройства чего-либо, сущности любой проблемы, структуры любого языка, строения чего-либо просто в силу внутреннего знания.

Еще одно важное качество Даттатреи – это отрешение и свобода от желания (вайрагья). Это такое отношение к объектам, что они никак не привязывают. Нет никаких проблем с объектами, всегда поддерживается самйога, объекты предстают как мать, сестра или дути. Это полное единство с объектами без разделения на двойственность. Пурна-вайрагья проистекает из сознания недвойственности, присущей Даттатрее.

Тот, кто в полной мере обладает этими шестью качествами, – Бхагаван. Когда мы говорим Бхагаван авадхута Даттатрея, то тем самым подчеркиваем, что эти качества ему присущи, а если эти качества кому-то не присущи, то он является Бхагаваном, но пока лишь в потенциале.

Согласно учению адвайты, каждый является Бхагаваном, но есть Бхагаван полностью реализованный, а есть Бхагаван в потенциале. Бхагаван плода – это Даттатрея, а мы – это Бхагаваны пути, у которых эти качества еще только в зародыше. Для того, чтобы реализовать эти качества, мы должны пройти путь и обрести плод. Изначальный же Бхагаван, Бхагаван основы – это Парабрахман. Даттатрея является пурна Бхагаваном, Бхагаваном плода, который обладает всеми перечисленными шестью качествами. В аспекте Ишвары, владыки этой вселенной, он является Нимитта-карана, великим умом, действенной причиной всего сущего. Его также называют Асадхарана-гунаван – тот, кто обладает особыми качествами и чертами. Даттатрея обладает такими особыми качествами, например, как панча-крийя, пятью разновидностями действия.

Первая сила – это сришти, проявление вселенной из непроявленного состояния. Вторая – стхити, когда Даттатрея выступает в роли защитника всего (Сарвапалакатва), в роли бхакты, поддержателя. Третья сила – самхара, растворение, когда проявленный мир возвращается к своему первоначальному состоянию. Здесь он выступает в роли разрушителя, устранителя препятствий, ограничений.

Четвертая сила – связывание (бандха), которая представляется майей, тиродханой. Здесь он выступает в роли Самсарасья-стхити-карта – того, кто поддерживает сансару. Даттатрея может не только освобождать, но он может и сансару поддерживать. Например, он дает возможность душам испытать кармические результаты по их заслугам, дает карма-пхалу. Здесь его называют Кармапхаладатта – тот, кто возвращает кармические результаты каждому.

Например, Даттатрея дает дживам категории пашу физическое тело в соответствии с карма-пхалой, чтобы они могли прожить свою судьбу, карму. Это его милость. Джива думала: «Вот бы мне получить тело, чтобы наслаждаться едой, питьем, спортом, сексуальными удовольствиями, деньгами, рассматриванием красивых мест, домами». Пожалуйста, вот тебе такое тело, то есть Даттатрея здесь в роли Кармапхаладатты.

Он дает душам то, что соответствует их природе. Он их не ограничивает, и в этом заключается его благословение, милость. Что захотел, то и получил. Ты же не просил: «Хочу иллюзорное тело в облике Даттатреи». Нет, ты просил тело в материальном мире. Если бы попросил бесформенное тело в каузальном мире, то получил бы, но ты просил материальное, поэтому наслаждайся им до тех пор, пока не поймешь, что материальное тело не очень уж предназначено для наслаждений, оно больше подходит для страданий, но джива категории пашу этого не понимает.

Это подобно тому, как ребенок хочет игрушечную машину и просит отца. Добрый отец может это ему дать, даже если понимает, что это того не стоит. Здесь Даттатрея является бандха, то есть тем, кто связывает силой сокрытия истины, то есть он прячет истину и показывает свою майю. Живая душа заблуждается из-за этого, поэтому его называют бандха-карта. Тот, кто является причиной связанности, дающий результат кармической деятельности, карма-пхала.

Наконец, пятая сила присущая Даттатрее, – это свобода (мокша). Здесь он выступает как Мокшакаракатва – тот, кто дает свободу, освобождение. Это Ануграха. Даттатрея здесь владыка Ануграхи. Он Мочанакарта – тот, кто освобождает силой своей милости, своей Ануграхи от страданий, от связанности бандхой.

Таковы пять сил, пять аспектов Даттатреи как Бхагавана. Даттатрея, как и Ишвара, является владыкой главных шакти: Махасарасвати, Махалакшми и Махакали. Эти три его шакти являются формой проявления джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти, то есть силы знания, силы воли и силы действия.

Первая шакти – Махакали.

Текст:

«Не широта, но высота, не мудрость, но сила и мощь суть ее особые характеристики. В ней ошеломляющая интенсивность, мощная страсть к достижению, божественная ярость, устремляющаяся на сокрушение всех ограничений и препятствий.

Ее божественность проявляется в величии буйного действия. Она вся в быстроте, в мгновенном эффективном деянии, в быстром и прямом ударе, фронтальном натиске, который сносит все перед собой.

Для асуров ее лик ужасен. Для ненавистников божественных сил она опасна и безжалостна, ибо она – воин миров, который никогда не уклонится от битвы. Не терпимая ко всякому несовершенству, она не церемонится по отношению ко всему, что в человеке упорствует на своем. Сурова ко всему, что упрямо в своем невежестве и темности».

Махакали – это такая шакти, которая не любит тамас, размазанность, адхарму, неведение. Она не будет долго уговаривать, а прямо покажет твое неведение, прямо укажет путь своим даршаном, но иногда этот даршан может быть даже жестоким. Таким образом, она учит дживы своими жесткими даршанами.

Обычно Махакали поклоняются только отъявленные тантристы (правым или левым путем), а домохозяева держатся от нее на расстоянии. Не каждый из домохозяев отваживается ей поклоняться. Один домохозяин говорил мне, что как только начинаешь поклоняться ей, социум постепенно от тебя отворачивается.

Внутри человека Махакали – это его различающая мудрость, нетерпимая к невежеству, это его строгость к самому себе, внутренняя дисциплина и бескомпромиссная честность с самим собой.

Текст:

«Ее ярость мгновенна и страшна в отношении вероломства, лживости и злоумышлений. Носители злой воли разом повергаются ударом ее плети. Она не выносит безразличия, небрежности и лени в работе, и при необходимости она подгоняет копуш и засонь хлестким ударом, отдающимся острой болью.

Импульсы быстрые, прямые и честные, действия откровенные и абсолютные по натуре, вдохновение, вздымающееся пламенем, – вот каковы проявления Махакали.

Ее дух неудержим, ее видение и воля высоки и далеки, как полет орла. Ее ноги быстры на восходящем пути. Ее руки готовы наносить удары и защищать, ибо она тоже мать. Ее любовь столь же сильна, как и ее ярость, а ее доброта глубока и страстна.

Когда ей бывает позволено вмешаться со своей силой, тогда в момент оказываются разрушенными любые препятствия, как будто в них и не было никакой твердости, и повержены враги, досаждавшие искателям. Если гнев ее ужасен врагам, а мощь ее давления болезненна для слабых и робких, зато она любима и почитаема великими, сильными и благородными, ибо они чувствуют, что ее удары перековывают все бунтарское в них самих в силу и совершенство истины, выправляют все кривое и извращенное, изгоняют все нечистое и имеющее изъяны.Столетия могло длиться то, что она свершает за один день. Без нее, ананда может быть широкой и основательной, либо мягкой и сладостной, но лишится пламенного восторга абсолютной интенсивности.

Знанию она придает покоряющую силу, в красоту и гармонию привносит восходящее движение и сообщает медленной и трудной работе по совершенствованию импульс, умножающий силы и сокращающий путь.

 Ничто из того, что не дотягивает до высшего экстаза, до высочайших высот, до благороднейших целей, до максимального охвата видения, не удовлетворяет ее.

Так в ней пребывает победная сила божественного начала, и благодаря ее милости, огню, страсти и быстроте, великие свершения могут быть совершены прямо сейчас, а не в неопределенном будущем.

Однако мудрость и сила – не единственные проявления верховной матери. Есть в ее природе таинства и более тонкого плана, и без них мудрость и сила были бы неполными, совершенство несовершенным.

Над ними пребывает чудо вечной красоты, неуловимая тайна божественной гармонии, околдовывающая магия неодолимого вселенского очарования привлекательности, которая удерживает вещи, силы и сущности вместе и побуждает их встречаться и объединяться друг с другом так, что скрытый ананда может разыгрывать свою пьесу из-за занавеса, извлекая из них ритмы и фигуры. Такова сила Махалакшми».

Вторая сила Даттатреи – это Лакшми. Лакшми более утонченная в отличии от Махакали. Она любит чистоту, эстетику. Ее мандала другая, и подходы Махакали, которые сметают этику, в ней не работают. Напротив, ее привлекают утонченные взаимоотношения, этикет, ритуал, чистота. Если вы пытаетесь действовать с замашками Махакали, она не будет удовлетворена.

Это другой принцип, другая сила, и у нее свои божества свиты и свой взгляд на жизнь. Хотя это та же самая сила Даттатреи, но у нее другая лока. Принцип Махакали радикальный – все или ничего, умри или достигни просветления. Принцип Лакшми постепенный, утонченный, через этику, мудрость, развитие вкуса, раскрытие божественного потенциала. Это то, что мы утверждаем в монастыре и монашестве.

Текст:

«Ни один другой аспект божественной шакти не имел в такой степени сердцам воплощенных существ. Махешвари может показаться слишком отстраненной, великой и далекой от малости земных существ, чтобы обращаться к ним. Махакали слишком скора на подъем и слишком пугающая для их слабости, но все обращаются с радостью и страстным желанием к Махалакшми, ибо она накладывает чары, опьяняющие сладостью божественного начала.

Пребывать в близости к ней, уже глубокое счастье, а ощущать ее в своем сердце – значит превратить свое существование в восторг и чудо.

Потоки милости, очарования, нежности льются из нее словно свет из солнца. На ком бы она ни остановила свой взгляд или не подарила прелесть своей улыбки, та душа схвачена, взята в плен и погружена в бездну неизмеримого блаженства.

Прикосновение ее рук магнитично. Их тайное и тонкое влияние очищает ум, жизнь и тело, и где она касается своими ступнями, там тотчас же строится волшебный поток, околдовывающий анандой.

Однако нелегко отвечать требованиям этой чарующей силы и сохранять ее присутствие. Гармония и красота ума и души, гармония и красота мыслей и чувств, гармония и красота в каждом движении и действии вовне, гармония и красота в жизни и окружающей обстановке – таково требование Махалакшми.

Где наличествует склонность к ритмике тайного мира блаженства и ответное чувство на все прекрасное, где есть согласие, единство и радостное соединение в потоке многих жизней, направленных к божественному, – в такой атмосфере она соглашается быть. Все уродливое, пошлое, низкое, все бедное, жалкое, опустившееся, все грубое и жестокое отвращает ее присутствие.

Туда, где нет красоты и любви или где они противятся своему проявлению, она не приходит вовсе. Там, где они перемешаны и искажены более грубыми вещами, она надолго не задерживается или не заботится проливать там свои дары.

Если она обнаруживает себя в сердце человека, окруженного эгоизмом, ненавистью, ревностью, злобой, завистью и раздором, если вероломство, жадность и неблагодарность перемешаны в священном сосуде, если грубые страсти и нечистые желания омрачают преданность, в таких сердцах милостивая и прекрасная богиня не задерживается. Божественное отвращение охватывает ее, и она уходит, ибо она не та, кто будет настаивать и бороться за что-либо. Либо она скрывает свое лицо вуалью и ждет, пока это горькое и ядовитое дьявольское содержание не будет отвергнуто и исчезнет, прежде чем она обнаружит снова свое счастливое влияние.

Не привлекает ее аскетическая скудность и грубость, равно как и подавление глубоких сердечных чувств и чрезмерная строгость в отношении проявлений красоты тела и души, ибо именно через любовь и красоту, накладывает она на людей бремя божественности.

В своих высших творениях, жизнь у нее – это богатая работа небесного искусства, а все существование – поэма священного восторга.

Мирские богатства собираются вместе и приводятся к высшему порядку, даже простейшие и обычнейшие вещи становятся чудесными ее прозарением единства и дыханием ее духа.

Будучи допущенная в сердце, она возносит мудрость до высоты чуда и открывает ей тайные секреты экстаза. Превосходящая всякое знание, соединяет преданность со страстным влечением к божественному, учит крепить и усиливать ритм, сохраняет мощь их проявлений в гармонии и соразмерности, придает совершенству то очарование, которое позволяет пребывать ему вечно.

Махасарасвати – это материнская сила совершения работы, а также ее дух совершенства и порядка. Самая молодая, она наиболее искусна в способности к выполнению чего-либо и наиболее близка к физической природе.

Махешвари задает основные направления мировым процессам. Махакали привносит в них энергию и импульс.

Махалакшми обнаруживает их ритм и меру, но именно Махасарасвати управляет их детальной организацией и исполнением, соотношением между частями, эффективной комбинацией сил и безошибочной точностью результатов и свершений».

Когда вы пишите доклады, сдаете экзамены – все это работа Махасарасвати. Есть те, кто успешен в этой энергии, а есть те, кто не очень успешен. Это связано с кармической связью. Насколько он способен быть проводником Махасарасвати и взаимодействовать с этой энергией. Кто хорошо владеет языком или склонен к музыкальным искусствам, у кого чистая изящная речь и ясное логическое мышление, кто обязателен в работе, кто может хорошо систематизировать, имеет аналитический философский ум, склонен к утонченности – все это работа Махасарасвати.

Технический прогресс, сложные технические устройства – это тоже работа Махасарасвати. Мир идет к процветанию на пути Лакшми благодаря вдохновляющему даршану Махасарасвати.

Ученые, которые изобретают мобильные телефоны, компьютеры и так далее, получают вдохновение от Махасарасвати; они структурируют реальность, увеличивают самоорганизацию общества, а самоорганизация общества накапливает определенный потенциал как диссипативная структура и переходит на новый качественный уровень, и тогда происходит процветание, расцвет.

Текст:

«Наука, мастерство, техника – это епархия Махасарасвати. Она всегда несется в самой своей природе и может одарить тех, кого изберет, глубоким и точным знанием, утонченностью и терпением, точностью интуитивного ума, сознательно приложенной рукой и способным к различению глазом совершенного работника.»

Иконография, живопись, понимание методов, приверженность четкому исполнению методов визуализации и начитыванию мантр, знание техник медитаций и различных нюансов учения, понимание философии, различающая мудрость, указывающая как правильно созерцать и применять методы учения, – все это примеры того, как Махасарасвати проявляется через Дхарму.

Текст:

«Эта сила – могучий, не ведающий усталости, внимательный и эффективный строитель, организатор, администратор, техник, мастеровой и классификатор миров.

Когда она предпринимает трансформацию и обновление природы, ее действия трудоемки, миниатюрны и для нашей нетерпеливости кажутся медленными и бесконечными. Они настойчивы, целостны и безупречны, ибо в ее трудах проявляется тщательная, не дремлющая, неутомимая воля. Склоняясь над нашим плечом, она отмечает и затрагивает каждую малейшую деталь, обнаруживает всякий мельчайший дефект, пробел, сдвиг или незаконченность, оценивает и взвешивает с точностью все, что было сделано, и все, что еще предстоит сделать в последствии.

Для ее внимания ничто не бывает слишком малым или очевидно тривиальным, равным образом, ничто сколь угодно не ощутимое, сокрытое или латентное не может избежать ее внимания. Формуя и переформовывая, она оттачивает каждую часть до тех пор, пока та не примет свою истинную форму, не будет помещена точно на свое место, в составе целого и не достигнет своего точного предназначения. В своей постоянной и прилежной работе по организации и реорганизации вещей, ее глаза одновременно видят все, что нужно сделать, и способ, каким это сделать. Ее интуиция знает точно, что следует выбрать, а что отвергнуть, и успешно определяет правильный инструмент, правильное время, правильные условия и правильный порядок действий.

Ей отвратительны неосторожность, небрежность и лень. Всякая халтурная, поспешно сделанная и беспорядочная работа, всякая неловкость и запорченность, всякое неправильное и неверное использование инструментов и способностей, а также оставление вещей не сделанными или сделанными наполовину, оскорбительны и чужды ее натуре. Когда ее работа закончена, ничего не бывает забыто, ни одна часть не окажется пропущенной, находящейся не на месте или оставленной в неправильном положении.

Все очень прочно, точно, завершено, и заслуживает восхищения. Ничто менее, чем совершенное совершенство, не удовлетворит ее, и она всегда готова взяться за целую вечность тяжелой работы, если это потребуется для полноты ее творения. Таким образом, из всех сил Матери, она наиболее долго претерпевающая человека и все тысячи его несовершенств, добрая, улыбчивая, доступная и отзывчивая, ее нелегко отвратить и обескуражить».

Если Кали что-то не понравится, она будет действовать очень решительно, напором и натиском; если надо отсечь эго – она будет его отсекать сразу же и на месте. Если Лакшми что-то не понравится, она скромно отвернется и тихо уйдет, ничего не говоря. Если Сарасвати что-то не понравится, она будет терпеливо обучать вас, как ребенка, рассказывать какие-то принципы и правила, вы не скоро выведете ее из себя. Она понимает, что от вас не надо отворачиваться, вас не надо наказывать, вас надо учить и учить. В этом проявляется ее настоящий материнский аспект, она как мать, которая учит ребенка. Она его никогда не бросает и никогда не бьет. Она знает, что это просто ребенок, которого надо учить, потому что он еще не доучен. Монастырь как академия, как учебная система является воплощением такой матери Сарасвати. Он просто учит и учит вас, пока вы не научитесь.

Текст:

«Она продолжает настаивать даже после повторных неудач. Ее руки поддерживают нас на каждом шагу при условии, что наша воля однонаправлена, а мы сами целеустремленны и искренни, но двуличия она не переносит. Ее ирония, обнажающая суть дел, безжалостна по отношению к драмам и спектаклям самообмана и ложной претенциозности.

Мать по отношению к нашим желаниям, друг в наших трудностях, постоянный спокойный советчик и наставник, разгоняющий своей лучащейся улыбкой тучи мрачности, раздражительности и депрессии. Постоянно напоминающая о вечно присутствующей помощи, указующая на вечный восход солнца, она тверда и спокойна. Преодолевая все, давая глубокое и непрерывное побуждение, она влечет нас к обретению целостности высшей природы. Вся работа других сил опирается на то, что она завершает, ибо она обеспечивает материальное основание, разрабатывает детали, выправляет и скрепляет структурный каркас».

Размышляя о качествах Даттатреи, вам следует вспомнить о шести качествах Бхагавана, того, кто обладает бхага качествами, о панча-крийе, пяти силах, и о трех главных шакти, которые являются его природой. Ом Джая Гуру Датта