14.01.2010

Васаны и самскары. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Текст «Йога Васиштха», глава 3 «История о Лаване».

«Васиштха продолжил:

Победа над гоблином разума возможна, только когда с помощью собственных усилий достигается знание о себе и оставляются стремления к тому, что разум рассматривает как удовольствия. Этого легко достичь совсем без усилий (как легко отвлечь внимание ребенка), поставив его на верное место. Увы тому, кто не может отказаться от стремлений, потому что этот отказ – единственный путь к собственному благу.

Интенсивными усилиями возможно победить разум, и тогда без малейшего усилия индивидуализированное сознание растворяется в бесконечном сознании и прерывается его индивидуальность. Это легко достигается – кто не может этого сделать, воистину являются стервятниками в человеческом обличье.

Нет другого пути к спасению, кроме контроля над собственным разумом, что значит принять твердое решение оставить всякие стремления разума.

Пока не отказался от желаний разума, все инструкции учителя, изучение книг, повторение мантр и другие практики также полезны, как солома! Только когда обрубается самый корень разума топором отказа от концепций, можно достигнуть абсолютного Брахмана, который есть вездесущее высшее спокойствие. Концептуализация или воображение приводит к ошибкам и страданиям, но от нее так просто избавиться через самопознание – и, когда избавился, приходит такое спокойствие! Почему же это считается столь трудным?».

Васиштха говорит здесь о победе над разумом. Людей в сансаре побеждает разум, и это не тот чистый разум, который является их чистой сущностью, а их ограниченный разум, который описывают как читта, ахамкара, манас, который содержит ментальные отпечатки прошлого, кармические следы.

Когда ребенок рождается, в его тонком теле есть семена будущих поступков, но они не проявлены, они скрыты, и в этой жизни могут прорасти только семена прарабдха-кармы, то есть только те, для которых есть возможность. Семена санчита-кармы, отложенные на будущее, прорасти в этой жизни не могут. Например, если у ребенка есть тенденция стать богом мира страсти, то в этой жизни он не сможет в полноте реализовать эти самскары, он сможет их реализовать только тогда, когда получит тело на небесах Индры или в какой-то родственной локе, а в этой жизни эти самскары будут подавлены.

Другие самскары, касающиеся физического мира и внешней обстановки, будут разворачиваться. Только когда он проживет эту жизнь, состарится и умрет, если он накапливал заслуги родиться на небесах богов страсти, в кама-локе, то только тогда эти самскары будут активны, он проявит себя именно как божество, наслаждающееся на небесах этих богов.

Те самскары, которые касаются нынешней жизни, разворачиваются с течением времени. Как это происходит? С течением времени одни самскары проявляются и исчерпываются, самоосвобождаются либо поступками тела, речи и ума создают новые отпечатки на будущее, создается агами-карма, и они, эти самскары, уходят в сторону.

Это как кинопленка, на которой разворачивается фильм. Кадры, которые просмотрены, уходят, а новые кармы выходят на первый план и видны на экране. Самскары подобны таким кадрам, и с течением времени эти самскары проявляются, поэтому человек попадает в разные ситуации, испытывает разные обстоятельства и прочее.

Старение, взросление и многообразные связи – это не что иное, как разворачивание времени и самскар. Ученые во всем мире бьются над тем, чтобы победить смерть, сделать человека бессмертным в физическом теле. Созданы большие корпорации нанотехнологий, которые мечтают, что создадут мелких нанороботов, которых можно будет впрыскивать в кровь, они будут очищать сосуды от склеротических бляшек, излечивать сердце, ремонтировать заболевшие органы, очищать кровь от избытка лейкоцитов или эритроцитов, побеждать раковые опухоли, регулировать баланс организма.

Какова причина старения? В чем суть происходящих с телом изменений? В том, что происходит последовательное разворачивание самскар. Самскары выходят из тонкого тела и проявляются. Пока ребенок мал, эти самскары скрыты, но когда он становится подростком, то внезапно проявляются другие самскары. Родители удивляются: был такой ангелочек, а как только повзрослел, с ним даже нельзя разговаривать, потому что он постоянно перечит, ведет себя вызывающе, носит какие-то странные одежды, прически. Почему так происходит? Другие самскары начали проявляться.

В период полового созревания нижние чакры работают сильнее, идет отрицание родительского авторитета, социальных устоев, бросается вызов всему, а как следствие этого появляются дурные привычки и прочее. Каждый через это проходит.

Затем проявляются другие самскары, начинается социальная жизнь, человек увлекается многообразными связями, семейными отношениями и отрабатывает свои кармы по полной программе, если не успел к этому времени стать монахом. Таким образом, самскары не дают человеку сделать даже небольшую передышку. Только он разобрался с одними программами, сразу же проявляются другие самскары, и это происходит непрерывно.

Время – это такой игрок, который постоянно играет с нами, делает ходы. Например, за минуту время делает шестьдесят маленьких ходов, за десять минут – шестьсот, а за час – три тысячи шестьсот ходов. Час прошел – время сделало три тысячи шестьсот небольших ходов, играя с нами, и мы в свою очередь должны столько же ходов сделать. Если мы созерцаем постоянно, то мы тоже непрерывно делаем свои ходы, а если мы полчаса были в рассеянности, а полчаса созерцали, то время сделало три тысячи шестьсот ходов, а мы сделали всего тысячу восемьсот ходов; время все равно сделало больше ходов, поэтому оно владеет ситуацией, а не мы.

Напор самскар идет непрерывно. Что бы мы ни думали, все люди поглощены этим кармическим потоком, самскары изливаются, люди ничего не могут сделать, поэтому, когда Нисаргадатта Махарадж говорит: «Вы ничего не можете сделать», он прав, вы действительно ничего не можете сделать, если вы не созерцаете, не практикуете, не выполняете садхану.

Все это тоже самскары в каком-то смысле, только это позитивные духовные самскары, которые вы смогли активировать. Обычные люди ничего не могут сделать, потому что самскары идут и идут: час прошел – три тысячи шестьсот ходов, десять часов прошло – тридцать шесть тысяч ходов. В сутки время незаметно сделало очень много ходов и полностью взяло под контроль все твои праны, все мысли, все действия. От этого никуда невозможно деться.

Мы освобождаемся от кармы только в том случае, если бдительны ежесекундно. Время делает ходы, наши самскары разворачиваются, но и мы не спим, мы тоже делаем ходы. Секунда – атма-вичара. Еще секунда, какая-то мысль пошла – еще атма-вичара. Еще одна мысль – наша атма-вичара продолжается.

Таким образом, на каждый выход самскары мы отвечаем нашим ходом. Если мы поддерживаем однонаправленную визуализацию, выполняем созерцание, практикуем смирение во внешнем смысле, накапливаем заслугу, то это наши ходы, и свой ум очищает тот, кто делает достаточное количество ходов. У времени, нашей кармы есть определенное количество ходов, но и у нас есть определенные возможности сделать ответные ходы. Это и есть процесс созерцания. Святым становится тот, кто делает достаточно ходов, чтобы противостоять натиску времени.

Время можно уподобить бурному течению реки. Эту реку, которая всех сносит, называют непостоянством, рекой времени, кала, а йогин – это пловец, который гребет против течения, ему надо догрести до другого берега. Если ты останавливаешься, не гребешь, то река тебя сносит, поэтому йогин всегда гребет и гребет против течения.

Средний по уровню пловец, гребет, но остается на месте. По крайней мере, самскары не сносят его, он не сдвигается ни в одну сторону, ни в другую. Это тоже очищение кармы, это не плохо. В следующей жизни он будет грести чуть сильнее и быстрее, но нас не устраивает такое положение, нам сейчас надо научиться быстро грести, чтобы за одну жизнь догрести до другого берега. Поэтому мы говорим, что просто накопление заслуг, поклонение, изучение текстов недостаточно, и здесь нужна ануттара-тантра, которая позволяет грести быстро и сильно, если мы соблюдаем все условия и принципы учения.

Хороший практик – это хороший пловец, который уверенно плывет против течения, и в конце концов, делая много гребков, он достигает другого берега. Кто такой сиддх? Это тот, у кого есть моторная лодка, и он, особо не напрягаясь, просто едет на ней и еще руку другим подает. Сила его созерцания и сила его ума настолько велики, что для него не составляет проблемы превосходить потоки самскар, он не подвержен их течению.

С кем можно сравнить просветленных богов? Боги летают над этой рекой на вимане с субсветовой скоростью. Им не надо грести против течения, потому что они даже не касаются этой реки. Если же это не просветленные боги, они летают до определенного момента, но рано или поздно их виман вынужден будет упасть на эту реку, и им снова придется плыть против течения.

Каково состояние Брахмы-творца? Он сам может где угодно построить эту реку, сделать плотину или вообще заставить реку исчезнуть. Он сам прокладывает пути для времени, потому что сила сознания Брахмы превосходит силу сознания обычных людей, святых, сиддхов, богов. Брахма качественно не отличается от другого живого существа, он имеет ту же природу, но его потенциал в манифестации шакти сильно отличается. Его иччха, джняна и крийя очень отличаются от наших. По своей сути мы и Брахма обладаем одной природой, и это дает нам большую надежду. Если бы мы не обладали такой же природой, то могли бы думать, что никогда не достигнем такого уровня, так как Брахма – это одно, а мы – это другое, но поскольку Брахма и мы обладаем одной природой, то это возможно. Вопрос только в усилении нашего сознания и развитии способности пользоваться этой силой сознания.

Шравана

Текст:

«Когда разум побежден и остается совершенно невозмутимым, даже покорение трех миров тебе покажется бесполезным. Победа над разумом не включает в себя изучение писаний, подъемы и падения – ничто, важно только самопознание. Почему ты считаешь это трудным? Если это считается трудным, как человек вообще живет в мире, без знания о себе?».

Победа над разумом происходит в несколько этапов. Сначала вы просто слушаете об этом, и это хорошо. Нужно очень много слушать, чтобы породить мудрость, различение, правильную мотивацию. Нужно прослушать достаточно учений, которые бы дали определенные вспышки ясности, изучать философию и проводить аналитические медитации. Это шравана.

Затем нужно все это интериоризировать, пропустить внутрь, как-то пережить это, чтобы это слушание стало частью вас, поскольку если не пропустить через себя, то знание философии останется всего лишь умственным. Однако здесь кроется много сложностей. Когда мы начинаем пропускать через себя, мы неизбежно, особенно вначале, накладываем свое видение. Ведь у нас нет другого инструмента, кроме собственного ума, а наш ум обусловлен. Выходит так, что мы неизбежно наложим свое видение и свои интерпретации, поэтому здесь надо быть очень аккуратным, знать все возможные отклонения и ошибки, возникающие на этом пути. Пропускать через себя надо очень аккуратно, необходимо избавляться от фантазий о духовной практике, о созерцании, присутствии и прочем, учиться четко разделять воззрение и поведение. Именно в процессе такого пропускания через себя возникает множество иллюзий, отклонений, прелестей, духовных обольщений. Каждый имеет собственное мнение. Собственное мнение, конечно, надо иметь, только оно должно быть правильным. Для этого вы всегда ориентируетесь на тех, кто реализовал больше, чем вы, кто более опытен, а еще выше – на священные писания.

Применяйте предлагаемые вам методы, безупречно соблюдайте дух самаи, и тогда вы будете двигаться правильно, не совершите ошибок. Это касается не только созерцания, но также и поведения. Например, не обижайтесь, если кто-то вас поправляет. Вас поправляют не потому, что хотят как-то принизить, здесь действуют совсем другие законы.

Это как человеку, занимающемуся боевыми искусствами, у которого высокая стойка, более опытный боец говорит: «Пригнись чуть-чуть. В высокой стойке тебя собьют через две секунды, а если ты правильно встанешь, будешь долго удерживаться на ногах». Это то же самое. Представьте, если кто-то более старший подходит к молодому практикующему и говорит: «Прими более низкую стойку», а тот обижается, потому что не понимает, что ему желают добра.

Если вы научитесь воспринимать все советы в чистом видении и благодарить за них, вместо того чтобы обижаться, это показатель того, что вы на духовном пути зреете. Если вы обижаетесь, неправильно чувствуете себя внутри, то это значит, что в вас действует эгоизм. Эго в себе всегда надо распознавать. Если человек не распознает в себе эго, он подвержен гневу, привязанности, зависти, обычным двойственным состояниям, а человек, который усмирил свое эго, всегда всех благодарит.

Неважно, справедливо или не справедливо, но он все равно всегда всех благодарит. Он всегда всех прощает, он всегда всех любит, он всегда очень чисто видит любые ситуации, то есть он действует за пределами кармы, сансары, мирской обусловленности, и нужно учиться так действовать. Для этого надо просто смотреть в свое эго, и как только оно захочет занять неправильную позицию, нечистую позицию, незамедлительно корректировать это. В этом отличие того, кто хочет стать святым, от обычного человека. Конечно, вы можете действовать и реагировать обусловлено, эгоистично, но в таком случае вы не станете святыми, поэтому лучше постараться, зато получить большой выигрыш, выгоду. Это логично. Что стоит подавить гнев, устранить привязанности, усмирить зависть, нечистое видение? Ведь выигрыш гораздо больше! Человек, который не помнит о выигрыше, постоянно позволяет своему уму проецировать нечисто, думать нечисто, обижаться, проявлять амбиции.

 Он постоянно ведется на все это. Он думает: «Если я буду вести себя так, то буду хорошо себя чувствовать». На самом деле выигрыша он не получит, поэтому победа над разумом – это не только созерцание, атма-вичара, это прежде всего то, как вы проявляетесь вовне, как вы действуете вовне. Созерцание и поведение должны быть взаимосвязаны.

Для того, чтобы вам легче было так практиковать, надо выполнять медитацию четырех бесконечных состояний Брахмы (бесконечная любовь, бесконечная радость, бесконечное сострадание, бесконечная равностность). Она является базовой практикой, но эта садхана также важна и в садхане иллюзорного тела.

 Эта медитация – созерцание, которое проявляется в относительном измерении, поэтому она должна стать вашей сущностью. Вы должны привыкнуть смотреть на мир глазами четырех бесконечных. Постепенно эта медитация вытеснит омраченное состояние, клеши, нечистое видение, и тогда вы действительно начнете чувствовать себя как божество. Например, если какой-то человек оскорбит божество, то божество не разозлится, оно будет испытывать только сострадание к этому человеку, потому что для него человек как ребенок.

Божество понимает, что нет смысла сердиться на ребенка, который сильно обусловлен, что ему надо в состоянии любви, сострадания, радости и равностности помогать решать его проблемы. Если человека другой человек разозлит, то человек будет злиться. Он совсем не будет думать так, как думает божество. Практиковать четыре бесконечных – это значит постепенно утверждаться в сознании божества. Например, если кто-либо что-то не так делает, у меня никогда не возникает гнева или других подобных эмоций, возникает лишь сострадание и желание прояснить это человеку, помочь ему. В йоге иллюзорного тела медитация четырех бесконечных связана с принципом ключевой точки, которая называется джьоти, то есть свет, светоносность.