07.01.2010
Правильная мотивация. Вера
Прежде чем выполнять практики йоги иллюзорного тела, зарождаем правильную мотивацию. Одно из условий правильной мотивации – вера. Вы всегда должны задавать себе вопрос: «Насколько глубока моя вера? Насколько она сильна? Как я вообще себя чувствую в отношении веры?». Я вам скажу такой секрет: если вера слабая, то это значит, что веры нет. Вера или есть, или ее нет. Это подобно беременности. Не бывает слабой беременности. Она или есть и что-то произойдет дальше, или ее нет.
Это значит, что веру надо взращивать, потому что со слабой верой на духовном пути делать нечего. На духовном пути побеждают самые лучшие, самые преданные, самые самоотверженные; даже самые-самые еле-еле спасаются, а остальные начинают новый круг.
Если вы хотите одолеть неведение, вы должны запастись самыми лучшими качествами. Духовный путь подобен путешествию из точки «А» в точку «В», и вам дано определенное время «С», за которое необходимо преодолеть это расстояние, – ваша жизнь.
Например, целью такого путешествия может быть обретение возможности родиться в мирах богов, чтобы уже не перерождаться в мире людей. Конечно, это еще не достижение окончательного освобождения, но это уже прояснение и очищение ума, достаточное для того, чтобы контролировать свое сознание. Для того, чтобы идти по духовному пути, помимо прочих качеств, вам обязательно нужна сильная вера, которая будет не только всегда вдохновлять и обучать изнутри, но она также будет защищать вас. Если у вас есть вера, вы защищены от всего. Если веры нет, ваше воззрение и ваше созерцание каждую секунду будут атакованы сансарными смыслами и ценностями, майей, а майя – это вполне реальная энергия, она все время будет бросать вам вызов, все время проверять вас:
«Ты думаешь, что ты садху? Давай прямо сейчас проверим это...».
«Ты джняни? Ну, сейчас мы увидим, какой ты джняни...».
«Ты йог, стремящийся к освобождению? Посмотрим, насколько ты верен своему пути…».
«Ты говоришь, что все есть Брахман, но на самом ли деле ты веришь в это? Если тебе какой-то человек наступит на ногу, ты продолжишь верить в то, что и ты, и он есть Брахман, или начнешь злиться на него?».
«Ты говоришь, что весь мир – это иллюзия, но действительно ли ты веришь в это? Когда зимой на улице холод, ты продолжишь верить, что это иллюзия, или будешь страдать от холода?».
«Ты говоришь, что все есть мандала чистого измерения, но, когда произойдет что-то, что тебе не нравится, ты сохранишь такое видение или начнешь крутить в голове мысли по поводу произошедшего?».
«Веришь ли ты, что твой гуру – Даттатрея? Веришь ли ты в это каждую секунду? Если ты увидишь своего гуру с бутылкой водки, удержишь ли ты эту веру или нет?».
Даттатрея не зря испытывал веру своих учеников, доводя их до такой грани. Он словно говорил: «С твоей слабой верой лучше не подходи ко мне. Тебе рано, ты не готов».
Святой – это тот, кто всегда готов к испытанию своей веры. Чем она испытывается? Умом, ложным эго, событиями, концепциями, внешним миром, то есть всем тем, что является сансарой, и такие проверки происходят постоянно. Можно сказать, что ваша вера испытывается каждую секунду. Каждую секунду вы делаете какие-то выборы, каждую секунду вы оцениваете реальность, создаете какие-то состояния (бхавы). В зависимости от того, как вы это делаете, у вас либо раскрываются тонкие контуры сознания, либо закрываются; результаты непрерывно суммируются и переходят с вами в следующую жизнь как ваш накопленный потенциал.
У того, кому удавалось удерживать правильное состояние духа и всегда находиться в нем, этот потенциал растет, и такой йогин в результате достигает освобождения. Того, кому это не удается, неведение вводит в заблуждение.
Надо понять: нас ничто не связывает, кроме нашего разума. Весь мир – это просто одно большое коллективное сновидение, и только ограничения разума связывают нас, побуждая оставаться в нем. Тенденция мыслить, оценивать, порождать концепции, делать выводы создает непроходимые дебри восприятия, и постепенно вся эта психическая и мыслительная активность становится проявленным внешним миром.
Переплетаясь, мысли, чувства, переживания создают законы физики, пространства-времени, причин-следствий и так далее, но важно понимать, что это все является результатом нашего восприятия. Другими словами, это все зависит именно от нас.
Если вы решили что-то принять, во что-то верить, вы должны быть очень укоренены в своей вере. Вы должны быть готовы за свою веру сделать все что угодно. Только такую веру можно назвать истинной, но эта вера не концептуальная, она не является какой-то фиксированной идеей, она не фанатичная.
Такая вера – это прежде всего способность удерживать воззрение, определенный статус созерцания и чистого видения. Она не требует ничего, кроме самоотдачи и тонкого понимания (джняны).
Надо быть всегда готовым многое отдать за свою веру. Вера должна быть настолько сильной, чтобы ничто не могло смутить ее, чтобы вы полагались на нее в любом случае, и тогда она становится истинным созерцанием. Если же ваше созерцание без веры, если это просто сотворенная умом санкальпа или некое вымышленное состояние, которое вы научились поддерживать методом тренировки, то оно не будет долго держаться, со временем оно утратится, потому что глубоко не укоренено. При определенных обстоятельствах сознание может быть запутано склонностями характера, марами, сомнениями и прочим, но истинная глубокая вера никогда не может быть ни смущена, ни запутана. Все это относится к теме зарождения правильной мотивации.
Обычно те, у кого вера слаба, очень неуверенно чувствуют себя в жизни. Есть много вещей, которые их могут смутить. Как только их восприятие выходит за некие рамки, за некий коридор физических законов, этических принципов, обстоятельств и так далее, они сразу чувствуют, как земля уходит у них из-под ног, они не знают, что делать, впадают в состояние ступора, начинают страдать. Те, у кого есть глубокая вера, чувствуют себя прекрасно, они всегда и везде как рыба в воде, потому что сама вера не зависит ни от чего. Есть даже такая поговорка: «Блажен, кто верует, тепло ему на свете». Это означает, что ваша вера согревает вас при любых обстоятельствах, в любых условиях.
Если у вас есть вера, то воззрение и созерцание у вас тоже есть. Все ваши прекрасные качества и достижения всегда с вами, вы их никогда не потеряете. Люди, которые искренне верят, обладают глубокой устойчивостью. Ничто не может отобрать у них ощущение радости и свободы – ни ум, ни внутренние демоны, ни внешние. Их ничто не сможет поколебать, сбить, изменить.
Например, обычные люди радуются, когда о них говорят хорошо, и огорчаются, когда о них говорят плохо; они радуются, когда что-то приобретают, и огорчаются, когда что-то теряют. Святые дают такие наставления: «Если у тебя исчезли богатства, от тебя ушла жена, то радуйся, потому что это благословение Бога».
Один учитель говорил своему ученику: «Я тебя благословляю! Пусть тебя то-то и то-то оставит, и тогда ты будешь думать только о Боге». Если вы способны все отпустить, но при этом сохранить веру, то это явный показатель силы и глубины вашей веры. Тот, кто обладает большой верой, одновременно с этим обладает и большим отречением. Его отречение внутреннее, поэтому он может заниматься чем угодно, но никогда ни к чему не привязан. Для того, чтобы стать джняни, вы должны быть готовы дорого заплатить, многое отдать, например: неведение, эгоизм, привязанности и прочее. Только отдав это, вы сможете стать джняни. Сначала кажется, что это нечто важное, но с точки зрения вечности это не имеет вообще никакой ценности.
Святым такого добра и даром не надо, даже если вы им его предложите. Клеши, эго, привязанности, фиксированные представления – все это кажется тем, из чего вы состоите, но на самом деле это не так. Это кажется ценным, только пока вы с этим отождествлены, а когда у вас есть джняна и вера, вы понимаете, что нет никаких проблем в том, чтобы это отдать.
Например, я всегда чувствую себя невероятно счастливым, потому что мое счастье не связано с чем-то внешним. Какими бы ни были внешние обстоятельства, на меня они не производят большого впечатления, потому что я знаю, что они являются проявлением моего сознания, они иллюзорны, а внутренние обстоятельства – мои собственные, они основаны на воззрении, созерцании и вере. Поэтому нет никаких причин чувствовать себя хоть на секунду несчастным или озабоченным чем-то, что происходит во внешнем мире.
При наличии истинной веры ощущение счастья сопровождает вас в садхане, в ритрите, в служении, и тогда все сансарные проблемы уходят на второй и третий план. Озабоченность чем-либо, волнение, неуверенность и так далее проистекают от эго. Именно эго всегда чего-то жаждет. Оно даже на духовном пути желает чего-то, боится недополучить, прогадать, но сама эта боязнь и является ошибкой эго. Если вы научитесь его отбрасывать, отдавать, вы получите самое большее, что только возможно, – вы получите все.
Мир можно представить в виде огромного магазина, в котором идут постоянные распродажи, люди толпятся в очередях за дефицитными товарами, получают разные бонусы и скидки по дисконтным картам. Теперь представьте, что вы являетесь одним из таких покупателей с эгоистичной, потребительской позицией, а вам вдруг говорят: «Попробуй чуть-чуть изменить свой разум. Ведь ты можешь стать не просто покупателем в этом магазине, а его владельцем. Представь, что ты уже владеешь этим магазинов, что все эти товары уже твои, и тогда тебе незачем стоять в очередях и выискивать товары со скидками, потому что все это и так тебе принадлежит. Просто надо немного изменить состояние своего сознания».
По аналогии с этим примером, когда вы обретаете веру и отпускаете свое неведение, то обнаруживаете, что вся вселенная принадлежит вам, что все ваши страхи беспочвенны, они не имеют основания. Все ваши привязанности и опасения так же иллюзорны, как собака из сновидения, которая никого не может реально укусить.
Другими словами, быть в состоянии веры – это значит постоянно медитировать на Абсолют, на Бога в самом себе как на высшее добро, никогда не прекращать эту медитацию и приучать себя полагаться на нее в любых обстоятельствах. Это подобно физическому телу, которое слабеет, если им не заниматься, а если вы его тренируете, оно развивается и крепнет день ото дня. Такая привычка во всем полагаться на Бога с годами должна закрепиться.
Для практикующего недопустимо, чтобы большую часть времени он жил как сансарный человек, а о Боге вспоминал только в каких-то определенных ситуациях. Для того, чтобы раз и навсегда отказаться от такой тенденции, надо четко для себя осознать, что попытки найти счастье и удовлетворение в материальном мире, в сансаре, изначально обречены на неудачу.
Это подобно тому, как уставший путник видит красивый оазис в пустыне и надеется, что там будет вода, что он сможет утолить жажду и насладиться долгожданным отдыхом, но в итоге оказывается, что это лишь мираж, иллюзия.
Наш канал божественной связи (дева-вахини) должен развиваться каждую секунду. В каких случаях его можно развивать? Например, когда в повседневной жизни вы сталкиваетесь с чем-либо, что бросает вызов вашим органам чувств, или с тем, что бросает вызов тенденции вашего эго получать наслаждение. Наслаждение можно получать не только через еду, питье, внешние образы, но и через тонкие вещи. Например, тонкое желание слышать о себе только хорошее, быть значимым, чтобы с тобой считались и уважали тебя, стремление получать духовные опыты и так далее – это все тенденции эго, которое хочет получать наслаждение. Когда вы станете свободными от этих тонких тенденций, когда они перестанут играть для вас важную роль, когда вы будете готовы принять обе стороны реальности, а ваше сознание при этом не омрачится, тогда вы явственно ощутите, что обрели истинную внутреннюю свободу благодаря сильной и непоколебимой вере.

