06.01.2010

Джняна-йога. Основа, путь и плод. Цель духовной практики

Цель нашей духовной практики – становление джняни. По мере того, как мы практикуем, мы пробуждаем в себе джняну, а затем становимся джняни. Джняни – это то же самое, что и Васиштха, Даттатрея или Будда. Васиштха был джняни, Даттатрея был джняни. Джняна означает знание своей истинной природы. Все учение праджня-янтры – это джняна-йога. Шакти-янтра – это кундалини-йога, нада-янтра – это нада-йога, джьоти-янтра – это джьоти-йога, а праджня-янтра – это джняна.

Праджня-янтра делится на два раздела: общая философия и практика. Традиционная адвайтическая, ведантическая философия праджня-янтры и джняна-йога по своей сути не различаются, но практика, как и в каждой школе, имеет свои особенности.

Например, многие школы тоже практикуют джняну, но в практическом смысле делают акцент на отрешение (раджа-йогу) или просто на медитацию пустоты. Особенность нашей школы в том, что мы делаем акцент на сахаджье – пребывании в естественном созерцании, то есть вы не всегда, встретив школу адвайта-веданты, в которой практикуют джняна-йогу, встретите такую практику. Это особенность именно школы сиддхов пратьякша-адвайты, течения сахаджьи.

Например, последователи ведантических орденов Шанкары, которые тоже исповедуют адвайта-веданту и джняна-йогу, могут и не следовать сахаджье, а практикуют традиционную махашанти и раджа-йогу. Что значит стать джняни? Это значит по уровню сознания стать как Васиштха, как Даттатрея, то есть глобально преобразиться. Один святой говорил так: «Кто не глупец перед Господом?». Это означает, что если мы задаем себе высокие стандарты, то сразу видим, над чем нам надо работать.

Джняна тождественна сахаджье. Можно об этом поговорить немного подробнее. Есть так называемые джняна основы, джняна пути и джняна плода. Это то же самое, что ади-сахаджья, даршан-сахаджья и пурна-сахаджья, то есть изначальное естественное состояние, естественное состояние пути и полное реализованное естественное состояние.

Вы должны четко ориентироваться в основе, пути и плоде. Каждое духовное учение, каждая школа имеет основу, путь и плод. Вы это можете легко определить, проанализировав, какова основа учения, в чем его путь и каков плод. Меня, например, всегда сначала интересовал плод, и всех обычно интересует именно плод, а основа кажется неважной. Ведь эго думает: «А что я буду с этого иметь? А что это мне дает?», поэтому мы и начнем с плода.

Плод учения – это и есть джняна плода; это то, что мы будем иметь на выходе, это результат нашей духовной практики. Например, если вы спросите нео-адвайтиста, он скажет: «Плод – это быть здесь и сейчас. Что плод, что основа, что путь – это одно и то же». Услышав такое, можно подумать, что это практик очень высокого уровня единого «вкуса», который уже ничего не различает. На самом деле он может просто не ориентироваться, быть в состоянии, когда основа путается с путем и плодом. Если вас спросят, что такое плод, вы можете четко ответить: «Плод – это реализация последней стадии по шестнадцати кала, то есть становление Брахмой, богом-творцом».

Мы занимаемся духовной практикой сейчас и будем заниматься ею в будущем, чтобы стать Брахмой, как десять братьев Инду из «Йога Васиштхи». Это наша высшая стадия, поскольку считается, что Брахма – самое высшее существо во вселенной. Кто-то хочет стать сиддхом, кто-то хочет стать деватом, а мы хотим стать Брахмой, в уме которого есть и сиддхи, и деваты. Брахма – это принцип самого высшего проявления энергии. При этом некоторые, например буддисты, говорят: «Брахма тоже не вечен, он не самосущ, поэтому предаваться Ишваре, стремиться стать Ишварой – это еще не полная нирвана».

Мы говорим: «Да, мы это знаем, это не новость. Мы понимаем, что Брахма не сам по себе, он тоже рождается и исчезает, но это полностью просветленное существо, и он не отождествлен со своим эго Брахмы».

Реализация трех пробужденных тел: джняна-деха, пранава-деха, сиддха-деха

Брахма – это сам Парабрахман, который просто принял такую функцию, такую энергию, но поскольку она наивысшая, мы стремимся к этому и имеем это в качестве плода. Коль мы становимся Брахмой, то другим плодом учения является создание вселенной. Если ты стал Брахмой, то твоя обязанность – творить новую вселенную.

Это означает, что наш потенциал джняна-шакти (энергии знания), сватантрия-шакти (энергии свободы), иччха-шакти (воли), айшварья-шакти (божественной власти), крийя-шакти (пяти сил действия) развились настолько, что мы, как и Брахма, способны материализовать вселенную силой своего естественного состояния, силой своей сат-санкальпы. Сотворение мандалы – конечный плод нашего учения.

Кроме этого, промежуточным плодом является реализация трех пробужденных тел: джняна-деха, пранава-деха и сиддха-деха, но когда мы говорим «реализация трех пробужденных тел», то это не надо понимать буквально. Это не значит, что мы как-то создали эти три тела и теперь они у нас есть; скорее, это реализация трех пробужденных измерений.

Джняна-деха – это целое измерение, каузальное пространство, которое еще называется праджней, и оно у нас полностью просветлено. Пранава-деха – это не только иллюзорное тело в форме Даттатреи, обладающее тридцатью двумя божественными признаками, сиддхами, но это чистое измерение астрального мира, оно еще называется тайджаса, то есть весь астральный мир просветлен. Когда вы реализуете пранава-деха, у вас может быть не одно тело, а три, семь, десять. Если у вас много духовной силы, вы можете эманировать тысячи, миллионы, миллиарды тел; для вас нет ограничений проявляться в форме вторичных эманаций, излучать из себя чистые страны и все что угодно.

Иллюзорное тело называется измерением богатства проявлений, то есть все богатство просветленного мира исходит из вашего просветленного ума. Это и есть принцип пранава-деха. Начинаем мы с одного иллюзорного тела, но постепенно обнаруживаем, что иллюзорное тело способно творить все что угодно. Если мир есть проявление ума, то этот ум способен принимать бесконечное многообразие различных чистых пробужденных тел.

Сиддха-деха означает способность проявляться чисто и в материальном измерении. Когда иллюзорное тело обретает такую силу, что может быть видимо в физическом мире, не теряя своей просветленности, то это сиддха-деха.

Например, если какой-то перерожденец рождается и принимает тело ребенка, то это еще не сиддха-деха, то есть он просто методом переноса сознания воплощается в тело ребенка и продолжает свою миссию как буддийские бодхисаттвы и некоторые аватары. В нашем понимании сиддха-деха – это когда тело проявляется в физическом мире, но оно не создано из плоти и крови; оно кажется выглядящим из плоти и крови, но оно может принимать любую форму. Именно это и есть истинное сиддха-деха, а высшем смысле сиддха-деха – это целое просветленное материальное измерение.

Достигший этого уровня может проявляться не только как просветленное человеческое тело, но и как животное, как лес, как мост, как река, как угодно. Все можно сделать своим материальным телом. Некоторые божества имеют свои материальные тела на Земле. Например, богиня Ганга имеет тело в виде реки, а некоторые божества имеют тело в виде горы. Для них не составляет никаких проблем иметь такое тело.

Итак, когда у нас реализованы три тела, создана мандала как вселенная и реализован статус Брахмы, который обладает пятью главными силами и пятью силами действия, то это и есть джняна плода.

Пять главных сил, которыми обладает Брахма:

– сила знания (джняна-шакти);

– сила свободы (сватантрия-шакти);

– сила воли (иччха-шакти);

– сила божественной власти (айшварья-шакти);

– пятеричная сила действия (крийя-шакти): способность творить, поддерживать, разрушать, сокрывать и проявлять божественное.

Это наша конечная цель, этого мы стремимся достичь с помощью практики созерцания.

Джняна Плода

Сначала нам надо обнаружить свой ум. Когда мы его обнаруживаем, у нас появляется некоторая распахнутость, и тогда нам надо работать с этой осознанной распахнутостью, пока она не наберет силу. Пока мы не обнаружили природу своего ума хоть немного, нам, конечно, еще не с чем работать, поэтому нам надо ее искать.

Те, кто ее не обнаружили, часто вводятся в заблуждение своим умом, сансарой, и это выглядит иногда смешно, а иногда грустно. Такая у них карма.

Когда они обнаружили природу своего ума, они всегда выглядят радостными, потому что это очень радостное событие. Быть постоянно в распахнутом состоянии, не отождествляться, самоосвобождаться, играть – это уже не сансарная жизнь.

Тот, кто обнаружил свой ум, уже стал наполовину джняни, даже если это состояние еще не набрало силу. Он уже не живет в этом мире по-сансарному, он играет. Способность играть – это и есть качества джняни, и способность играть означает постоянно быть в состоянии самоосвобождения. Тот, кто не обнаружил свой ум, не может играть; для него все по-настоящему, он всегда действует, поэтому постоянно попадается на уловки сансары. Он по-настоящему обижается, привязывается, отвергает, то есть он все принимается за чистую монету, поэтому и кармические реакции действуют на него по-настоящему, но у джняни все совсем иначе.

Когда мы дальше работаем с этой осознанной распахнутостью, она набирает силу и начинает давать плоды, то есть проявляться. Наша задача – довести ее до такого уровня, чтобы она проявилась как три тела, как мандала, как статус Брахмы, обладающего пятью главными и пятью второстепенными силами, и тогда это можно назвать Джняна Плода.

Джняна Пути

Что же нужно делать теперь? Это называется джняна пути, или крийя-джняна. Джняна пути означает, что мы выполняем практику, потому что джняна плода никогда не проявится, если нет практики. Джняна основы (ади-сахаджа) будет всегда, поскольку это сам Брахман.

Независимо от того, делаем мы практику или не делаем, Брахман уже совершенен. Он является нами, мы являемся им, но что-то в нас этого не знает, поэтому и нужна джняна пути. Джняна пути (крийя-джняна) делится на воззрение (джняна), осознавание (медитация, дхьяна) и поведение (крийя). Это означает, что мы держимся какого-то воззрения, когда следуем джняне пути.

Например, кто-то держится воззрения, что мир стоит на трех китах, или воззрения, что самое главное – это Бог-отец, Бог-сын, Бог-дух святой, но у нас свое воззрение.

Это воззрение адвайта-веданты, которое выражается махавакьями, например «Сарвам Эва Брахман» («Все есть Брахман») или «Ахам Брахмасми» («Я есть Брахман»). Воззрение предполагает опору на философию в конкретном толковании Даттатреи, Васиштхи, Шанкары. Воззрение – это то, как мы смотрим на мир. Нет смысла практиковать санкальпу, созерцание, пока не утвердился в воззрении. Воззрение надо понять интеллектуально, а затем верить в него. Оно всегда должно быть с нами, где бы мы ни были. Мы должны постоянно привыкать к нему, верить в него по-настоящему, вновь и вновь утверждаться в нем, пока оно полностью не станет нашим.

Даже если у нас есть какое-то воззрение уже не просто как поверхностная философия, а как глубокое внутреннее убеждение, то этого, конечно, тоже мало, потому что джняна плода требует от нас чего-то большего, и тогда мы переходим к практике осознавания, созерцания. Мы пытаемся войти в это воззрение с помощью санкальпы, махашанти, атма-вичары и других методов.

Все методы созерцания – это как ключи, которые позволяют нам открыть дверь в воззрение. Воззрение где-то далеко и абстрактно, а ваше состояние конкретно, поэтому их надо соединить с помощью метода. Рано или поздно ваше осознавание и ваше воззрение встретятся; это великая встреча, маха-мелана. Когда они встречаются, это называют пробуждением, просветлением, стадией рождения по учению о шестнадцати кала.

Также еще есть поведение, действие, то есть нам надо привнести в жизнь это просветленное состояние, научиться сохранять его, когда есть движение, соединить его с движением. Например, мы реализовали это в статичных условиях ритрита, но наша распахнутость куда-то уходит, как только начинается движение праны и появляется чуть-чуть больше раджаса. Это значит, мы еще не овладели искусством интеграции, поддержанием созерцательного присутствия в движении, или мы держим это присутствие, но оно у нас заморожено, мы как будто боимся вдохнуть. Это тоже означает, что нам еще не хватает гибкости.

Махасиддхи действуют совсем не так, они очень естественны. Вы даже не увидите, если они не захотят, что перед вами великий джняни. Но при этом они постоянно погружены в созерцание. Их созерцание очень глубоко, потому что они объединились со всеми действиями. Это и есть искусство поведения. Оно включает в себя интеграцию с пятью элементами, с чакрами и с ситуациями, преодоление деления на чистое и нечистое. Со всеми энергиями, что есть вокруг нас, надо научиться объединяться в недвойственности, отсекая свое нечистое видение. Это вершина принципа нидидхьясаны. Все это составляет джняну пути, то есть мы идем по пути, опираясь на воззрение, медитацию и действие (крийю).

Джняна Основы. Качества Джняны Основы

Что такое джняна основы? Джняна основы – это наш фундамент, то есть это изначальное естественное состояние, ади-сахаджа, или Брахман, сахаджа-таттва, как еще ее называют. Изначальный Брахман характеризуется различными качествами. В тексте «Брахма-вичара упадеша» даже есть список этих качеств на санскрите.

Одно из качеств – единство, недвойственность. Недвойственность означает, что все, что является многообразием, – заблуждение. Например, здесь вас много, но это заблуждение. Все вы – это один Брахман. Тел много, а существо одно, то есть неправильно думать, что вас много, что вы отдельны, или я читаю лекцию, а вы слушаете – это тоже неправильное видение с точки зрения джняны основы.

На самом деле это Брахман развлекается, играя в лекцию, в слушателей, в учеников и учителя, а относительное многообразие – это просто следствие нашего неведения.

Тем не менее, даже имея такое воззрение, в поведении мы разделяем абсолютное и относительное, то есть мы принимаем это в качестве игры, но не в воззрении, не в джняне основы.  Джняна основы – это бескомпромиссное воззрение «Все есть Брахман».

Разумеется, к такому воззрению надо правильно подходить, потому что чем выше учение, тем больше иллюзий и больше шансов сделать различные ошибки: впасть в нигилизм, превозносить мудрость в ущерб методу, превозносить воззрение в ущерб поведению и так далее. Здесь нужны очень четкие и тонкие инструкции, чтобы всегда и везде было равновесие, самйога. Таким образом, джняна основы – это прежде всего единство, недвойственность. Это главное качество. Васиштха говорит: «Все многообразие иллюзорно, а единство истинно». Также качества джняны основы – это Брахман, который за пределами времени, пространства, гун, качеств, категорий. Это характеризуется качеством пустотности, пустоты, шуньи. Если некоторые думают, что шунья как категория присуща только буддийской философии, то они, конечно, заблуждаются. Шунья – это также качество Брахмана, ведантической философии, и это подтверждается различными текстами, такими как «Атма сакшаткара», «Деви калоттара» и другими. Просто ведантическая философия чаще описывает Брахмана в более позитивных терминах, чем в терминах пустоты.

Следующее качество джняны основы – это незапятнанность (ниранджана), то есть неокрашенность ничем. Часто учителя показывают такой пример: если мы просто посмотрим на кристалл, то он прозрачный, а если мы поставим его на окрашенную в какой-то цвет поверхность, то кажется, будто он меняет цвет, но меняет ли он цвет реально? Меняется просто восприятие.

Это и есть пример заблуждения сансары, то есть наше восприятие вводит нас в заблуждение. Сам кристалл не меняет окраску, но восприятию кажется, что меняет. Реально ничего не меняется, но если мы положим его на цветную поверхность, то не можем отрицать, что видим другой цвет.

Тот, кто отрицает, просто лжет, а лгать нельзя. Получается, что меняется, но что меняется? Сам кристалл не меняется, он всегда незапятнан. Если бы он менялся, то даже после того, как мы убрали его, он бы сохранял цвет, но он не сохраняет цвет, если его убрать. Меняется наше восприятие, и мы видим: «Так вот в чем дело! Оказывается, наше восприятие так обманчиво, так изменчиво!». Кристалл в данном примере – это символ недвойственного Брахмана. Он неизменный. Восприятие, сансара вводит нас в заблуждение, но Абсолют в заблуждение не вводится.

Мы вводимся в заблуждение благодаря нашему восприятию, поэтому восприятию доверять нельзя. Оно все время меняется, впадает в иллюзию. Сансара постоянно заводит нас в разные иллюзорные отношения и связи. Сам же Брахман обладает незапятнанностью (ниранджаной), и очень полезно размышлять над этим качеством: «Мое изначальное сознание ничем не запятнано. Что бы я ни думал, оно в принципе не может запятнаться». Еще одно качество – это совершенство. Совершенство означает, что Абсолют совершенен в силу своей природы, то есть без нужды это совершенство создавать, фабриковать или достигать.

Совершенство выражается такими качествами, как самосущность, вечность, непостижимость, бесконечность, вездесущность, всепроникновение. Эти качества естественно присущи Абсолюту. Например, мы думаем: «Стать бы бессмертным, как сиддхи, всепроникающим, всеведающим. Вот было бы здорово!», а эти качества Абсолюту уже присущи. Для него вопрос «стать» не стоит. Если они присущи Абсолюту, то это значит, что в потенции они нам тоже присущи, вопрос только в их узнавании и раскрытии.

Все это джняна основы. Практиковать – это значит опираться на джняну основы, потому что нам обязательно нужна основа, если мы хотим стать джняни. Мы не можем, имея расплывчатые понятия, размазанные категории, думать: «Вот стану я джняни». Что такое джняна? Вы четко должны это знать. Джняна основы строится на философии Васиштхи, Даттатреи, Шанкары, изложенной в текстах, на понимании качеств Абсолюта.

Антахкарана. Двадцать пять категорий проявления ума

Затем, когда мы поняли джняну основы, нам надо применять ее. Это уже джняна пути (крийя-джняна). Мы должны пройти путь. Никто не должен говорить: «Путь и плод – это одно и то же», то есть это можно говорить только в контексте воззрения.

Если кто-то скажет это применительно к поведению, то мы скажем, что это заблуждение. Почему? Мы должны пройти путь. Есть начальная точка, а есть точка прибытия. Есть Москва, а есть Дели, и монахам надо долететь на Кумбха-мелу. Таким же образом и у нас есть начальная точка – точка неведения, а есть точка просветления, и мы должны пройти путь от точки неведения до точки просветления.Хотя в воззрении мы принимаем такую точку зрения, что основа, путь и плод – все одно, но в поведении мы обязаны принимать точку зрения, что нам надо двигаться по этому пути и пройти его, поэтому нам и нужна джняна пути (крийя-джняна).

Если человек и на уровне воззрения, и на уровне поведения говорит, что нет пути, то мы ему кланяемся. Это Господь говорит. Что ж тут сказать? Таким людям мы кланяемся на расстоянии, потому что на самом деле джняна плода у них не реализована, это только лишь декларация воззрения. Мы тоже разделяем такое воззрение, однако нас интересует еще и плод, результат, то есть не только воззрение, но и его интеграция с поведением.

Для того чтобы понять, что же такое джняна пути, мы должны разобраться с нашими внутренними инструментами. Само созерцание уже предполагает определенную зрелость, и в чем эта зрелость заключается? Она заключается в том, что мы понимаем, из чего состоим. Если человек работает на компьютере, он знает: «Это – монитор, это – клавиатура, это – жесткий диск», и он не путает эти вещи. Таким же образом, если мы занимаемся джняна-йогой, мы должны понимать, из чего состоит наш внутренний инструмент.

Этот внутренний инструмент называется антахкараной. Антахкарана так и переводится – внутренний инструмент. Разные школы классифицируют антахкарану немного по-разному. Например, школа санкхьи признает в антахкаране манас (ум), буддхи (разум, интуиция) и ахамкару (эго). Классическая веданта Шанкары говорит, что антахкарана включает манас (ум), буддхи (разум, интуиция), ахамкару (эго) и еще читту (память).

Сиддхи, например Горакшанатх, добавляют еще пятый элемент – чайтанья (сознание), то есть они говорят, что антахкарана включает манас, буддхи, ахамкару, читту и чайтанью. Мы придерживаемся классификации веданты и классификации сиддхов, поэтому иногда мы говорим о четырех, а иногда о пяти составляющих антахкараны. О пяти мы говорим тогда, когда хотим подчеркнуть аспект созерцания, то есть мы рассматриваем принцип чайтанья как важный для нас. Например, для классических ведантистов, практикующих раджа-йогу и джняна-йогу как аналитическую медитацию, этот принцип может и не быть важен, поскольку они делают акцент на отрешение.

Для нас принцип чайтаньи очень важен, потому что в традиции сиддхов делается акцент именно на созерцание в движении, на работу с осознанностью. Внутренняя структура «я», включающая пять составляющих, называется антахкарана-панчака, то есть пятеричная внутренняя структура нашего «я», и мы как джняни должны хорошо понимать, из чего состоим, с чем должны работать.

Согласно классификации сиддхов, каждая из этих пяти внутренних частей (манас, буддхи, читта, ахамкара и чайтанья) проявляется пятерично, то есть у каждой из этих пяти составляющих есть по пять функций. Все эти структуры антахкараны не находятся в физическом, эфирном или каузальном теле, в Атмане, а они находятся в астральном теле, в тонком теле.

Манас – это понятийный, чувственный, логический ум. Его можно уподобить операционной системе. Его функции таковы:

1. Санкальпа – желание, твердое намерение, воля, направленная на выявление того, что значимо. Например, когда каждый из нас выражает какие-то намерения, то это действует санкальпа.

2. Викальпа – это противоположное санкальпе состояние манаса. Викальпа – это мысль, которая неустойчива, колеблется. Например, фантазии, сомнения или пустопорожние мысли – это проявления колеблющегося ума.

Обычно в уме идет постоянная борьба между санкальпой и викальпой. Например, вы медитируете и удерживаете чувство «я» – это санкальпа, а постоянное желание ума пофантазировать в это время на какие-то темы – это викальпа, или вы делаете служение и поддерживаете созерцание в движении – это санкальпа, а пустопорожние мысли – это викальпа. Между санкальпой и викальпой постоянно идет борьба, кто кого одолеет. Если йогин неопытный, невнимательный, то викальпа берет верх, и тогда созерцание, внутренняя алхимия приостанавливается. Если йогин опытный, то у него санкальпа берет верх; при этом викальпа не блокируется, ей позволяется действовать, быть, но только на вторых ролях, подчиненно, она держится на коротком поводке.

3. Мурчха – это бессознательность, состояние, которое подобно обмороку. Оно появляется в результате сильного замешательства ума. Это как будто операционная система зависает. Иногда это состояние используется для прямого введения. Если ум достаточно осознан, то в этом состоянии человек может пережить опыт распахнутости ума.

4. Манана – это такое состояние манаса, как размышление, рефлексия при обдумывании чего-либо. Когда вы оцениваете, то это работает такая функция манаса, как манана.

5. Джадатта – это оцепенение, безжизненность, когда ум не работает. Это как спящий режим. Это функции нашего ума как тонкого компьютера.

Ум можно уподобить операционной системе, а вас можно уподобить пользователям. Тот, кто является хорошим пользователем, может работать с этой операционной системой, а у плохого пользователя ум зависает, происходят сбои, поэтому он ничего толком не может сделать.

Следующий внутренний инструмент – это буддхи. Буддхи – это различающее сознание, высший ум, который регулирует манас. Его можно сравнить с центральным процессором, который управляет разными программами и операционными системами. Буддхи – это то, что вырабатывает в нас ценности и смыслы. Это наше тонкое сознание, ответственное за нашу идеологию, убеждения, воззрение, и если у человека развит буддхи, то у него сильна вера и воля, он устойчив в отношении смыслов, ценностей и взглядов на жизнь. У человека со слабым и неразвитым буддхи легко изменить сознание, потому что у него вера перемешана с сомнениями, он не задумывается о смысле жизни, его воля слабая, то есть он идет за умом, ему все диктует манас. Сильный буддхи, наоборот, подчиняет манас себе.

Функции буддхи таковы:

1. Вивека – это различение, умение отличать истинное от ложного, правильное от неправильного. Если человек не различает – буддхи слабый, если хорошо различает – буддхи сильный.

2. Вайрагья – это такое качество буддхи, как непривязанность, добровольная сдержанность в желаниях, способность отвлекать ум от того, что неправильно или бесполезно. Такая способность отрешаться (вайрагья) растет, когда вы занимаетесь джняной. Если у вас слабый буддхи, то вам трудно отрешаться от привязанностей и обретать бесстрастие, потому что манас и эго постоянно куда-то отвлекают. Сильный буддхи позволяет это сделать, потому что он обладает таким качеством бесстрастия. Для йога очень важно действовать в состоянии вайрагьи, потому что тогда у него легко получается созерцание, служение, этика.

3. Сантоша – необусловленная удовлетворенность. Буддхи присуща внутренняя радость и удовлетворенность, не зависящая ни от чего, поскольку оно обладает качеством отрешения. Как бы ни было – ты везде счастлив. Усмиренный ум – это свидетельство сильного буддхи, а слабый буддхи – это всегда неусмиренный ум, потому что манас вырывается из-под контроля буддхи.

4. Шанти – покой, невозмутимость, спокойствие, умиротворенность. Внутренний покой произрастает не из внешней дисциплины и не из жесткого самоконтроля, а именно из развитого буддхи, когда ты самодостаточен, целостен и полностью укоренен в самом себе.

5. Кшама – терпение, сдержанность, смирение, снисходительность, покорность, милость к другим.

Все это саттвичные качества, которые присущи людям с развитым буддхи. У неразвитого буддхи терпения нет, сдержанности нет, энергии нет, сознание не контролируется.

Следующая часть антахкараны – это ахамкара, эго. С чем можно сравнить ахамкару? Ахамкара подобна клею, который соединяет все части.

Ее качества таковы:

1. Абхимана – гордость, высокомерие, чувство собственной важности.

2. Мадья – собственничество, чувство «мое», осознание тела, чувств и ума как своих собственных. Когда у нас есть понимание «это мое», «это я», отождествление с телом, то это мадья.

3. Мамасукха – это чувство «счастье принадлежит именно мне».

4. Мамадукха – ощущение «горе является моим». Из-за того, что есть такие чувства (мамасукха и мамадукха), есть приятие и отвержение.

5. Мамаидам – чувство «это мое» в смысле монопольного обладания чем-то внешним. Например, когда мы думаем: «Мой плеер, мой ноутбук, моя келья, мои тапочки», то это вынесенное наружу чувство эго, которое называется мамаидам.

Таковы различные функции эго, которое протягивает свои щупальца и крепко держит нас. Ахамкара наделяет нас чувством уникальности, индивидуальности и постоянства среди разнообразных изменений. Она присваивает и приписывает все нашему «я». Она постоянно ставит нас в центр. Есть даже выражение про эгоистичного человека: «Он чувствует себя как пуп Земли». Именно так действует эго, оно всегда все себе приписывает. Иногда эгоистичный человек может ошибочно все себе приписывать. Например, что-то рядом с ним сказали, а он думает: «Это про меня сказали», хотя о нем, возможно, даже и речь не шла, или кого-то критикуют или над кем-то смеются, а он думает: «Это точно обо мне говорят» или «Это точно надо мной смеются».Эго отождествляет нас с кошами (оболочками) и вводит в заблуждение. Оно постоянно, словно клей, сцепляет нас с предметами, с телом, с мыслями, с различными чувствами. Все это функции ахамкары. Буддхи надо развивать, манас надо контролировать, а эго надо усмирять и отбрасывать.

Читта – это следующая часть антахкараны. Ее функции таковы:

1. Мати – интеллект, проницательность сознания, способность анализировать, оперировать понятиями, суждениями, умозаключениями.

2. Дхрити – устойчивость, стабильность, утвержденность духовного опыта или осознавания, когда некий духовный опыт внутри нас укореняется и растет.

3. Смрити – память. У всех нас есть воспоминания, и мы воспроизводим прошлый опыт с помощью воспоминаний. Читта проявляется в основном как сохранение и возрождение самскар в подсознательных действиях сознания. Ее можно уподобить памяти на жестком диске, то есть внутри нас есть различные файлы, и все это в виде склада внутренних тенденций хранит читта. Память, воспоминания составляют наше эго, ахамкару. Мы есть то, что мы о себе помним. Например, если бы не было читты, то мы бы уснули, а наши самскары вошли бы в ясный свет и растворились, поэтому мы после пробуждения думали бы: «Кто я такой? Что я здесь делаю? Что это за мир?». Именно читта не дает этому произойти. Мы все помним на уровне тонкого тела. Глубоко в душе мы помним даже прошлые жизни, все ранее накопленные грехи и заслуги, потому что читта сохраняет все эти записи.

4. Свикара – схватывание, то есть способность к усвоению и присвоению опыта, к созданию того, что приобретено через внешние источники.

5. Тьяга – отрешенность. Это способность к оставлению или отказу от чего-либо, к жертве ради чего-то большего, то есть это способность отказываться от какой-то части себя, не отождествляясь с нею.

Читта – это то, что есть в нашей памяти, в нашем тонком теле, и многие не понимают, что именно память вызывает к жизни все то, что с ними происходит.

Например, если у вас в памяти есть какие-то события, то эти события будут происходить независимо от того, хотите вы этого или нет. Они не произойдут только в том случае, если вы приложите большие усилия и очистите их.

Именно память определяет то, как разворачивается наша карма. Обычно говорят, что каждое наше действие производит три вида следствия. Что бы вы ни сделали, ни сказали, ни подумали, вы производите некую вибрацию в пространстве и создаете будущие следствия. Это все фиксируется тонким телом. Есть сразу видимые следствия. Например, вы готовите суп, а затем едите его. Вы создали причину, а ее следствие – удовлетворенность, или если вы раздраженно разговариваете с кем-либо – это причина, а следствие – вы оказываетесь на монастырском совете. Это пример причин и следствий, видимых сразу. Бывает и по-другому – следствия откладываются в виде отпечатков (самскара-пхала).

Следствие в виде отпечатков не дает быстрых результатов, но оно оставляет внутри вас тонкие следы (васаны). Как только вы что-то сделали, у вас в уме появился отпечаток, который становится вашей памятью. Вы не можете от него избавиться по своему желанию, он на вас оказывает влияние, создаются самскары. Он становится причиной ваших будущих желаний и намерений. То, как мы поступаем, влияет на то, какими мы становимся. Если мы много раз поступаем плохо, то создается соответствующая тонкая память, и тогда мы сами в итоге становимся плохими. Если мы много раз поступаем хорошо, то создается память о хорошем, и тогда мы сами становимся хорошими. В этом заключается суть принципа накопления заслуг.

Например, если у человека плохая карма, то ему не надо практиковать, ему надо накапливать заслуги, то есть хорошие воспоминания. Хорошие воспоминания – хорошая карма. Плохие воспоминания – плохая карма. Тонкое тело содержит самскары и после смерти тела, то есть после смерти самскары тоже проявляются.

Например, в тонком теле компьютерного игрока, привыкшего играть в виртуальную реальность, тонкое тело будет разворачивать эти самскары, поэтому после смерти тела он в тонком теле будет играть в эти же компьютерные игры.

Тонкое тело художника будет разворачивать образы, которые он создал, поэтому после смерти он в тонком теле будет встречаться с ними. Тонкое тело инженера будет содержать разные проекты, которые он делал. Все это самскара-пхалы.  Есть также адришта-пхала – это невидимые следствия, невидимые влияния, то есть вы что-то сделали, но это не проявляется сразу, это, возможно, не дало яркий отпечаток, однако это повлияло на вас, у вас развилось какое-то качество, вам добавили одно очко. Например, выросло ваше обаяние или ваша артистичность. Вы действуете, а это качество постоянно растет и растет. Рано или поздно это проявляется в виде каких-то духовных, религиозных или человеческих достоинств, каких-то ярких качеств и черт характера, достоинств или недостатков.

Затем они вознаграждаются или наказываются в соответствии с космическим порядком (рита и нияти). Это и есть адришта-пхала, то есть то, что сразу не проявляется, и все это происходит благодаря памяти (читте).

Наконец, пятый аспект нашего внутреннего инструмента, это чайтанья, сознание. Он один из самых важных. Чайтанья – это наша осознанность, это пространство нашего ума. Оно тоже обладает разными функциями, а именно:

1. Вимарша – размышление, отражение осознавания различных процессов в нашем сознании. Например, когда вы созерцаете санкальпу, есть движение мыслей: мысли расплываются или мышление четкое, или появились нечистые мысли – все это вимарша. То есть вы производите мыслительный процесс.

2. Чинтана – это осознавание, когда вы можете быть в тонком созерцании на фоне присутствия.

3. Шилана – это внутренняя добродетель, внутренняя самодисциплина, самоорганизация, изначально присущая сознанию как внутреннее добро, когда вы интуитивно знаете, как держаться правильного духа.

4. Дхарья – это бесстрашие, отсутствие колебаний. Когда вы утвердились в сознании, ваш ум не колеблется, потому что сознание всегда шире любых переживаний.

5. Нихсприхаттва – это беспристрастность. Эта функция сознания означает, что как только ваше осознавание высвобождено, вы перестаете зависеть от желаний. Вы имеете тенденцию освобождаться от желаний, потому что вам не хочется следовать за желаниями и быть от них зависимыми. Это, конечно, трудно реализовать, если чайтанья не развита или слаба, а как только она развивается, все желания для вас меркнут, вы свободны от них. По крайней мере, вы свободны от них настолько, что они не могут сильно смутить вас.

Это двадцать пять категорий проявления ума в теле, когда каждая функция антахкараны (манас, буддхи, ахамкара, читта и чайтанья) проявляется пятерично.

Если вы знаете эти пять категорий антахкараны и пять функций каждой категории, вы получаете общее представление о том инструменте, которым вам предстоит пользоваться в процессе джняна-йоги.

Полезно выполнять аналитические медитации на каждую часть этого внутреннего инструмента. Медитировать над манасом, над буддхи, над ахамкарой, над читтой и над чайтаньей, чтобы хорошо понять, как мы устроены, чтобы научиться выделять все эти составляющие внутреннего инструмента в себе, видеть работу их отдельных функций, определять их сильные и слабые стороны.

Часто всплывают разные аспекты ума, поэтому мы должны знать, как их классифицировать, как к ним относиться. Такая аналитическая медитация может быть эффективной предварительной практикой, которая утвердит вас в джняна-йоге и поможет укрепиться в практике созерцания.

Как активировать буддхи

Вопрос:

– Читта очищается за счет, например, бхаджан мандалы, за счет визуализаций, практик. Манас – за счет концентрации, воли, приложения усилия, а как работать с буддхи, чтобы его направить на достижение? Какие можно использовать методы?

Во-первых, верность своим идеалам, убежденность в своих ценностях. Вера – вот что растит буддхи. Следующий важный метод – приложение воли. Буддхи растет благодаря тренировке воли; когда вы не уступаете поползновениям эго и манаса, не следуете за тенденциями читты, тогда буддхи растет. Отбрасывание себя, самоотдача, смирение, сдержанность – все это увеличивает буддхи. Например, если вы делаете тапас, блокируете манас, то есть останавливаете мысли и не идете за викальпами, не следуете за читтой, то буддхи резко активируется, у вас появляется большая духовная сила.

Вы как бы изнутри извлекаете присущую вам магическую силу, с помощью которой можете что-либо делать, чего-то достичь или что-то прояснить для себя. Любой тапас обязательно усиливает буддхи. Если вы немного концентрируетесь, выполняете какую-то аскезу, то ваш буддхи возрастает.

Некоторые могут усиливать буддхи благодаря аналитическим медитациям, чтениям текстов и размышлениям над ними. Например, долгое время я очень много читал и размышлял, и это размышление длилось непрерывно.

Затем я засыпал и продолжал во сне размышлять на различные философские темы. Во сне перед глазами даже шли строки священных текстов. Это такая форма непрерывного сознания через изучение учения. Все это активирует буддхи.

Когда вы общаетесь на тему учения, изучаете какой-то вопрос или смотрите на какую-либо проблему, то всегда вспоминайте, что в картину мира, в любое действие, в поведение встроен субъект, человек.

Когда задают вопрос: «Кто это?», то всегда будет ответ: «Я», и затем мы это «я» должны разобрать по кирпичикам: «А что именно представляет собой это «я»? Что это такое?».

Часто люди занимаются самоисследованием (вичарой) и говорят: «Кто я? Я никого не нахожу там». Такие ответы бывают. Они ощущают пустоту, безмыслие, но этого мало. Если вы действительно глубоко исследуете природу «я», вы обязательно должны увидеть там манас, ахамкару, читту, буддхи, чайтанью.

Вы увидите все их функции, о которых мы только что говорили, ощутите их взаимосвязь, переплетение, игру разных нюансов. При этом, увидев все это, вы должны отойти от них, разотождествиться с ними, и тогда это можно назвать глубоким самоисследованием. Если человек просто выполняет самоисследование, но не понимает различий между читтой, ахамкарой, манасом, то это еще самая начальная стадия вичары, он проник только в верхний слой подсознания. Только тот, кто хорошо различает все это и свободен от читты, манаса, буддхи, ахамкары, является истинным джняни, и я всем вам желаю стать истинными джняни.