31.12.2009

Духовный путь

Майя. Преодоление эгоизма

Я считаю, что нам всем, и мне тоже, в жизни несказанно повезло, поскольку мы повстречали драгоценную Дхарму, гуру, сангху, пошли по пути освобождения. Это самое великое сокровище, которое можно найти во всей вселенной, самое лучшее, что может произойти в жизни. Это означает, что сам Абсолют, Бог, Брахман, коснулся нас лучами своих благословений, лучами своей сострадательной энергии, Ануграхи.

Эти лучи милости низошли из самого центра творения, из сердца бога-творца как ответ на наши молитвы, искания и призывания, на совершенную аскезу и добродетельную жизнь в прошлых воплощениях. Поэтому надо каждый день жить так, чтобы не упустить эти лучи милости, не затмить их и постоянно открывать им свое сердце, свою душу, не отворачиваться от них, а наоборот призывать их. Пока мы не обрели освобождение, майя, материальная энергия, мир иллюзий будет не раз изощренно испытывать нас и проверять, достойны ли мы войти в высшую обитель Бога, прекрасный духовный мир, но майе нельзя поддаваться.

Майя – это очень серьезная энергия. Мы можем одолеть ее, только если будем опираться на веру и то, что превосходит наш эгоизм. Если мы опираемся на наше эго, на наш эгоизм, то мы всегда обречены, потому что эгоизм и есть союзник майи, и как только мы опираемся в себе на наш эгоизм, то майя внутри нас получает союзника. Этот союзник начинает действовать против нас, даже если мы думаем, что это не так. Одолеть майю можно только если превосходить эгоизм: с помощью самоотдачи, веры и осознавания, которые выше эго. Для того, чтобы превзойти свой эгоизм, надо очищать себя джняной, верой, садханой, тапасом, служением, самоотдачей. Нельзя верить майе, нельзя верить обманчивому материальному миру. Нельзя полагаться на преходящие материальные ценности, отношения и понятия – все это блеф.

Когда я читаю лекцию, я всегда специально сдерживаю свою шакти, особенно когда читаю практикующим мирянам. Если не сдерживать ее, сознание других может очень быстро трансформироваться, но я не хочу, чтобы оно трансформировалось под воздействием моих слов, я хочу, чтобы оно трансформировалось под воздействием понимания, изнутри. Если оно трансформируется под воздействием моих слов, то это будет моя заслуга, а не заслуга ученика. Это важно понять, то есть я позволяю ученику самому дозревать до каких-то вещей. Я не пытаюсь просветлять его своей силой, своими словами. Этого не будет принципиально. Это моя сугубо личная позиция как учителя.

Если вы получаете просветление извне как что-то данное вам, вы не проявите и не разовьете свои качества, вы не оцените это, ваша душа не обретет зрелость. Поэтому гуру чувствует себя как терминатор в детском саду. Он приходит и, обладая совсем другим видением, другими шакти и потенциалом, проявляет себя по-детски.

Это сознательная политика, которая ведется и будет вестись постоянно. Тем не менее иногда я делюсь более серьезными откровениями, и одно из таких серьезных откровений заключается в том, что нельзя полагаться на майю, нельзя позволять сансаре водить себя за нос. Нельзя полагаться на материальные отношения, на оценочные эгоистичные понятия, на этот преходящий мир. Следует действовать в нем правильно, но нельзя на это полагаться. Полагаться надо только на истину. Если же мы об этом забываем, мы становимся уязвимыми для воздействия майи.

Укрепление веры

Новый год – это мирской праздник. Для нас это время подведения итогов и отчетов, и также повод немного задуматься о разных вещах, то есть это тоже фактор времени, непостоянства. Например, будет отчетное собрание сангхи, монастыря – 2048 год. Вы надеетесь присутствовать на этом? Будет отчетное собрание 2079 года. Вы на нем тоже надеетесь присутствовать? Будет отчетное собрание монастыря 2184 год. Будете ли вы на нем присутствовать? Какие у вас планы на этот счет?

Тот, кто поглощен материальным, кто не думает о непостоянстве и не строит планы своей духовной жизни, тот просто неразумный человек, он заблуждается. Он сильно захвачен текущей ситуацией: как получить богатство, как соблазнить кого-то в миру, что о нем подумают, как он выглядит в глазах других, как наладить отношения с семьей, как заработать определенный социальный статус? Тут совсем другие масштабы, тут совсем другая игра.

Самый главный игрок – это непостоянство, это фактор времени. Все другие игроки – просто пешки по сравнению с ним. Непостоянство возможно преодолеть, только если мы развиваем джняну, совершаем тапас, занимаемся садханой, посвящаем себя служению, проявляем самоотдачу, то есть безупречно следуем по духовному пути. Поэтому нужно, не взирая ни на что, всегда стойко держать свой курс, мужественно идти вперед, подобно герою, тренировать, закреплять, укреплять свою веру и преданность Дхарме, храбро преодолевая происки мар, эго и неведения внутри нас, которые постоянно пытаются строить козни, различные заговоры.

Стоит практикующему ослабить свою веру, джняну, садхану, как сразу начинаются происки мар. Вы не должны думать, что вы уже их усмирили, потому что внутреннее неведение есть до тех пор, пока вы не достигли полного освобождения. Напротив, задача практикующего – постоянно наращивать свое мастерство, укрепляться в вере, то есть с годами вера, осознавание, мудрость, ясность должны укрепляться, а не ослабевать. Мы должны каждый день одерживать маленькие духовные победы. Вслед за верой и преданностью рождается отрешенность – это свобода от чар майи, стойкость в садхане, тапасе, а вслед за стойкостью в садхане рождается джняна. Джняна, преданность Богу и любовь к Богу – это одно и то же. Джняна и шраддха (вера) – это одно и то же, только задействуются немного разные праны. В этом надо укрепляться, надо полностью отдавать себя этому жизненному выбору. Нет ничего невозможного для джняны и веры, которые по своей сути есть одно.

Джняна и вера даруют мудрость и свободу богов, наделяют волей Творца, одаривают силами творить, поддерживать и проявлять божественное. Если у вас есть небольшая вера, вы всегда должны задавать себе вопрос: «Где границы моей веры, где ее пределы? Насколько моя вера сильна, глубока и крепка?».

Сначала мы обнаруживаем, что наша вера слаба, как и осознавание, потому что если вера крепка, то и осознавание тоже глубоко, и мы приходим к тому, что мы недостойны войти в духовный мир. Безусловно, мы обладаем тем потенциалом, который у нас есть изначально, но обнаруживаем, что по качествам, кармам и проявлениям мы недостойны войти в духовный мир. Это следует понять. Не надо много самомнения, не надо эгоизма: «Я большой махаратха, мандалешвар. Я не боюсь сансары».

Все это блеф эго, который будет сметен при первых же серьезных проверках веры. Всего этого не надо, наоборот, надо трезвое, ясное и четкое понимание своего состояния и смирение. Это первый шаг к тому, чтобы по-настоящему обрести веру, то есть вера – это когда ты полагаешься не на эго, а на Бога. Когда ты понимаешь, что ты как эго недостоин, что ты как эго – никто, и тогда ты можешь по-настоящему полагаться на Бога, потому что ничего другого у тебя нет. Если ты думаешь, что ты как эго что-то собой представляешь, то ты уязвим для происков майи, для сансары, для неведения.

Осознание «я недостоин» – это не повод для самоуничижения, это, наоборот, повод для переосмысления и самоотдачи. Истинная божественная гордость рождается после понимания этого факта, но не ранее. Если же понимания этого факта нет, а божественную гордость мы думаем создавать из состояний и представлений понятийного ума, то это просто ахамкара, которая становится «пупом земли», по крайней мере пытается так себя позиционировать. Истинная божественная гордость – это следствие глубокого смирения, самоотдачи и преданности, когда мы полагаемся на Бога. Вот отсюда растет это чистое семя.

Нет ничего невозможного для джняны и веры, которые, по сути, есть одно. Нечего бояться майи, если с вами благословения Ануграхи, всех святых, богов, гуру, Васиштхи и Даттатреи. Если вы полагаетесь на них, то все возможно. Джняна – это не только мудрость, но и способность проявлять божественные силы: силы знания, свободы воли, власти, творения, поддержания, сокрытия, Ануграхи.

Внутри вас дремлет эта безграничная мудрость и сила. Вы ее можете пробудить, если будете внимательно и с верой следовать заветам святых, священных писаний, наставлений. Нужно обнаружить эту силу, а затем поверить в нее, поскольку она уже вам присуща. Ее надо освятить разумом в состоянии веры, джняны, самоотдачи, преданности и созерцания.

В сангхе существует уникальная система практики и обучения, которая вызывает одобрение у святых и мудрецов всего мира, но чтобы она принесла пользу, в нее надо верить, открываться ее благословляющему даршану, ее надо изучать и применять в своей жизни. Есть такая поговорка: «Кто-то с годами становится мудрее, а кто-то становится старше». Я вам желаю, чтобы вы с годами не просто становились старше, а становились мудрее, чтобы вы раскрывали внутри себя мудрость, которая заключена в учении. Нет никакого смысла быть в сангхе и с годами просто становиться старше, не обретая никакого опыта и мудрости в результате работы над собой.

Есть другая поговорка: «Одни люди думают и планируют, другие делают». Очень часто у нас есть тенденция думать и планировать, но мало проявлена тенденция делать, как во внешнем смысле, так и в духовном. Однако состояние сиддха – это такое состояние, когда подумать и спланировать – это значит сделать, материализовать, то есть между намерением и его реализацией нет дистанции. Например, я не думаю много, когда что-либо планирую, меня не особо волнуют какие-то условия, возможно это или нет. Я считаю так: стоит мне подумать, выразить санкальпу и взять за нее ответственность, как это фактически уже есть, это реализовано, вопрос только в материализации. Именно таким образом следует подходить и к служению. Если мы к служению подходим с позиции эго и ума, мы всегда чувствуем сужение и понимаем, что многие вещи не можем делать из-за ограничений.

Следует изменить свои взгляды на мир и смотреть шире. Все в этом мире – иллюзия, все происходит только как проявление понятий. Все, что есть, – это пустота, это означает, что какое бы понятие в уме вы ни зародили, если у вас есть воля и вера в это понятие, оно материализуется.

Неважно, каковы законы физики этого мира, неважно, какие условия, это только вопрос сознания. Если мы не внимаем базовому учению, философии Васиштхи и у нас нет веры, то мы включаем ум, эго, начинаем рассчитывать, и тогда у нас все тормозится.

Я же подхожу к реализации намерения с позиции материализации, а все остальное появляется естественно, чудесным образом, если приложена должная шакти и состояние веры.

Ответственность за духовный выбор. Адвайта

Быть практикующим учение адвайты, принадлежать к общине адвайты сиддхов и лайя-йоги – это большая честь и ответственность. Надо учиться быть достойным ее.

Надо высоко нести эту честь, никогда не роняя ее, помня, что на вас как на ученика гуру, как на практикующего Дхарму, члена сангхи смотрят другие, и они просто благодаря кармической связи с вами устанавливают связь с учением или не устанавливают. От вашей мудрости и веры зависит, смогут ли они в будущем установить связь с Дхармой или нет. Учение адвайты поступательно разворачивается. Оно и дальше будет непрерывно и победоносно разворачиваться следующие восемьсот лет, восхищая тех, кто верит в него и практикует, пока не станет целой самодостаточной вселенной, божественной мандалой и не изменит этот мир до чистого видения. То, что вы видите сейчас, – это всего лишь один-два процента от того, что может быть, и что будет. Мир есть проявление мыслей. Каким мы мир задумываем – таким он и становится. Главное – верить в то, что мы задумываем, действовать целенаправленно и безупречно.

Я верю, что еще при нашей жизни воплотятся наши планы. Проявятся сто восемь храмов адвайты, множество монастырей, просветленных учителей, которые поведут миллионы душ во всем мире по пути освобождения. Я верю, что в каждом доме будут изучать учение адвайты и подражать святым: матери, деды и отцы будут учить внуков и сыновей мудростям учения и тонкостям философии, созерцанию, практике, как это было в древние ведические времена, когда жили риши, когда существовал город мудрецов Вишала, описанный в «Трипура рахасье».

Адвайта как философия считается в Индии высшей ценностью для понимания, а как учение является безусловным духовным авторитетом для миллионов садху (кроме тех, которые исповедуют буддизм, джайнизм, вишишта-двайту, двайту и некоторые дуалистичные формы сиддханты).

За пределами Индии адвайта чаще всего известна в форме современной западной нео-адвайты. Кроме того, она признана величайшей мировой философией подавляющим большинством ученых, философов-ориенталистов. В России адвайта утверждается пока только благодаря нашей сангхе, нашему монастырю, конгрессу и некоторым отдельным мастерам, последователям.

Я считаю, что философия адвайты как учение и как путь достойна стать общечеловеческим достоянием. Каждый может получить великую пользу, применяя в жизни истины адвайты. Потому что, что может сравниться по глубине, глобальности, мудрости, масштабности и широте мышления с «Йога Васиштхой», «Трипура рахасьей», «Атма-бодхой», «Вивека чудамани» и другими учениями адвайты? Эти учения драгоценны. Те, кто их поведал миру, были величайшими пророками, воплощениями Бога, эманациями. Такие гиганты духа, величайшие святые, как Васиштха, Даттатрея, Шанкара, их философия, священные тексты, воззрение, конечно, без всяких сомнений, заслуживают всемирного, общечеловеческого почитания и величайшего признания, вне зависимости от национальности, религии, территории. Я считаю, что их именами должны называться улицы и площади в больших городах, ведущие университеты, международные премии в области науки и искусства, космические корабли, спутники, океаны, моря, звезды.

Их изображения должны быть знакомы каждому ребенку как высшие идеалы. Потому что, когда мы живем в майе, сансара транслирует свои ценности и идеалы, но от трансляции таких сансарных ценностей и идеалов нет большой пользы.

Например, меня в детстве воспитывали в школе на идеалах декабристов, героев-революционеров. Для меня это были как махасиддхи, святые. Я думал: «Буду как Котовский, как Буденный». На самом деле нам нужны истинные идеалы. Если у человечества нет идеалов, если оно утратило свои ориентиры в каких-то политических играх, утратило свой путь (а я абсолютно уверен, что оно очень давно утратило свой путь), то мы как обладатели этих ценностей, их хранители и преемники, должны указать человечеству верный путь.

Мы должны взять на себя ответственность по принципу: если никто не готов взять ответственность, то это должны сделать мы, потому что если мы не будем указывать эти ориентиры, то майя и дальше будет навязывать свои идеалы, ценности и ориентиры. Она будет говорить: «Вот тебе герой – терминатор. Вот тебе еще один герой – звезда Голливуда. Это здорово! Бери пример и будь таким же!». Я считаю, что если мы будем показывать, что у нас есть свои ценности и свои герои, то все люди получат от этого пользу, потому что это гораздо лучше.

Ничто не может сравниться с высшими ценностями, идущими из божественных миров. Такие герои как Даттатрея, Васиштха и Шанкара – это самые великие герои, которых невозможно превзойти. Если у человечества нет героев – мы их ему дадим. Если оно растеряло свои духовные ориентиры, то наша задача – помочь ему восстановить эти ориентиры. Если у людей хватит заслуги признать величие и ценность этих ориентиров, то такое признание будет величайшим переворотом всех смыслов и ценностей в масштабах цивилизации, оно несомненно окажет влияние на всю дальнейшую эволюцию человечества.

Расцветет новая наука, не та материалистичная, которую мы изучали в школе, а основанная на древнем ведическом знании, которое станет естественным, поскольку будет изучаться еще со школы. Духовные знания станут естественной интегральной частью образования.

Квантовая физика, основанная на постулатах адвайты, и высокие технологии, основанные на учении Васиштхи и парасаттарка-логике, до неузнаваемости изменят смыслы и ценности всей цивилизации, ход ее развития. Тогда и чистое видение, и божественная гордость, и открытие в себе принципа «Ахам Брахмасми» станут нормальной вещью на уровне общечеловеческой культуры, государственной политики, образования, на уровне культуры всех народов. Тогда все человечество станет единой сангхой, самайными братьями и сестрами, как в чистой стране.

Для того, чтобы это произошло, чтобы адвайта по-настоящему прижилась, распространилась на территории России и утвердилась в качестве мощной духовной силы, нам нужно всячески ее популяризировать, почитать, восхвалять своей духовной жизнью, своим примером, своей духовной практикой и служением, показывая преимущества учения на своем примере. Монахи в своем статусе, а миряне в своем статусе.

Воззрение адвайты так велико и так глубоко, что каждый, кто знакомится с ним, приходит в восхищение. Он меняет свою жизнь к новому божественному видению. Тогда адвайта как воззрение, как путь, как философия проникнет в историю, в школьные учебники, в популярную литературу, кинотеатры, театры, книжки для детей, в культурную и ученую среду. Поскольку не все из нас отшельники по своей природе, у нас есть большой потенциал для служения Дхарме. Можно исполнять эту миссию бескорыстно и до самозабвения трудиться на благо других, на благо всего человечества, забывая свой маленький эгоизм, поскольку эгоизм – это причина нашего неведения. Можно с полной самоотдачей служить Ануграхе и через это очищать себя. Я абсолютно уверен, что нам нужно продолжать переводить священные тексты, строить храмы святых адвайты, открывать монастыри, общины, Дхарма-центры и ритритные комплексы. Мирянам надо разрабатывать воспитательные ведические программы для детей и подростков, создавать собственную систему высшего ведического образования, создавать сакральную русскую ведическую культуру, духовную ценностную среду, если мы, конечно, хотим жить в обществе возвышенных идеалов, а не в том обществе, которое никак не связано с духовной жизнью.

Нужно продолжать писать мощные статьи, трактаты, доклады на темы адвайты, издавать журналы и газеты, популяризирующие Дхарму, продолжать проводить просветительские семинары и лекции, приобщать к ведическим ценностям тех, кто искренне ищет смысл жизни. Нужно повсеместно утверждать смыслы и ценности учения адвайты как непреходящие общечеловеческие ценности.

Долгое время мы себя позиционировали максимально политкорректно и очень скромно подавали учение. Но я думаю, что ситуация постепенно меняется, поэтому мы можем более открыто и гармонично подавать учение и распространять его, утверждая наши ценности и идеалы.

Надо уметь проявлять интеллектуальную инициативу, не бояться выдвигать глобальные проекты, решающие проблемы человечества, и, разумеется, реально воплощать их в жизнь. Нам как сангхе надо становиться самоорганизованными и сплоченными в духе, надо становиться мудрой, креативной, божественной нацией.

Один монастырь погоды не сделает, но если мы распространим идеи арийской ведической цивилизации в масштабах всего нашего народа, то духовная обстановка полностью изменится. При этом каждый должен знать свой статус и свое положение. Например, монахи должны практиковать, держаться своей дхармы и служения, а миряне – своей, но это должна быть одна сангха. Миряне должны взять на себя какую-то часть ответственности в служении и поддержки монахов. Монахи должны взять на себя свою часть ответственности и служения. Тогда сангха будет функционировать как единый организм. Тогда мы станем божественной креативной нацией, духовной нацией всего человечества, богочеловечества или нео-человечества, нацией веры, джняны, любви, сострадания, чистого видения, самоотдачи, божественной гордости и величия Дхармы, которая даст надежду всему остальному миру.

Я благословляю всех учеников, кандидатов, последователей, монахов и мирян на непоколебимую веру, истинную джняну, преданность Дхарме, садхану, бескорыстное служение Ануграхе на благо всех живых существ. Пусть они освещают ваш духовный путь подобно солнцу. Да пребудет с вами вера, духовная сила и мудрость. Да благословят вас риши и авадхута Даттатрея.