24.12.2009

Духовный путь

Два важных фактора в духовной практике: отрешение от сансары и вера

В духовной практике важны несколько вещей: отрешение от сансары и вера. Отрешение от сансары означает, что должно родиться большое разочарование в сансарном образе мышления, в сансарном видении. Оно должно отсечь надежды, страхи, связанные с сансарой, привязанности и прочее, то есть любые упования на сансару должны исчезнуть.

Они еще не исчезли, потому что глубоко в подсознании они все равно есть. Нелегко сделать это так сразу. Мы должны делать это постепенно, а если это сделать резко, то вы почувствуете себя очень скверно, потому что ум еще не готов к этому.

Ведь все тонкое тело это и есть сансара. Мы должны понемногу взращивать устойчивое отрешение от сансары, потому что если его не взращивать, то мы постоянно будем в заблуждении.

Отрешение от сансары – это не значит отказаться от действий, от сострадания к другим, от любви к другим или от восприятия. Под сансарой прежде всего подразумевается неверное видение, неверные ценности, неверные смыслы, неправильные действия. Нужно глубоко разобраться в этом, чтобы отречься от сансары. Когда вы видите гуру, вы видите только его определенную ипостась, определенный стиль общения и действия, но в душе я очень отрешенный, даже когда активно действую. Именно эта отрешенность позволяет мне действовать эффективно, без привязанности, занимаясь многими вещами, общаясь со многими людьми. Сколько бы я ни общался, чем бы ни занимался, у меня не возникло никаких привязанностей и мыслей по этому поводу.

 Никого из присутствующих, кроме Сатья Теджаси, здесь не было десять лет назад, но тогда тоже был полный зал, тоже сидели монахи и миряне, я читал лекции. Я вам желаю, чтобы вы сидели здесь и через десять лет, и через двадцать лет, и через тридцать лет, чтобы майя вас не искусила, чтобы демоны вас не искусили, чтобы потом вы тоже сидели где-то на вьясасане и учили других учеников, став просветленными.

Ведь десять лет назад я читал те же самые лекции, давал учение отрешения от сансары, рассказывал о непостоянстве, медитации, кундалини-йоге. Был полный зал, только это было в другом месте, в Крыму. Вот что такое непостоянство, вот что делает сансара.

Пока вы не отрешитесь от сансары, она будет крутить вас так, как захочет, а йогин не позволяет сансаре крутить себя. Десять лет прошло, и я читаю лекции о том же, я сам такой же. Эти десять лет меня никак не впечатлили, не изменили, мои ценности и смыслы не поменялись, мои практики (атма-вичара, санкальпа «Сон», сиддхасана, чандали-йога) как были, так и остались.

Если нет отрешения от сансары, то в процессе практики кармы будут открываться и водить вас туда-сюда, это будет продолжаться постоянно: и в этой жизни, и в следующей жизни, и еще во многих будущих жизнях, и вы забудете о Дхарме.

Будут новые мужья, новые жены, новые дети, новые бабушки и дедушки, новые работы. Вы родитесь в других странах, например в Китае или в новой расцветающей Африке в двадцать пятом веке, и вся эта новая история проявится, потому что она есть в ваших каналах и в ваших тонких телах. Так просто она не растворится, если вы не будете предпринимать очень серьезные усилия в практике. Все это прямо сейчас есть в потенциале в виде семян, и если вы не будете бдительными, то это будет и дальше вести вас к новым воплощениям. Вот что такое сансара, то есть все по-настоящему.  В каком случае можно сжечь эти семена? В каком случае эти кармы не проявятся? В том случае, если постоянно культивировать в душе отрешение, каждый день с утра до вечера.

Причем заметьте, что я говорю не про отрицание, а именно про отрешение. Отрешение означает прямо и честно смотреть в свою душу, окружающий мир, анализировать и вырабатывать принцип созерцания. Отделять осознавание, созерцание от всего. При этом тело двигается, энергия двигается, есть восприятие, но тонкое сознание не имеет надежды, не имеет страха и цепляний. Тонкое сознание утверждено в самом себе. Люди очень бессознательны.

По своим склонностям я очень отрешенный, то есть если бы не мои обязанности проповедовать, то я был бы отшельником, который всю жизнь проводит в мауне, изображает юродивого, ни с кем не общается, никого к себе не подпускает. Такая моя личная установка и карма. Это лучший способ для меня. Потом я решил, что надо проповедовать, надо как-то пойти на компромисс и подыграть людям, общаться с ними, создать монашескую систему и прочее.

Потом я подумал, что для того, чтобы еще больше помочь людям, надо еще больше пойти на компромисс, надо общаться с мирянами, говорить о ведической семье, благословлять даже мирские вещи, потому что это карма, от нее мирянину никуда не уйти, и лучше это делать в благословении, садхане и самае, чем просто так.

Тем не менее эти компромиссы – это всего лишь искусная игра, средство, чтобы Дхарма дальше расцветала. Именно так действуют учителя, поэтому учителей и называют искусными в различных уловочных средствах, но в душе я ни на какие компромиссы не иду, то есть это только внешняя игра. В душе у меня все равно есть полное отрешение. Я вообще никакой надежды на сансару не питаю. Я знаю, что только на Бога надо надеяться. Когда вы так живете и действуете в отрешении, вы видите, что все проблемы у вас исчезли, потому что проблемы есть, только когда есть надежды, но если ты в отрешении, то все ложные сансарные надежды исчезают, остается только Бог, только осознавание, а куда Бог денется? Куда осознавание денется? Оно всегда рядом с вами. Вы как сбрасываете огромный кармический балласт. Действуя в состоянии такого отрешения, вы можете заниматься служением, много чего делать, но в душе вы всегда будете свободны. Вас никогда не будут раздирать на части внутренние противоречия и демоны, у вас ни к чему не будут возникать привязанности. Вы будете чувствовать себя очень легко, и такая легкость – признак естественного состояния.

Вторая важная составляющая духовной практики – это вера. Мало быть отрешенным; если ты не устремляешь свой ум куда-то в конкретную точку и просто отрешаешь его, ум будет бунтовать. Ему надо что-то, куда бы он мог себя направить, то есть нашему сознанию обязательно нужно направление.

Если вы просто отрешаетесь, а веры нет, вы ее не выращиваете, словно маленького ребенка, то даже если вы от многих вещей сможете отрешиться, но какая-то тонкая самскара все равно обязательно всплывет, и тогда ум, изголодавшийся без объектов, на которые он мог бы направить себя, начнет за нее цепляться. В итоге вы вместо Бога, вместо недвойственности, получаете следующую новую жизнь в каком-то новом теле.

Вера подразумевает, что вы хорошо проясняете для себя принцип веры, символ веры, объект веры. С годами вместе с ростом чистого видения должна расти вера в Дхарму, в священные писания, в святых, в ишта-девату, в гуру.

Если вы практикуете правильно, она обязательно растет. Если практикуете неправильно, если допущены где-то ошибки в практике, то раз – и появляются сомнения, вера шатается. Признак правильной практики – постоянное укрепление веры и рост чистого видения. Если ваша вера слаба и шатается, то отрешение не поможет. Вы будете отрешаться и отрешаться, пока не выйдет определенная самскара; она будет тоньше и обманет ваш ум. Знаете, самскары – это ведь не просто отпечатки. Самскары – это как бы мудрые сущности внутри нас, и в тонком теле человека есть много различных сущностей, которые являются производными его собственного сознания. В даосизме их называют духами внутренних органов; есть дух печени, дух сердца, дух селезенки. Есть не очень мудрые сущности, это просто внутренние духи, которые обладают полуразумным существованием. Иногда такие существа могут быть как персонифицированные клеши.

Желая обрести самостоятельное существование, они могут чинить вред человеку; они желают покинуть физическую оболочку и жить сами, если йог не может их усмирять. Другой класс разумных сущностей в человеке – это внутренние божества, деваты; они обладают собственной свободой воли, собственной мудростью и ясностью. Человек – это такая вселенная, которая содержит всех этих разнообразных существ, а сам он – тонкое сознание, управляющее физическим телом.

По мере духовной практики эти различные существа начинают открываться, то есть самскара – это не просто отпечаток, а в тонком теле они могут иметь иллюзорное самобытие, индивидуальную волю и прочее. Задача практикующего – это так развить свою осознанность, чтобы соединить всех этих внутренних существ в нечто одно, переплавить их в целостность, сделать божествами своей свиты, а самому воцариться как божество в центре мандалы, стать мандалешваром. Стать мандалешваром собственной внутренней мандалы возможно только тогда, когда мы находимся в состоянии глубокой веры и созерцания.

Непостоянство – вот что должно побуждать пребывать в состоянии отрешения. Глубокое размышление о непостоянстве подрубает корень у нашего эгоизма и цепляний. Те, кто не понимают этого, находятся в большом заблуждении.

Человека можно сравнить с новичком в шахматах, а против такого новичка играет искусственный интеллект или гроссмейстер уровня Каспарова или Карпова. Новичок знает, как ходят главные фигуры, но еще не понимает всех тонкостей, однако он большого мнения о себе. Думает: «Сейчас я ему задам трепку! Пойду е2-е4, а потом пойду слоном. Отличный ход! Какой я умный и смелый парень». Еще поглядывает на других и думает: «Что он о себе возомнил? Воображает себя гроссмейстером». Он полон радужных и совершенно нереальных надежд. Рядом с новичком сидит настоящий гроссмейстер, у которого нет эмоций по поводу происходящего, а в голове уже имеется несколько комбинаций, которые позволят ему поставить мат противнику в пять ходов или даже в четыре хода.

Гроссмейстер знает то, что не знает дилетант. Он знает сицилийскую защиту, староиндийскую защиту, испанский дебют, что такое проходная пешка и опорная пешка в фаланге, что такое связка, скрытый удар, открытая вертикаль, открытая полувертикаль, короткая и длинная рокировка и прочее. Он знает, как правильно использовать ладью, что надо захватить клетки в центре, что ценность фигур меняется в зависимости от того, на какой клетке они стоят.

Все эти и множество других тонкостей знает гроссмейстер. Связка, вилка, батареи из фигур – все это он отлично знает, и у него в голове сразу есть множество комбинаций. Когда он начинает играть против новичка, он уже видит результат, то есть уже на четвертом-пятом ходу он ставит мат.

Новичок не подозревает этого и дальше ходит наобум: «Пойду конем, точно, здорово». Это так же, как и жизнь наобум, а затем, когда на четвертом, пятом или седьмом ходу он получает мат, то бесконечно изумляется и думает: «Почему так? Наверное, мне просто не повезло. Сегодня не мой день. Не сложилось». Потом он играет второй матч, но снова тот же самый результат. Он играет десять раз, но все время происходит то же самое. Он играет сто раз, но результат аналогичный, и он будет проигрывать до тех пор, пока не поймет, что он не знает многих вещей, что ему надо изучать искусство игры, овладевать тонкими приемами.

Этот гроссмейстер, очень мудрый и бесстрастный, который просто играет, зная множество разных приемов, – это сансара. Мы находимся во взаимодействии с сансарой. Мы все находимся в такой игре, где на одной стороне доски находимся мы, а по другую сторону – сансара, время, непостоянство, и хотим мы этого или нет, а сансара все равно играет, то есть существует такой неумолимый закон, который называется нияти, ход вещей. Мы не можем отказаться от этой игры. Такая игра продолжается постоянно. Многие люди, даже если они думают, что отказываются играть, все равно играют, и мат им ставят еще раньше. Есть люди, которые не знают законов, по которым живет реальность, делают ходы наобум, просто как придется, поэтому допускают ошибки.

Такого игрока, как сансара, можно обыграть только в том случае, если мы понимаем ценность фигур, как они ходят, их взаимоотношения, связки и все прочие тонкости. Тогда мы тоже начинаем делать эффективные ходы и адекватно отвечать реальности. Есть непостоянство, а я буду утверждаться в постоянстве. Есть такие-то вызовы, а я буду практиковать такую-то садхану.

Если на каждый вызов сансары у нас есть свой адекватный ход, то мы можем поддерживать равновесие (самйогу) или даже сами начинаем диктовать сансаре свои условия, то есть объявлять ей шах. Когда люди подвержены закону кармы, сансара им постоянно объявляет шах. Сексуальную энергию потерял – тебе шах. Постарел на десять лет, заболел, твой ум омрачился, тонкие контуры сознания отключились – опять шах.

Сансара постоянно тебя теснит, а когда тебе семьдесят, восемьдесят, девяносто лет, то тебе уже деваться некуда, все – мат и новая игра. Именно это и происходит с людьми, потому что этот гроссмейстер очень силен. Сансара имеет огромный интеллект и ясность, очень искусно играет, выстраивает очень сложные комбинации. Отсюда рождается отрешение и желание совершенствовать свое мастерство, чтобы обыгрывать сансару.

Когда мы развиваем свое сознание, хорошо изучаем правила и действуем по ним, мы можем адекватно играть с этим гроссмейстером и даже объявлять ему шах. Изучать правила – это значит четко понимать учение. Например, если не понимать принцип самаи, то это все равно что не знать, что конь ходит буквой Г; если не прояснять принцип самоосвобождения, то это все равно что не понимать, что главная фигура – это ферзь, думать, что главной фигурой является слон. Нужно детально изучить все правила игры, потому что если вы четко знаете все правила игры, все нюансы, то вы никогда не потерпите неудачи. Вы будете очень хорошим игроком с реальностью. Реальность обязательно признает вас и отпустит на свободу, вы достигнете реального освобождения.

Самые элементарные правила игры, которые надо знать и соблюдать, – это вера, Прибежище, четыре бесконечных, чистое видение, самоосвобождение и поддержание созерцания, самая, воззрение, правильная медитация, правильное поведение, правильный метод. Когда вы овладеваете этими правилами и умело ими пользуетесь, вы понемногу наращиваете свое мастерство игры с реальностью, и тогда у вас есть большие шансы побеждать.

Процесс перерождения

Итак, основой должно быть отрешение. Отрешение порождается размышлениями о непостоянстве, о страданиях и о том, к чему приводит бессознательная жизнь. Непостоянство лучше всего иллюстрируется фактом перерождения.

В учении говорится, что, если при перерождении тонкое тело выходит через брахмарандру, человек перерождается в чистых землях или достигает освобождения, то есть это высший путь. Если тонкое тело выходит через глаза, человек перерождается вселенским правителем, чакравартином, каким-либо божеством.

Если тонкое тело выходит через левую ноздрю в момент смерти, то его следующее рождение будет в чистом теле человека. Эти три высших выхода указывают на способность достичь высокого перерождения.

Есть три средних выхода. Если тонкое тело, душа, выходит через правую ноздрю, то человек может переродиться в теле якши, могущественного духа. Если через уши, то стать богом мира формы. Если через пупок, то стать богом в мире желаний, например родиться на небесах мира Индры, то есть среди богов, которые удовлетворяют свои желания и тратят заслуги. Есть также низшие виды перерождений. Если тонкое тело выходит через мочеиспускательный канал, то можно стать животным. Если тонкое тело выходит через половой орган, то можно стать голодным духом, а если через анальное отверстие, то можно обрести тело в мире ада.

Как это происходит? Ум погружается в светоносную основу. Это такое состояние пустоты, где все слито, все существует в виде семени. Времени нет, пространства нет, все свернуто в одну точку. Это пустотное, квантово-вероятностное состояние, и даже небольшая мысль может определить, в какую вселенную, в какой мир попадешь. Как только в уме начинаются движения, так сразу появляются понятия, и первые понятия, которые появятся, определяют процесс формирования тонкого тела и обретения грубого тела, то есть это очень неустойчивый процесс.

Даже незначительные понятия могут повлиять на следующую жизнь. Это подобно тому, как вы сидите в медитации, а потом у вас появляются совершенно спонтанные мысли, и они не грубые, а очень тонкие. Такие тонкие мысли и определяют формирование тонкого тела. Затем эти мысли начинают ветвиться, и создается целый тоннель реальности, и уже тонкое тело практически создано и неотвратимо направляется к месту нового рождения.

Считается, что если человека внезапно охватит огонь, унесет течение реки или поразит молния, то он может моментально сделать перенос сознания, вспомнив об ишта-девате, представляя его над головой. Такая практика, когда ишта-девата, неотделимый от иллюзорного тела гуру, представляется над головой, тоже является формой защиты от различных препятствий. Например, если у вас есть препятствия или не очень хорошее настроение, вы желаете получить благословение, тоже это можно делать, при условии вашего хорошего заземления.

Точка над макушкой указывает на нирвана-чакру и удана-вайю. В этой точке содержатся очень высокие вибрации, частоты тонкого тела. Все другие вибрации и частоты относятся не к тонкому телу, а к физическому и энергетическому. Например, прана-вайю, самана-вайю. Про эту точку над головой во всех текстах говорится так: «Йогин, который сумеет фиксировать здесь сознание, обретет самадхи». Поэтому такая практика выполняется именно над головой, но вы это можете делать только в том случае, если у вас хорошее заземление. Если заземление слабое, то этого делать не следует.

Стратегия в духовной практике. Стать мандалешваром

Какова должна быть стратегия практикующего? Практикующий должен понять, что он, по сути, уже является мандалешваром. Что такое мандалешвар? Мандалешвар – это тот, кто владеет какой-либо мандалой, несет ответственность, управляет чем-либо. Вы должны понять, что у вас есть мандала: мандала тела, пран и вашего сознания, то есть мандала – это не обязательно что-то большое.

Это может быть нечто совершенно маленькое, но в тот момент, когда вы принимаете ответственность и управляете чем-либо, вы уже являетесь мандалешваром этой мандалы. Каждый из нас является мандалешваром собственного ума, праны и тела, и как мандалешвар мы несем ответственность за это, мы управляем этим.

Духовная практика начинается с того, что мы принимаем ответственность за свою духовную жизнь. Даже если гуру передает учение или есть рядом старшие монахи, то они все равно не могут взять за вас ответственность. Только вы сами отвечаете за это. Даже Вишну, Шива или Даттатрея не могут взять за вас ответственность. Только вы сами являетесь мандалешваром своего тела, праны и ума.

Это подобно тому, как никто не может за вас есть, спать, любить – все это вы сами реализовываете, то есть вы должны принять ответственность за свою духовную жизнь, за свою садхану. Как вы сделаете – так и будет. Как вы будете практиковать – такие будут результаты, так вы будете расти. Если человек не зрелый, он этого не понимает, поэтому бессознательно стремится переложить на кого-то ответственность. Я не имею в виду путь бхакти, преданности, там другие отношения; я говорю именно о принципе бессознательности, когда человек по причине инфантильности не готов принять ответственность за управление мандалой своего тела и ума. Садхана начинается, когда мы готовы принять такую ответственность. Когда мы ее принимаем, мы понемногу становимся мандалешваром нашей жизни, то есть мы сами должны понять, чего мы хотим и куда нам идти. Для того, чтобы понять, чего мы хотим и куда нам идти, нам надо делать некоторые вещи.

Первое – изучать священные тексты, и не просто прочитать один раз и забыть, а очень глубоко в них погружаться. Второе – выполнять аналитические медитации на все махавакьи, на все истории из священных текстов, на отдельные аспекты учения. Надо выполнить много аналитических медитаций, чтобы буквально прожить какие-то аспекты учения. В этом случае мы можем научиться действовать правильно, выделять главное направление.

Как мандалешвар своего ума и тела вы должны научиться выделять главное направление. Главное направление в садхане – это Бог, то есть поддержание правильного созерцания, правильного присутствия. Если вы годами всегда держите правильное направление, то вы не ошибетесь. Это как если вы даже не очень опытный водитель, но едете по правильной дороге, то рано или поздно вы доедете до места назначения.

Если у вас отличный автомобиль и вы хороший водитель, но едете по неправильному направлению, то вы уедете в сторону от цели, вы приедете совсем не туда. Выделить главное направление – это значит соблюдать единую самаю созерцания. Как только вы ее приняли, так всю оставшуюся жизнь вы должны ее держаться, и даже когда вас искушают внутренние или внешние демоны или происходят какие-то события, вы все равно должны держаться этого направления, как стрелка компаса, всегда указывающая на север.

Следующее, что нужно делать, – это постоянно задумывать нужные события, нужный ход вещей. Нужный ход вещей в данном случае – видение перспектив собственной садханы: кем я хочу стать, чего я хочу в практике, куда движется мой ум. Если у вас есть ясное представление, то через некоторое время оно материализуется, вы это реализуете.

Например, четкое представление иллюзорного тела или четкое представление о погруженности в созерцании, о непрерывном удержании созерцания. На что мы направляем сознание – то и проявляется. Кроме того, чтобы реализовать то, что вы задумали, надо постоянно делать эффективные ходы, каждый день. Это относится и к мирской жизни, но особенно важно в духовной. Делать эффективные ходы означает, что вы постоянно что-то делаете, чтобы ваша цель материализовалась.

Например, вы концентрируетесь на чакрах – это эффективный ход. Вы занимаетесь внимательным и бдительным наблюдением своего эгоизма – это тоже эффективные ходы. Если вам сказали что-то, и вы обиделись – это неэффективный ход. Если вы думаете о ком-то плохо – это неэффективный ход, вы себе пользы этим не приносите. Проявляете эмоции, привязанность – это тоже неэффективные ходы.

Неэффективные ходы не продвигают вас никак, за них вам постоянно начисляют штрафные баллы. Поскольку вы играете с очень сложным соперником, надо делать только эффективные ходы, потому что такой соперник только и ждет, когда вы ошибетесь. Одна ошибка с вашей стороны – он уже наращивает свое преимущество. Делать эффективные ходы означает быть постоянно погруженным в садхану, чем бы вы ни занимались.

Неважно, это внешняя садхана или внутренняя, на фоне служения или медиации. Если вы постоянно погружены в садхану – ваше мастерство растет, и даже если проявляются кармы, различные трудности, то вы их легко одолеваете, никаких проблем нет. Те, кто забывают делать эффективные ходы, живут просто так, наобум. День прошел, лист календаря оторвали, следующий день. Это же твоя жизнь проходит! Ты должен помнить об этом.

Надо каждый день делать эффективные ходы, и тогда день прошел, а вы накопили преимущество, улучшили свое мастерство, развили уровень осознанности, потому что календарь не бесконечен, когда все листы закончатся, нечего уже будет отрывать. Все, что накопил: все осознавание, все заслуги, все созерцание – только это с тобой и останется. Тот, кто делает эффективные ходы, быстро набирает хороший темп. Это как успешный игрок, который одного победил, второго, третьего и по очкам уже многих обходит. Это результат эффективных ходов, то же самое и в Дхарме, в садхане. У того, кто каждый день делает в садхане эффективные ходы, увеличивается запас праны, очищаются каналы, усиливается ясность, растет осознанность, углубляется чистое видение, появляются опыты, пробуждается вера. Про такого говорят, что человек духовно растет.

Если кто-то не делает таких эффективных ходов, то против него карма постоянно делает ходы. Не сделал эффективный ход – пошла привязанность; еще не сделал эффективный ход – полезла клеша; еще забыл – вышел эгоизм. У неопытного практика на доске может быть угрожающая ситуация. Там клеша, там эгоизм, там привязанность, здесь ум беспокойный, и что он будет делать? Если он продолжает в таком же духе, то рано или поздно он получает от сансары шах, а затем мат. Его загоняют в угол как практикующего, но настоящий практик себе такого не позволит.

Как делать такие эффективные и правильные ходы? Нужно постоянно наблюдать, анализировать, обобщать, делать выводы. Нужно постоянно оценивать стратегию своей садханы. Каково состояние моих каналов? Поддерживаю ли я осознанность? Какую практику я выбираю? Это не сложно, и это не значит, что надо развить какую-то интеллектуальную деятельность; просто надо ясно, честно и прямо смотреть в свое настоящее состояние, на окружающий мир и все это оценивать.

Когда вы так практикуете, вы начинаете видеть то, что не видят другие. Вы начинаете открывать глубину вещей, потому что привыкли быть в осознанности и наблюдении, вам многое начинает открываться.

Например, тот, кто контролирует свои клеши и свой ум, может видеть, как разворачиваются мысли, как выходят клеши и как они самоосвобождаются. Человек, который не контролирует, не видит. Тот, кто практикует чистое видение, начинает прозревать, как чистые энергии играют посредством людей, ситуаций и всего прочего. Когда вы можете делать такие ходы, наблюдать и анализировать, далее надо многократно совершать сверхусилие на главном направлении, то есть если вы выбрали главное направление и делаете в садхане ходы, то затем надо наращивать сверхусилия. Это означает совершать тапас. Неважно, внутренний тапас или внешний, но такие сверхусилия совершенно необходимы. Это подобно тому, как в шахматах создается батарея из нескольких фигур, которая атакует одну фигуру. Например, если выстраивается в один ряд две ладьи и ферзь, то даже если фигура прикрыта двумя пешками, шанса удержать ее нет, ее все равно заберут, и особенно вы должны наращивать многократные усилия на тех местах, где у вас есть сильные стороны.

У каждого из вас есть сильные стороны. Вы должны понять свои собственные сильные стороны и многократно наращивать усилия в этом направлении. Например, моя сильная сторона – концентрация и воля.

Опираясь на нее, я долгое время прекрасно практиковал шат-чакра-йогу, медитацию махашанти, концентрацию, и благодаря этому у меня всегда была успешная садхана. Таким же образом и вы, обнаружив свою сильную сторону, должны многократно наращивать свои усилия. Например, если у вас сильная ясность и интеллект, то это джняна-йога, а если сильная воля, то следует уделять внимание концентрации.

Кроме этого, следует умело защищать свои фаланги и тылы, то есть свои уязвимые места. Помимо сильных мест у каждого из вас есть уязвимые места. У кого-то уязвимое место – эго, у кого-то – привязанность, у кого-то – плохо контролируемые мысли, у кого-то – нечистое видение, а у кого-то – слабый контроль над пранами, забитые каналы. Вы должны знать свои уязвимые места и хорошо защищать их, то есть вы должны так практиковать, чтобы в эти уязвимые места сансара не прорвалась, не могла вас контролировать через них.

Также следует всегда искать союзников, не следует полагаться только на себя. Личность, эго ограничено. Что это за союзники? Они бывают внутренние и внешние. Внутренние союзники – это то, что помогает вашей садхане: вера, самая, благословения святых, преданность. Никогда не забывайте о них. Внешние союзники – священные тексты, гуру, старшие монахи. Чем больше у вас союзников, тем легче вам практиковать. Если у вас мало союзников, вы не обращаетесь ни за верой, ни за преданностью, ни к старшим монахам, ни к гуру, то вы сами по себе, вы подобны королю, у которого не сложилась хорошая политика, поэтому любая угроза может быстро взять его в окружение, он может потерпеть неудачу.

Считается, что мудрый король – это тот, у кого много союзников. Он заключает политические союзы, даже дочерей отдает замуж за других королей, чтобы с помощью брака укрепить внешнюю политику. Чем больше союзников у такого мудрого короля, тем труднее на него напасть и одолеть его. Когда другие короли думают напасть на него или нет, они смотрят – нет у него слишком много друзей, много союзников, соберет большую армию, потом нам придется убегать от него. Таким же образом в духовной жизни, если у вас много союзников, вы не потерпите поражение, они всегда придут вам на помощь.

Следующий важный принцип – накапливать преимущества, постоянно делать выгодные обмены. В шахматах есть такой термин – выигрыш на материале. Выиграть на материале – это значит отдать коня, а взамен забрать ладью или ферзя. Неравноценный обмен. Три таких неравноценных обмена – положение дел на доске радикально изменилось, вы уже обладаете огромным преимуществом.

Это называется выигрыш на материале, а кто этого не понимает, тот думает: «Ничего, обменяю одну фигуру на другую». Он все главные фигуры отдает за бесценок. Таким же образом происходит и в духовной жизни. Если вы выигрываете понемногу, через некоторое время, преимущество склоняется в вашу сторону. Это означает, что надо учиться одерживать маленькие победы, но постоянно. Это своего рода бизнес.

Бизнесмен, который хорошо ведет свое дело, каждый вечер подсчитывает расходы и доходы; он стремится к тому, чтобы каждый вечер у него была хотя бы небольшая прибыль, и тогда к концу месяца у него получается приличная сумма. Если он один день плохо торговал, другой день, третий, то через месяц он окажется в минусе, у него накопятся долги. В духовной жизни очень важно одерживать такие маленькие ежедневные победы, регулярно накапливать маленькие преимущества. Не следует думать, будто вы будете медитировать, а потом раз – и вы просветлели. Так не бывает. Духовный рост всегда явление качественное. Это происходит понемногу, постепенно. Каждый день вы что-то понемногу прибавляете. Чуть-чуть больше внимательности, чуть-чуть более чистые каналы. Чуть-чуть сильнее клеши взяли под контроль, чуть-чуть больше чистого видения, чуть-чуть глубже вера, и так изо дня в день.

Триста шестьдесят пять дней в году – триста шестьдесят пять маленьких побед, и в конце года качественный рост, переход на новый уровень. Это правильный подход в практике. Если же подводя итоги дня, вы видите, что в минусе сегодня, в минусе были вчера и позавчера, то у вас нет маленьких побед, и скажите, если у вас нет маленьких побед, то откуда взяться большой победе?

Это все равно что бизнесмен каждый день теряет на неэффективных сделках по десять-пятнадцать тысяч долларов, и на какую тогда прибыль он может рассчитывать в конце месяца? У него будут одни убытки, а если будут убытки, то это значит, что невозможно расширяться, дальше развивать свой бизнес и выйти с уровня мелкого бизнеса на уровень среднего бизнеса и далее. В духовной практике все то же самое. Если вы каждый день теряете на пранах, на осознавании, на садхане, на эгоизме, на самоотдаче, то это все накапливается, поэтому уже нет возможности осуществить большую победу и выйти на новый уровень.

Следующий принцип – нужно учиться настраиваться на восходящие потоки. В жизни каждого практикующего есть такие потоки. Это потоки Ануграхи, когда действуют видьи. Когда такие потоки действуют, достаточно просто открыться им, отдаться, и тогда вы сами будете парить на этих потоках.

Это очень хорошая практика. Если у вас есть вера, преданность и осознанность, то вы постоянно входите в такой поток. Сильная вера – это фактически один непрерывный восходящий поток, поэтому преимущество сильной веры налицо. Если есть чистое видение, то это тоже один непрерывный восходящий поток, и если вы не уделяете этому внимание, то вы лишаете себя такого преимущества. Если у вас есть смирение, то это тоже восходящий поток, который постоянно может поднимать вас, и чем больше таких восходящих потоков в вашей жизни, тем успешнее ваша садхана. Для того, чтобы совершенствовать свое мастерство, надо постоянно овладевать его секретами.

Таких секретов очень много, но они сразу не раскроются, потому что для каждого секрета нужна определенная сила сознания. Овладевать секретами учения помогает дух вичары. Куда бы вы его ни направили, на «я» или на учение, он всегда открывает вам эти секреты, то есть обучение не должно носить формальный характер. Не следует думать: «Вот, я сдал экзамен стражу Дхармы и довольно, с меня хватит». Такая позиция означает, что вы сами лишите себя духа вичары. Истинный дух вичары позволяет глубоко проникать и понимать секреты учения. Не обязательно этот дух должен быть интеллектуальным. Это может быть и практический дух, когда вы проникаете в секреты чакры, контроля праны, бхавы, божественной гордости или иллюзорного тела.

Есть также еще два принципа, но они более тайные, и о них я как-нибудь в другой раз расскажу. Они предполагают мастерство высокого уровня. Это секреты духовных гроссмейстеров.

Итак, если вы действуете подобным образом, если вы выстраиваете свою стратегию мандалешвара в садхане, то вы всегда будете одерживать победу. Вы всегда будете победителями в духовной жизни, и во внешней деятельности, в служении вы тоже будете всегда прекрасно действовать. Принципы эти одинаково работают в обоих мирах.

Как стать хорошим монахом? Исходя из того, что я рассказал, надо держаться пяти внешних линий:

– обучение;

– садхана;

– служение;

– поведение;

– взаимоотношения.

Если вы правильно держитесь этих пяти внешних линий, и они у вас хорошо развиты, вы всегда будете преуспевающим монахом.

Также надо держаться внутренних линий:

– осознанность, поддержание присутствия;

– чистое видение;

– вера, самая и гуру-йога, то есть все, что олицетворяется Прибежищем;

– божественная гордость;

– единый «вкус».

Если вы пестуете внутри эти пять линий, вы будете преуспевающим монахом.

Есть также пять промежуточных линий:

– контроль каналов и пран;

– контроль клеш и желаний;

– контроль мыслей, ума и эмоций – все, что олицетворяется эго;

– контроль тонкого тела и сновидений (это самое сложное);

– контроль физического тела.

Если пять внутренних, пять внешних и пять промежуточных линий у вас всегда хорошо развиваются, то вы как монах всегда будете преуспевающим. Духовная практика, как и все в жизни, – это игра, но это игра четко по определенным правилам. Чем больше мы понимаем сущность этих правил и сильнее сила нашего сознания, тем легче нам играть, и наоборот, если мы не понимаем многих правил или упускаем, нам сложно играть. Это означает, что если мы эти правила хорошо понимаем, не забываем о них, то всегда будем на высоте в нашей духовной жизни.

Проблемы в духовной жизни возникают тогда, когда ты эти правила или не знаешь, или забываешь о них, или не применяешь в повседневной жизни. Например, если возникают мысли, то правило таково – самоосвобождать, а если ты не делаешь этого, то мысли вращаются, доставляя беспокойство. Если возникают эмоции, то правило таково – не поддавайся их влиянию, контролируй осознанность, а если ты поддаешься эмоциям, ты снова делаешь неэффективный ход. Если проявился эгоизм, то правило таково – люби всех, прояви чистое видение, а если ты начинаешь из-за эгоизма ненавидеть других, то это нарушение правил, неэффективный ход. Если каждый раз ты вспоминаешь об этих правилах игры, то ошибок в садхане нет, жизнь происходит в самйоге, садхана развивается.

Самйога

О самйоге надо поговорить особо. Настоящий садху всегда живет в измерении практики, но когда происходит практика, а когда не происходит? Я скажу так, практика происходит только тогда, когда есть самйога. Если самйоги нет, то и практики нет. Что такое самйога? Это равновесие праны, ума и вашего тела.

Можно сказать, это равновесие оджаса, теджаса и праны, равновесие белой и красной капли, равновесие внутреннего и внешнего, равновесие пяти пран и элементов, равновесие созерцательного присутствия и возникающих мыслей. В общем, это тотальное равновесие. Если вы живете в состоянии самйоги и у вас есть такое равновесие, вы по-настоящему углубляете ваше созерцание.

Самйога – это идеальное соотношение пропорций разных составляющих, как в алхимии, чтобы наступил алхимический процесс. В средние века многие европейские ученые увлекались алхимией.

Алхимия тогда считалась не лженаукой, как сейчас, а настоящей наукой, полноценной, и многие ученые абсолютно серьезно искали философский камень, добывали алхимическое золото.

Даже те ученые, о которых мы знаем по учебникам химии и физики, занимались этим. Они продавали целое состояние и в подвалах занимались алхимическим плавлением металлов, надеясь создать алхимическое золото. Считается, что для появления такого алхимического камня необходимо достижение идеальной пропорции различных ингредиентов. Если пропорции ингредиентов нарушаются, то и философский камень не может быть выплавлен. Самйога – это и есть такая идеальная пропорция. Такую пропорцию надо учиться соблюдать постоянно.

Каждая ситуация, событие в жизни, клеша, мысль обладают определенным духовным или магическим потенциалом. Когда вы переживаете какую-либо ситуацию, то ваше сознание должно интегрироваться с ней так, чтобы произошла самйога, а если интеграция не происходит, то самйога разрушается. Мера самйоги у каждого своя. У опытного практика, например, самйога условно составляет тысячу баллов. Это как штангист, который запросто может поднять триста килограммов, а у другого практикующего самйога составляет сто баллов.

Это как штангист, который может поднять всего двадцать килограммов, и в соответствии с этим тот, у кого самйога может состояться и при нагрузке в тысячу баллов, может без труда интегрировать и самоосвобождать различные энергии, а другой этого не может.

Такова разница в самйоге, но оба они обязательно должны соблюдать самйогу: первый – на уровне тысячи баллов, а второй – на уровне ста баллов. Такая бдительность в отношении самйоги позволяет выплавлять правильное созерцательное присутствие, и только вы сами можете определить, где ваша самйога заканчивается, где она уже нарушается.

Все дело в мелочах. Есть даже такая поговорка: «Дьявол кроется в мелочах», но Бог тоже кроется в мелочах. От этих мелочей зависит, будет ли происходить выплавление или не будет. Каждая ситуация – это определенный кармический вес, а ваше созерцание, санкальпа – это определенный противовес. Если сумеете договориться в самйоге, то ваша садхана успешно продолжается, вы продолжаете свое выплавление.

Устойчивый прогресс йогина – это рост самйоги. Вчера была самйога, сегодня есть, и ее потенциал увеличивается. Прошел год – моя самйога из тысячи баллов стала полторы тысячи, то, что я раньше не мог самоосвобождать, терял осознанность и качество праны при взаимодействии с этим, теперь успешно интегрирую, теперь это для меня как детская игра. Мысли и клеши, которые три года для меня были проблемой, сейчас это все равно, что в слона из гороха стрелять. Это значит, что самйога растет. Если самйога понижается или разрушается, это обычно называют падением. Например, упало сознание, упали праны, упал уровень созерцания. Если самйога сильно разрушается, то это уже осквернение, и наша задача – никогда не терять самйогу, постоянно поддерживать ее.

Джняни, просветленные высокого уровня, сиддхи обладают очень высоким потенциалом самйоги. Даттатрея в «Трипура рахасье» говорит, что даже какие-то шокирующие события не впечатляют их, даже боль, страдание и что-то такое не разрушает их джняну, даже при больших сбросах кармы, их сознание непоколебимо.

Это высокий уровень самйоги. Даже когда негативные планеты входят в тонкие тела, происходят какие-либо негативные события, их самйога не разрушается. Для них это все как игра. Например, бог Шива выпил весь яд, который возник при пахтании Молочного океана, и у него только шея посинела. Взять всю негативную карму, которая была у вселенной, и впитать ее – это огромный потенциал самйоги. Это потрясающий уровень самйоги!

Чем выше уровень практикующего, тем он духовно сильнее. Что такое духовная сила? Это не только способность влиять на мир или демонстрировать какие-то сиддхи, это также способность противостоять карме, негативному влиянию планет, клешам и так далее. Там, где нормальный человек уже давно был бы сметен, джняни делает это улыбаясь и играючи.

Для йогина практика прибавления самйоги – это как накопление его духовного капитала. Йогин подобен алхимику, только он смешивает не внешние ингредиенты, а энергии и осознавание, и если он правильно смешивает, то, конечно, выплавляет просветление. Он выплавляет Бога в себе! Если неправильно смешивает, то ему это не удается. Правильная самйога – это союз оджаса и теджаса, сомы и агни, зарождение бессмертного ребенка осознавания. Это единство воззрения и поведения. Если есть перекос, например воззрение огромное, но поведение не уравновешивает его, то самйога может разрушиться, и тогда практикующий может впасть в обольщение, или это единство метода и мудрости. Например, если человек придает значение методу, но это не уравновешивается мудростью, самйоги тоже нет, или это единство блаженства и пустоты при созерцании, единство красной и белой капли.

Если вы практикуете шамбхави-мудру и возникает самйога субъекта и объекта, то у вас внутреннее и внешнее уравновешено. Если ум выходит наружу, то внешняя реальность затмевает внутреннюю, внутренняя реальность потеряна, поэтому самйоги снова нет. Если вы медитируете, созерцаете, погружаетесь во внутренние данные, следуете за фантазиями, не учитывая внешнюю реальность, то самйоги тоже нет, потому что внутреннее с внешним не уравновешено. Когда у вас гармония, то есть вы адекватны во внешней реальности, не упускаете внутреннюю реальность и при этом глубоко созерцаете, тогда все правильно.

Есть самйога между действием и недеянием. Например, если вы делаете что-то и обуславливаетесь действием, чувствуете себя делателем, привязываетесь к результатам, возникает цепляние, тогда нарушается самйога между действием и недеянием, или человек думает: «Я буду привержен недеянию». Он находится в ленивом присутствии, а потом возникает тамас, и тогда самйога тоже разрушается, но в другую сторону, в сторону недеяния. Но истинная самйога возникает тогда, когда ты действуешь не действуя, это действие в недеянии.

Или, например, другой аспект – мысли и состояние вне ума. Когда мысли идут таким плотным потоком, что даже не различаешь пространство между мыслями, основу, тогда самйога нарушается, ты весь в мыслях.

Напротив, ты стараешься быть в безмыслии, но мыслительный процесс замораживается, ум становится инертным, ты плохо соображаешь; вроде бы и ясность есть, и некоторая унмани есть, но на внешнюю реальность ты реагируешь заторможено, то есть самйоги тоже нет. Принцип сиддхов – это находчивость без привязанности, когда ты пребываешь в пустотном осознавании, но ум ярок, ясен, мысли чисты, прозрачны и всегда могут адекватно откликаться на реальность. Самйога – это единственный способ правильно жить в измерении практики, и когда проходят долгие годы, такая самйога неизбежно приводит к правильному выплавлению. В состоянии самйоги мы постоянно углубляем присутствие, происходит переход на все более глубокие уровни созерцания, и рано или поздно жизнь в самйоге обязательно перетекает в сахаджа-самадхи.

Жить в самйоге – это жить в равновесии души с Богом. Сначала мы очень неопытны в поддержании самйоги, мы ее постоянно теряем, и совет такой: надо запомнить, как мы себя чувствовали в те моменты, когда у нас была самйога, и действовать так, чтобы это ощущение равновесия снова к нам вернулось, стремиться постоянно его поддерживать.

Когда я был в ритрите, у меня был очень высокий уровень самйоги, очень высокий уровень праны, отрешения и прочего, и затем я подумал: «Если выходить из ритрита, то мне надо позаботиться о самйоге. Это серьезное решение». Затем я получил совет от гуру, что самйога в ритрите – это еще не совсем зрелая самйога; научиться поддерживать самйогу в движении – вот что действительно важно. Поэтому я постоянно заботился о поддержании самйоги в повседневной жизни, хотя это и было нелегко.

Благодаря такому бдительному и внимательному поддержанию самйоги что ритрит, что моя активная деятельность – они были чем-то равноценным для меня. Ум не привязывался, не отождествлялся, а просто играл.

Если вы находитесь в самйоге, вы постоянно играете. Вы азартный божественный игрок, который играет с божественными силами в божественной мандале. У вас есть сильная вера и радость, нет ни капли сомнения, нет страданий. Если самйога теряется, то игра заканчивается, начинается карма, страдания, обусловленность. Здесь очень тонкая грань – есть самйога или она уплыла куда-то, поэтому вы должны быть очень бдительны в этом отношении. Истинный мастер никогда не позволит своей самйоге разрушиться. Что бы ни возникало, он всегда подумает: «Так, насколько это выгодно мне с точки зрения самйоги?». Например, как только возникает желание что-то посмотреть, послушать, подумать, сказать, съесть, сделать, то есть любое искушение, мысль, образ, настоящий мастер обязательно сразу же подумает: «А сумею ли я удержать самйогу с этим? Если не сумею, то лучше держаться от этого на расстоянии».

Можно потерять самйогу, даже просто с любопытством рассматривая восход, а можно держать самйогу даже в гуще дел, даже активно проявляясь; все зависит от вашего внутреннего мастерства. Когда вы понимаете эти вещи, вы становитесь хорошим практиком, мандалешваром своей жизни, праны и тела. Вы перестаете быть духовными младенцами, становитесь духовно взрослыми и можете нести ответственность за все это. Я всем вам желаю, чтобы вы были духовно взрослыми.