13.12.2009

Духовный путь. Закон кармы

Мотивация в практике. Зарождение веры

Сначала мы несколько минут уделим правильной мотивации и зарождению веры. Поскольку принцип такой, что если у нас мотивация неправильная или отсутствует вера, то и дальнейшая практика тоже строится неправильно. Мы всегда, слушая учение и приступая к ритритам, должны задавать себе вопрос: «А что я вообще хочу? Куда я иду?». Мы сами должны для себя ответить на вопросы: «Что мне надо в этой жизни? Кто я и как собираюсь жить дальше? Каково мое будущее? Зачем мне духовный поиск?».

Не следует ожидать, что вы раз и навсегда получите четкий однозначный ответ и успокоитесь, я не думаю, что так будет. Вы будете прояснять это в течение всей жизни, поскольку это очень глобальные вопросы, ответы на которые потребуют глубокой работы над собой, ясности и осознанности. Вам будут приходить ответы, но через некоторое время они будут отпадать, становиться менее актуальными, потому что будет раскрываться ясность и приходить новые ответы, и так будет продолжаться всю жизнь.

Вы не должны никогда оставлять без внимания эти вопросы. Вы должны постоянно продолжать углубляться свое понимание, ведь это один из вариантов практики вичары, анализа и самоисследования.

Если вы этого не делаете, то на каком-то этапе обнаружите, что ваша душа снова как бы засыпает, ваша садхана заходит в какой-то тупик, вы останавливаетесь, теряете вдохновение, упираетесь в какой-то «потолок», то есть предел вашего понимания ограничивает вас. Садхана – это такое состояние, когда нельзя стоять на месте. Например, если летящий самолет остановится, он начнет падать, то есть ему нельзя стоять на месте.

Аналогично и человек, который едет на велосипеде, может или ехать, или падать, потому что функции «стоять» у него нет, и в Дхарме то же самое. Если ты не летишь вперед, не занимаешься самоисследованием, не проясняешь для себя все эти вопросы, то ты начинаешь двигаться по другой плоскости.

Духовные искатели сначала всегда подобны слепым котятам, которые что-то ищут наобум, что-то получают, снова тыкаются, и мы в духовной жизни обязательно проходим этот этап, пока глубоко не проясним мотивацию, не обретем веру. Обычно говорят, что мы практикуем, чтобы достичь освобождения, устранить неведение, узнать свою пробужденную природу, освободиться от закона кармы. Таков стандартный ответ.

Это даже самый начинающий может запомнить, но что такое освобождение? Как именно надо практиковать? Какой должен быть образ жизни? Какие методы надо применять? Какие нужны для этого условия? Какие заблуждения, ошибки, ловушки и падения подстерегают человека на этом пути? Какого уровня можно достичь той или иной практикой? Это целый мир, в который надо погружаться.

То, что скрыто для непонимающего, очень ясно видно для того, кто проводит в этом всю жизнь. Это подобно тому, как для дилетанта в шахматах непонятно, как можно строить комбинацию из фигур, а для гроссмейстера это очень понятно.

Он может запросто устроить вам «вилку», а затем «загнать в угол» вашего короля. Мы должны изучать учение так, чтобы как можно скорее из дилетантов стать, если не гроссмейстерами, то мастерами в практике. Мы должны стараться изучать разнообразные правила и законы духовной жизни, чтобы делать эффективные ходы. Если мы не делаем эффективные ходы, сансара все равно делает свои ходы, и тогда нам придется прогибаться под сансару, танцевать под ее дудку, следовать навязанным ею условиям. Условия сансары, как вы знаете, жестокие: новые рождения, страдания, обусловленность разумом, скованность причинами и следствиями, кармой.

Все люди в этом мире пляшут под дудку сансары, и чем бы они ни занимались в мирском смысле, я бы сказал, что все они неудачники, и я говорю это не с гордостью, а с состраданием. Мне всегда хочется помогать таким людям, но это не всегда возможно, потому что для помощи необходимы не только твои усилия, но также необходима открытость со стороны других.

Я всегда говорю, что если бы мне была дана такая возможность, то я бы проповедовал по двадцать часов в сутки, и то же самое сказал бы делать монахам. Тогда, возможно, половина мира стала бы практикующими, а одна четверть – монахами, но если я буду так делать, то многие сансарные энергии в этом мире возмутятся, они не дадут так делать. В этом мире сильны энергии неведения, и они очень возмущаются, как только ты начинаешь посягать на их интересы.

Лет пятнадцать назад, когда я только начинал проповедовать, я немного критиковал общество. Я говорил, что мы забыли свою сакральную природу, поэтому повсеместно доминирует культ материального потребления и многие другие недхармичные культы, а смыслы и ценности, которые есть в обществе, фальшивые, ложные, неправильные.

Потом я увидел, что если начинаешь критиковать общество, то оно в долгу не остается и в ответ начинает критиковать тебя, причем еще больше, и тогда шансов для практики Дхармы не остается вообще, поэтому я просто перестал его критиковать.

Общество само по себе, а я сам по себе. Вы должны знать, что это мир сансары – это мир неведения, где есть множество различных сил, которые часто совсем не просветленные. Иногда они просто обыденные, иногда омраченные, а иногда вообще демонические, и все они имеют свои интересы, разворачивают определенные игры. Очень важно найти свое место среди всего этого, правильно позиционировать себя, найти свой путь. Это тоже размышление и понимание того, куда я иду и что я хочу в этой жизни. Именно от таких размышлений и аналитических медитаций рождается вера в свой путь и желание ему следовать.

Когда мы приступаем к практике Дхармы с верой, тогда она приносит нам большую пользу. Часто можно видеть, что на начальном этапе у духовных практикующих вера слабая, поскольку они толком не знают, чему верить.

Духовный учитель на семинарах говорит одно, затем через два часа они слышат, что по телевизору говорят другое, родственники говорят третье, в газетах пишут четвертое. Все эти виды трансляций пересекаются, и человек должен как-то все это обработать и сформировать для себя результирующий вектор.

В самом начале духовного пути практикующие подвержены разным ошибкам, сомнениям, неправильным воззрениям. Это подобно тому, как начинающий шахматист делает совершенно глупые ходы; он не видит, что его фигура находится под ударом, попадается на банальные ловушки, «вилки», «связки» и прочее.

Гроссмейстеру зазорно делать такие вещи, а новичок даже не видит этого, и все мы в начале духовной жизни подобны таким новичкам-дилетантам, поэтому попадаемся в банальные ловушки.

Выход здесь таков: нам надо тщательно изучать законы этой реальности и совершенствовать свое мастерство игры, и тогда через некоторое время мы обнаружим, что действительно растем. Это и есть духовная жизнь.

Начинающие попадаются в самые разные ловушки. Например, очень сильная ловушка – ловушка собственного эго. Эго только и ждет, чтобы заманить нас в эту ловушку. Иногда оно действует прямолинейно, а иногда – тонко. Другая ловушка – желания, клеши, привязанности. Третья ловушка – концептуальное мышление, ход своих мыслей. Даже когда мы слышим учение о самоосвобождении, мы все равно забываем об этом и попадаемся на крючок концептуального мышления, когда начинаем думать. Мы думаем, порождаем много мыслей, они собираются в какую-то картину, а мы затем верим в эту картину, она начинает затмевать от нас истинную реальность, или мы попадаемся в ловушки привычного стереотипного мышления, так называемого нечистого сансарного видения.

Социум очень активно транслирует свои смыслы и ценности. Эта трансляция постоянно оказывает влияние на наше сознание, если мы не практикуем, не пребываем периодически в уединении, не совершенствуем навык самоосвобождения.

Садху, особенно в древней Индии, всегда восставали против такого положения дел, но восставали не во внешнем смысле (то есть они не делали революции), а во внутреннем смысле. Они бунтовали против навязывания мирских смыслов и ценностей.

Например, они ходили обнаженными, обмазываясь пеплом, или уходили в горы, полностью отрекаясь от мира, или носили чашу из черепа. Это был скрытый, внутренний протест, то есть они радикально уходили от всей сансарной жизни, принимали санньясу, практиковали отшельничество, всю жизнь соблюдали мауну, и это очень помогало.

Это тоже один из духовных принципов, потому что если мы внутри не умеем самоосвобождать смыслы и ценности сансары, так называемое общественное мнение и мирские ценности, то они будут проникать в наш разум и обуславливать нас, контролировать, а в этом нет ничего хорошего.

При этом я бы не сказал, что надо становиться к ним в оппозицию; в чистом видении даже это все правильно и нужно для людей, так же как для детей нужно играть в игрушки или разучивать азбуку.

Когда становишься на путь садханы, то это как переходишь из детского сада жизни в школу, то есть с этим не надо воевать, просто не надо подпадать под воздействие сансарных смыслов, не надо подвергаться мирскому влиянию.

Против этого не надо протестовать, лучше видеть это в чистом видении, но вопрос в том, что этому не надо подвергаться, не надо этим захватываться, принимать всерьез, потому что садху – это человек другого пути, у него другая судьба. Он старается выбрать то, что над миром. Даже если вы не становитесь монахом или отшельником, то, даже живя в миру, надо жить как не от мира сего.

Жить гармонично, с чистым видением, с любовью и состраданием к другим, но не связываться, не подпадать под влияние обыденных смыслов и ценностей, не переносить стереотипы обывательской жизни в духовную жизнь. Когда я был моложе, у меня это не совсем получалось. Тогда я принял такое решение: из мира не надо уходить, из него надо бежать. Уходить – это слишком медленно.

В итоге я так и сделал. Для меня это тогда казалось единственным нормальным выходом, но сейчас я вижу, что есть и другие пути, что все зависит от твоей кармы, но именно моя карма – это карма радикального подхода.

Я не зову всех стать отшельниками и монахами, я зову всех стать внутренними отшельниками и монахами, то есть стать мастером практики созерцания и погрузиться в практику, в метод, и тогда социум перестанет обуславливать; напротив, социум будет признавать ваши заслуги, вы даже поможете ему.

Ваша задача как мирян – не уходить от социума, а задавать ему базовые смыслы и ценности, направлять в правильную сторону и помогать развиваться.

Если практикующие не будут помогать социуму, то в какую сторону вообще человечество будет двигаться, кто тогда будет задавать базовые ценности?

Когда можно помогать социуму? Когда можно менять мир к лучшему? Только когда ты от него отрешен. Если ты сам сильно погружен в социум, поглощен материальными привязанностями и чувственными желаниями, ты контролируешься всем этим, поэтому не можешь эффективно помогать другим. Должна быть некая отстраненность, отрешенность от всего, что происходит, и такая отрешенность появляется за счет практики созерцания, самоосвобождения и самонаблюдения. Например, я всегда держу дистанцию, занимаясь практикой, и эта дистанция не искусственная, а она возникает благодаря моему созерцанию. Я играю, но не заигрываюсь, понимая, что этот мир иллюзорен, соответственно, в нем нечего искать, кроме того, что он иллюзорен.

Когда вы умеете поддерживать такую дистанцию, это подобно тому, как вы, будучи опытным водителем, поддерживаете дистанцию на дороге; у вас никогда не будет аварий и столкновений, потому что вы знаете, как держать дистанцию.

Тогда вы можете эффективно помогать другим, проводить более возвышенные смыслы, ценности и цели, улучшать этот мир, делать его лучше, красивее и гармоничнее, привносить в него любовь, сострадание, чистое видение, божественную гордость.

Это то, чего не хватает окружающим людям, поскольку многие страдают из-за своих ограничений и привязанности к эгоизму, их просто раздирают на части различные страдания. Сохранять такую отрешенность помогают некоторые аналитические медитации, и одна из аналитических медитаций – это медитация на непостоянство. Эту медитацию правильно выполнять в начале духовного пути, в середине духовного пути и в конце духовного пути.

Размышления о непостоянстве позволяют понять принципы и законы перерождения, то есть мы должны признать факт перерождения и, признав этот факт, не прятать голову в песок, как страус, а посмотреть этому факту прямо в глаза.

Большинство людей занимают позицию страуса и рассуждают примерно так: «Все равно это будет. Мы ничего сделать не можем, поэтому нас это не волнует. Лучше вообще об этом не думать, потому что это доставляет беспокойство».

Практикующий думает не так, он думает: «Коль – это факт, то надо попытаться прямо посмотреть на этот факт и поразмыслить, что я могу сделать, чтобы преодолеть неконтролируемость процесса перерождения и страдания, возникающие при перерождении». Перерождение означает, что все постоянно меняется. Нет ничего стабильного, застывшего. Например, тридцать, сорок, двадцать лет назад многие из здесь сидящих были эмбрионами или новорожденными детьми.

Если бы все собрались в этом виде, отмотали бы время и перенеслись в прошлое, было бы очень весело. Здесь бы были новорожденные дети, а если время перемотать вперед, то через двадцать, сорок, шестьдесят лет здесь будут старики, дедушки и бабушки, а некоторых уже совсем не будет, и это факт.

 Разве мы можем не признать этот факт? Тот, кто не признает этот факт, не обладает ни логическим мышлением, ни банальной осознанностью даже на уровне мирского человека. Этот факт должен привести нас к очень серьезным размышлениям. Мы находимся не в стабильном состоянии, а в потоке перемен.

От того, какое направление примет наш ум, зависит наша следующая жизнь, наше будущее, и пока душа едина с телом, мы имеем возможность повлиять на наше будущее. Поэтому мы должны подумать о том, какое настроение ума надо занять, как нам работать со своим умом, чтобы мы могли повлиять на наше будущее.

Повлиять на наше будущее – это значит определить место будущего рождения. Если бы вам сказали, что всем нам предстоит переселение из России по разным странам света, вас бы это очень впечатлило, вы бы начали думать: «А куда бы мне переселиться: в Америку, в Китай или в Африку?». Если бы вам сказали, что это неизбежно, то, возможно, начались бы серьезные дебаты на эту тему.

Таким же образом и все живые существа переселяются в разные миры: в миры голодных духов, в миры ада, в миры богов, в миры асуров, в небесные миры – кто куда, каждый получает свой билет, и это происходит не за компанию, а индивидуально.

Возможно, в следующей жизни некоторые из вас станут богами, некоторые перейдут в чистую страну, а некоторые снова родятся людьми. Кто-то попадет в обеспеченные и интеллектуально развитые семьи, а те, у кого мало заслуг, воплотятся в деградирующих семьях. Все это зависит от ваших качеств, накопленных при жизни впечатлений и заслуг. Практика Дхармы означает, что мы так проясняем сознание и очищаем свой ум, чтобы управлять этим процессом, а затем и вовсе освободиться от этого процесса.

Процесс перерождения

Итак, что происходит при перерождении.

Три высших вида выхода тонкого тела таковы:

1. Если тонкое тело выходит через макушку, брахмарандру, то такой человек идет в чистые земли, например в чистые земли дакинь, в райские обители и достигает одного из видов освобождения:

– сарупья-мукти – иметь форму иллюзорного тела, подобного божеству;

– салокья-мукти – иметь возможность жить в одном измерении с божеством;

– саюджья-мукти – раствориться в Абсолюте, Брахмане.

Для того, чтобы тонкое тело вышло через макушку, все каналы и сознание должны быть очищены. Не должно быть привязанностей, блоков в чакрах и в сознании.

Это возможно, если мы по-настоящему ведем духовную жизнь и еще при жизни у нас открываются верхние чакры, а если есть блоки, грантхи, то это невозможно. Позволить тонкому телу выходить через макушку – это высший путь.

2. Если в момент смерти тонкое тело выходит через глаза, то считается, что можно переродиться вселенским правителем, чакравартином, то есть могущественным божеством, управляющим вселенной.

3. Если тонкое тело выходит через левую ноздрю, то можно переродиться в чистом теле человека, то есть в теле, благоприятном для духовной практики и освобождения. Так перерождаются некоторые аватары, тулку и те, кто с ранних лет пробуждают свой разум, не утрачивают памяти прошлых воплощений, обладают способностями, быстро находят духовного учителя и учение. Их карма всегда чиста, они не отрабатывают кармические программы в этой жизни.

Три средних вида выхода тонкого тела:

1. Если тонкое тело выйдет через правую ноздрю, то можно переродиться якшей, могущественным духом. Якши считаются слугами бога Куверы, охраняющими различные духовные и материальные богатства. Это могущественные духи, обладающие сверхъестественными способностями, более высокими, чем у людей.

2. Если тонкое тело выходит через уши, то можно переродиться богом мира формы, то есть получить светящееся тонкое тело в небесных измерениях астрального мира. Это тоже не так уж плохо.

3. Если тонкое тело выходит через пупок, то можно переродиться богом в мире желаний, то есть в сансарных раях, в том месте, где божественные существа наслаждаются и тратят заслуги, например в Индра-локе. Они живут очень долго, их тела прекрасны, в Индра-локе можно наслаждаться богатствами, красивыми дворцами, увеселениями с апсарами, там исполняются все желания, но рано или поздно заслуги иссякают, и тогда придется снова опускаться в более низкие миры.

Считается, что многие божественные существа могут жить очень долго, но если они совершают ошибки, то вынуждены переродиться в низших мирах, например в мире людей, и снова стать смертными.

Если они не совершают ошибки, то со временем их благая карма просто заканчивается, и тогда они перерождаются в мирах смертных людей или даже могут опуститься в адские измерения.

Три низших вида выхода тонкого тела:

1. Если тонкое тело выходит через мочеиспускательный канал, то можно переродиться животным.

2. Если тонкое тело выходит через половой орган, можно переродиться в Прета-локе и стать голодным духом (претом).

3. Если тонкое тело выходит через анальное отверстие, то можно переродиться в адском измерении.

Итак, наше перерождение зависит от конкретных условий, от того, через какую точку выйдет тонкое тело и насколько это тонкое тело очищено. Для мастера на самом деле все эти условия не так важны. Если его ум чист и пробужден, то он может, даже попав в ад, не страдать, а превратить этот ад в чистую страну или заставить его раствориться в радужном свете.

Например, есть история об одном монахе, который жил в двадцатом или девятнадцатом веке. Когда он однажды пришел к духовному учителю, учитель подумал: «Наверняка будет просить, чтобы ему, когда он умрет, сделали перенос сознания в чистую страну или благословили на сиддхи».

Этот монах был очень необычный, он сказал: «Благословите меня, чтобы я переродился в аду. Я уже в самадхи побывал на небесах и в других мирах, а в аду еще не был». Он достиг такой глубины чистого видения и единого «вкуса», что ему было все равно, что небеса, что ады.

Для подлинно просветленного нет никаких ограничений. Даже попав в ад, он может превратить его в чистую страну, потому что это вопрос только видения. Все миры, в которые душа попадает после смерти, как и этот наш земной мир, являются иллюзиями нашего сознания.

От чего зависит, через какую точку выйдет тонкое тело? Это зависит от того, насколько чисты наши каналы и где привык находиться принцип сознания. Если постоянно думать о сексе и свадхистана-чакра засорена – принцип сознания будет находиться в свадхистана-чакре.

Если иметь сильную привязанность к другим людям – принцип сознания будет фиксироваться в анахата-чакре. Если иметь зависть – принцип сознания будет фиксирован в вишуддха-чакре. Если быть погруженным в концепции – принцип сознания будет фиксирован в манипура-чакре или в аджна-чакре. Если быть поглощенным недвойственностью, Богом – принцип сознания будет фиксирован в сахасрара-чакре. Духовное очищение подразумевает, что мы очищаем свое тонкое тело, свои каналы и поток своего сознания. Благодаря такому тройному очищению можно обрести более высокое перерождение и достичь освобождения. На перерождение также влияет накопленная память, наши подсознательные впечатления. Практиковать – это значит очищать нашу память. Не следует думать, что мы так сразу обретем просветленное состояние. Сразу его обрести невозможно, потому что у нас есть память, накопленные воспоминания. Как только мы входим в подсознание, в тонкое тело, мы сталкиваемся с огромным количеством памяти, и эта память управляет нами, она определяет наше социальное положение, наш менталитет, как нам жить, как действовать и многое другое.

Духовная практика очищения заключается в том, чтобы мы могли очищать память, это называется самскара-шуддхи. Если мы правильно практикуем – память нашего тонкого тела постепенно очищается, а если мы неправильно практикуем – эти самскары не очищаются, они остаются. Если мы перерождаемся с неочищенными самскарами, то наше тонкое тело, наше сознание примет ту конфигурацию, которая будет задана воспоминаниями, которые остались.

Если накоплено много плохих воспоминаний, то у человека обычно отталкивающая внешность, судьба неудачника, бедность, плохой вкус, низкий социальный статус, отсутствуют способности, много болезней, неприятности в жизни, постоянные депрессии, эмоциональные перегрузки, негативные эмоции, обучение происходит с трудом, он живет в местности со скудным ландшафтом и плохими законами.

У такого человека ложное видение мира, много неясности, нечистых мыслей, примитивных желаний, у него грубые манеры, он не способен соблюдать этику, следовать правилам, руководствоваться внутренней самодисциплиной.

Его подсознание притягивает таких же друзей, такие же ситуации, то есть он проецирует свои данные наружу и постоянно попадает в определенные ситуации. Кажется, что такой человек находится в замкнутом круге, что ему из него не выбраться, потому что его очень крепко держат ранее накопленные подсознательные воспоминания. Это подобно неким файлам с какими-то отвратительными картинками, которые есть во внутреннем компьютере. Пока эти файлы не уничтожить, они будут постоянно заражать другие программы и дестабилизировать общую работу системы. У такого человека узкое мышление и низкая самооценка, верхние чакры закрыты, тонкие тела заблокированы, нет способностей, нет ясности, неприятно думать о Боге и смысле жизни, отсутствует философское мышление, есть тенденция к ссорам, изменам, дисгармонии и прочее.

Если вы даже попытаетесь такому человеку проповедовать Дхарму, говорить с ним о духовной жизни, то он может даже отвернуться, ему это будет неприятно, он скажет, что это ему не интересно, а если вы будете настаивать, он может даже возненавидеть вас. Это так проявляются плохие впечатления, накопленные его душой. После смерти все эти впечатления активируются; когда поток поверхностного сознания исчезнет, все эти впечатления будут оказывать на душу сильное влияние, они будут толкать ее к новому неблагоприятному перерождению.

Если воспоминания в тонком теле хорошие, то у человека будет приятная внешность, красивый облик, везение, счастливая судьба, процветание, высокий социальный статус и уважение других, хорошее образование, крепкое здоровье, большая жизненная сила, долголетие, способность к восстановлению, широта, масштабность, глобальность и ясность мышления. Такой человек всегда думает о Боге и законах мироздания, стремится к освобождению. Он будет иметь много творческих талантов и сильный интеллект, будет способен понимать писания и иметь склонность к изучению философии.

 Его подсознание будет притягивать такое же окружение, поэтому у него будет гармония во взаимоотношениях. У него будет мало грубых желаний, и даже те желания, что есть, будут носить самоосвобожденный, творческий характер, они не будут отуплять его.

Такой человек легко обучается, практикует садхану и живет в красивой местности, встречает учение и учителя. У него легко возникает чистое видение, божественная гордость, много вдохновляющих мыслей и переживаний. Все это говорит о том, что накоплены хорошие воспоминания и впечатления. Воспоминания и впечатления в тонком теле в общем называют самскарами. Хорошие воспоминания и впечатления называют заслугами, а плохие – клешами.

Накопление заслуг

Когда мы говорим «накапливать заслуги», то это означает создавать хорошие воспоминания в тонком теле. Например, построил храм и испытал чувство внутреннего удовлетворения, радости – это отпечаток в тонком теле. Он постоянным фоном накапливается в душе и возвышает ее, ты помнишь: «Да, я построил храм, это здорово».

Это радует, расширяет сознание, вдохновляет, или написал трактат и что-то прояснил для себя – это впечатление осталось на всю жизнь; это собственное реализованное знание, которое тоже вдохновляет. Когда мы делаем что-то плохое, то это тоже остается в виде впечатления в нашем тонком теле и незримо влияет на нашу судьбу, то есть там, где должно быть вдохновение, его почему-то нет.

Это плохое воспоминание, чувство вины или чувство омраченности держит нас, и это наш потолок, который не дает нам возможность раскрыть наш потенциал, поэтому мы говорим, что клеши, то есть плохие воспоминания, надо постоянно очищать, а заслуги надо постоянно накапливать.

Когда заслуг становится очень много, а клеш (плохих, греховных воспоминаний) очень мало, вы становитесь чистым человеком. Внезапно ваше мироощущение и видение меняется, и тогда удача сама идет к вам в руки. Вы понимаете тексты, у вас легко появляется вдохновение и медитативные опыты, практиковать Дхарму становится очень легко, поэтому прежде, чем практиковать Дхарму, мы всегда должны заботиться о том, чтобы очищать себя и накапливать заслуги. Это надо сделать своим непрерывным стилем жизни.

Когда люди думают, что надо копить деньги, то это неправильно. Копить надо не деньги, а заслуги, а если у тебя много заслуг, то тебе по определению всего будет хватать. Вселенная развернется по отношению к тебе благоприятным образом, поэтому и денег у тебя будет в избытке. Ведь не секрет, что некоторые люди, вообще не работая, обладают колоссальными средствами. Например, Пэрис Хилтон, известная звезда в Америке, с детства не утруждала себя, но обладает многомиллионным состоянием, а кто-то другой с детства много учился, тяжело работал, но не обладает и сотой долей этого. Почему так? Все дело в заслугах и хороших воспоминаниях. Возможно, в прошлом она накапливала заслуги пожертвованиями или была божеством, и эти хорошие воспоминания в этой жизни позволяют ей иметь все, ничего особо не делая для этого.

Другой вопрос, что если не практиковать, то все это быстро растратится, поэтому в следующей жизни придется начинать сначала, и надо хорошо это запомнить: заслуги могут утрачиваться, если не практиковать.

Накопление заслуг не следует воспринимать как что-то второстепенное в практике. Это самый обычный стиль духовной жизни. Если мы делаем что-то благоприятное, хорошее, правильное для Дхармы – мы накаливаем заслуги в отношении Дхармы. Если мы делаем что-то хорошее, благоприятное, правильное в отношении социума – мы накапливаем заслуги в отношении социума, и в следующей жизни мы получим соответствующие результаты.

Например, тот, кто накаливает заслуги в отношении мирского социума, в следующей жизни получит благоприятную мирскую жизнь. Того, кто накапливает заслуги в отношении Дхармы, в следующей жизни Дхарма будет благословлять.

Если кто-то накапливает заслуги в отношении бедных, то его в следующей жизни будут выручать, если он сам попадет в бедственное состояние. Мы всегда должны думать, в отношении чего нам в первую очередь накапливать заслуги. Конечно, в первую очередь надо накапливать заслуги в отношении Дхармы, священных объектов, святых, божеств и храмов. Накопление мирских заслуг дает материальное удовлетворение, стабильность, но вы знаете, чем рано или поздно заканчивается любая материальная стабильность. Нас как практикующих сам этот материальный мир никогда не сможет удовлетворить, поскольку только Дхарма позволяет достичь освобождения. Например, проповедуя Дхарму, я накапливаю заслуги Дхармы, поэтому, где бы я ни переродился, Дхарма найдет меня. Даже если в следующих жизнях я буду от нее отворачиваться, она найдет меня и просто за шиворот возьмет. У меня бывали случаи, когда люди стучались ко мне в квартиру и пытались проповедовать.

Однажды, когда я практиковал в арендованной квартире, ко мне пришел представитель общества «Свидетель Иеговы». Он сказал: «Ваша квартира на моем участке. Я хожу и проповедую, хотите, поговорим с вами о Боге?». Я подумал: «Вот здорово, мои заслуги по любому ко мне возвращаются».

Мы с ним говорили, но, когда я рассказал ему про атма-вичару, это его напугало, поскольку он был сбит со своего концептуального мышления.

Дхарма любым способом найдет вас, если вы накапливаете заслуги Дхармы, строите храмы, переводите тексты, печатаете книги, рисуете просветленные изображения. Она будет окружать вас, постоянно входить в вашу жизнь.

Признаки перерождения

По каким знакам можно определить, в каком мире переродится человек? Если в то время, когда человек умер, небо померкло или стало коричневым, пошел дождь, град, появился пар, ветер, снежная буря, то, просто наблюдая и анализируя такие внешние знаки, можно определить, что человек переродился в аду.

Если небо затуманено, солнце и луна утопают в желтых лучах света, солнца даже не видно, и в то же время нет ни ветра, ни града, или ближе к ночи идет дождь в отдельных покинутых местах, то считается, что такие знаки указывают на то, что человек перерождается в мире голодных духов, Прета-локе. Если небо мрачное, нет ни ветра, ни просвета в облаках, стоит туманная, темная, неприятная погода, то это знак, указывающий на то, что умерший переродится в теле животного. Если во время смерти человека бушует штормовой ветер, во всех направлениях мечутся темно-коричневые облака, которые принимают странные, устрашающие формы, гремит гром, сопровождающийся языками молний, не давая появиться ни солнцу, ни луне, то считается, что такой человек может переродиться асуром, титаном, враждующим полубогом.

Если небо ясное, прозрачное, сияет солнце и луна, нет ни ветра, ни урагана, умиротворяющая обстановка, то такой человек может переродиться сансарным богом, например родиться в Индра-локе или в какой-то чистой стране.

Если небо ясное, прозрачное, тихое и свободное, плывут легкие облака, напоминающие белый шелк, благоприятная обстановка, солнце или луна имеют двойное гало, то есть окружены двойным ореолом, то такой человек переродится в мире людей. Если возникают землетрясения и радуги, то это указывает на то, что человек реализует пробуждение и достигает одного из высоких уровней реализации или освобождения.

Итак, размышляя над принципами непостоянства, знаками перерождения и собственными воспоминаниями, мы приходим к такому выводу, что нам необходимо так очистить поток своего сознания, свои воспоминания, чтобы освободиться от диктата кармы.

Для того, чтобы это сделать, нам надо интенсивно вести духовную практику. Не один раз в день выполнять какую-то практику или иногда посещать семинары, а надо целостно, всеобъемлюще и максимально осознанно приступить к практике, и тогда будет результат, то есть если вести практику слабо, не практиковать регулярно, то и результата не будет. Под практикой не имеется в виду только сидячая медитация или пранаяма. Вся жизнь должна стать практикой.

Надо учиться объединять жизнь с духовной жизнью, практиковать накопление заслуг, служение, созерцание, ковриковую медитацию и ежедневную утреннюю садхану, соблюдать этику, хранить самаю и так далее. Мы должны очень крепко врастать в духовную практику. Если же мы не врастаем в духовную практику, она задевает нас всего лишь по касательной, то и результат тоже будет соответствующим. Когда мы это понимаем, мы зарождаем мотивацию и у нас порождается вера. Тогда мы готовы правильно работать с методами. Практика означает, что мы следуем ритритному правилу. Например, я рекомендую ученикам некоторое время проводить в ритритах, когда мы уединяемся и можем некоторое время полностью посвятить молчанию и медитации.

Монахам я рекомендую больше практиковать в ритритах, а миряне в силу своих условий могут меньше практиковать в ритритах. Ритриты очень важны, поскольку, проходя небольшие ритриты, например три дня в месяц, мы можем накапливать духовную силу и затем продолжать нашу практику в повседневной жизни. Практика в повседневной жизни означает, что нам надо непрерывно удерживать созерцание, работать с санкальпами и учиться играть с энергиями этого мира, не подпадая под их влияние.

Если мы практикуем должным образом, то в свое время происходит раскрытие сознания, очищение негативных воспоминаний, накопление заслуг, медитативные опыты, созерцание, самадхи и все, что должно прийти. При этом мы должны изучать правила, по которым развивается духовная жизнь. Если мы не знаем эти правила, то мы совершим разные ошибки.

Это как игра в шахматы: надо научиться ходить разными фигурами, знать, какой вес имеет каждая фигура, освоить различные хитрости, которые знает хороший шахматист, иначе не будет возможности победить. Поскольку мы играем с очень серьезными противниками, нам противостоит нешуточная армия (карма, клеши, эго, сансара), то они тоже не каждому дадут так легко и просто их одолеть. Они обязательно затеют с нами нешуточную игру, но, если мы, обладая мастерством, будем очень хорошо теснить их, мы обязательно их переиграем.

Усмирение ума. Испытания и препятствия на пути

Вам следует переосмыслить себя и свое положение в мире, то есть вам надо понять, что у вас совершенно иные цели, чем у других людей. Ваши цели – это не то, о чем вам говорили в детском саду, в школе, в ВУЗе, не то, о чем говорят по телевизору, и пока вы это не почувствуете, вам не совсем будет ясно, кто вы такой.

Вам надо четко понять, что люди разные, цели и смыслы у них тоже разные. Это все не надо смешивать, надо держаться своего. Если ты не будешь верить в свои цели и смыслы, то будешь подпадать под чужие. Как говорят, природа не терпит пустоты, поэтому либо ты держишься своих смыслов, либо подпадаешь под какие-то сансарные смыслы, и чтобы этого не было, нужно понять, каковы твои смыслы.

Смыслов и целей в жизни, как считается, много, и йог-адвайтист имеет совсем другой менталитет, чем полукриминальный олигарх. Вам надо привыкнуть к тому, что у вас в жизни есть своя цель, что надо вести себя и думать в соответствии с ней, потому что если думать в соответствии с другими целями, то это не поможет. Например, если я считаю себя йогом, а буду думать в соответствии с тем, как думают люди, которые хотят обогатиться или борются за что-то, то я и свою цель потеряю, и не смогу быть гармоничным с чужими целями. Очень важно это понимать.

Бога познать можно только садханой, только став садху, а садху – это не обычный человек, это особое существо. Тогда у вас возникает выбор: или быть обычным человеком со всеми его атрибутами, или становиться садху, то есть надо понять, что везде надо выбирать, потому что, не сделав выбор, не пойдешь дальше. Конечно, у вас есть полный выбор, вы можете и не делать выбор, это ваше личное дело, но тогда и не стать тем, кем хочешь стать.

Другой принцип – нужно нести ответственность за свой выбор, то есть любой выбор предполагает ответственность. Если мы принимаем ответственность за свой выбор, то только тогда этот выбор актуализируется. Если мы делаем его только на словах, а сами не готовы нести ответственность, то он не актуализируется.

Видите, в духовной жизни нас никто ни к чему не обязывает, нас никто не накажет и не будет ругать. Вы можете не практиковать, не медитировать, не созерцать. Вы можете делать все, что вам угодно, так как захотите, вам дается свобода. Это вам самим решать. Если на работе вам скажут: «Не будешь работать, не будем платить деньги», то в духовной жизни вам так никто не скажет. Мы ничего не платим, ничего вам не дадим, кроме духовной жизни и наставлений. Вы должны сами все это получить изнутри, поэтому вся ответственность лежит на вас: как решите – так и будет.

Вы должны понять, что должны сами принять ответственность за свою жизнь и за свой выбор, все зависит только от вас, и я не горю желанием, чтобы у меня было много последователей. Как ход вещей будет разворачиваться, так и будет, а я просто делаю то, что должен делать.

Я ни к чему не хочу вас обязать, но просто говорю, что, если вы хотите счастья и освобождения, то есть такие законы. Хотите материального обогащения – надо в миру пробиваться в высшие слои олигархов, туда надо идти. Хотите мирского счастья – надо искать в миру красивую и хозяйственную жену. Здесь вы этого не найдете. Везде есть свои законы. Если вы привержены каким-то мирским смыслам и ценностям, то нужно разобраться с этими законами и просто следовать им, а если вы хотите в духовной жизни продвинуться, то надо законам духовной жизни отдаваться. Следующий принцип – надо быть готовым пожертвовать чем-то, чтобы что-то получить, надо что-то отдать – это коренной закон реальности. Этот закон в йоге называется тапасом, то есть надо что-то отдать: или свое эго, или свои желания, или свое время. В магии всегда есть закон жертвы. Если маг делает ритуал без жертвы, то ничего не получится, духи не придут. Они скажут: «Ты нам ничего не дал, поэтому мы не будем исполнять твою просьбу», и в духовной жизни происходит таким же образом.

Мы должны понимать, что духовная жизнь требует от нас определенных жертв, впрочем, как и любая вещь в этом мире. Если ты хочешь иметь крепкую семью, тебе надо жертвовать своими амбициями, оставить их в стороне и заботиться о детях, семье и на работе хорошо зарабатывать.

Если ты хочешь иметь социальный престиж, ты должен пожертвовать своим эго, ты должен говорить политкорректно и то, что надо, а не то, что у тебя на уме. Те, кто говорят то, что у них на уме, не станут известными политиками, их не пропустят, потому что, как и в любой мандале, здесь есть свои правила игры.

 Если ты хочешь стать чемпионом, ты должен жертвовать всем ради своих тренировок, соблюдать диету, режим дня, изнуряющие тренировки и прочее. Многие футболисты в сборной живут более аскетично, чем монахи. Им никуда нельзя, тренер следит, чтобы они даже из своего номера не выходили, но они сами это выбрали, потому что хотят стать чемпионами, зарабатывать медали. Везде существует закон жертвы. Если ты захочешь чего-то достичь, но, не понимая этих принципов, не готов взять ответственность и что-то из своих ограничений принести в жертву, то ты этого просто не добьешься. Нам следует понять, что успеха достигает садху.

Садху – это йогин, который дисциплинирует и усмиряет свой ум, и тогда успех возможен. Качество садху – это прежде всего то, что он постоянно работает над усмирением ума. Если мы не усмиряем ум, то мы не садху. В христианстве есть различные принципы: прощение, смирение, благодарность другим, но это не только в христианстве, это вообще есть везде в йоге. У нас это называется прапатти-йога – йога отбрасывания эго, или бхритьячара. Еще есть учение об усмирении ума. Когда мы становимся садху, нам нужно усмирять свой ум. Адвайта и святые учат тому, как усмирять ум и эго через открытие собственной природы.

Усмирение ума – это то качество, которое нам в будущем нужно обрести. Неведение, страдания и ограничения в нас есть именно потому, что наш ум не усмирен, но когда ум усмирен, то говорят, что мы реализовываем единый «вкус». По наставлениям Васиштхи единый «вкус» означает, что ты сохраняешь свое осознавание в любых условиях, ты всегда ровный. Ты не в претензии к миру, мир не в претензии к тебе, ты гармоничен, целостен и понимаешь, что только ты сам несешь ответственность за свою жизнь, потому что мир есть проявление твоего сознания. Ты никого не обижаешь, и на тебя никто не обижается.

Когда ум усмирен и реализован хотя бы низший уровень единого «вкуса», какую бы одежду ты ни носил – ты счастлив, какую бы еду ты ни ел – ты счастлив, в каком бы месте ты ни был – ты счастлив, в какой бы ситуации ты ни находился – ты счастлив. Это признаки начального усмирения ума.

Настоящий йогин действительно демонстрирует счастье и радость, не зависящие ни от каких условий. Это возможно лишь в том случае, если мы отделяем свою исконную природу от всего материального. Если мы не знаем, как отделять осознавание, исконную природу от реальности, то какие-то подвижки во внешнем всегда вызывают у нас беспокойство и нестабильность сознания. Следовательно, нужно понимать, что усмирение ума – это великое благо для йогина.

Когда приходит настоящее усмирение ума? Даже если мы пытаемся как-то насильно контролировать его или держать марку, позиционировать себя невозмутимым человеком, все равно это может не получиться, если у нас нет глубокой осознанности. Настоящее усмирение ума наступает только тогда, когда у нас есть сильная вера, то есть осознавание и вера – это идентичные термины, по крайней мере в традиции учения лайя-йоги. Наступает какой-то уровень осознанности, и если мы преодолеваем этот критический порог осознанности, то у нас появляется вера, то есть это вера в осознанность, вера в Бога, вера в свое высшее «Я», вера в гуру, в святых, это вера как таковая, которая все это объединяет. Это и есть принцип осознанности, то есть если у нас достаточно осознанности и наша вера сильная, то тогда и единый «вкус», естественно, возникает, и ум, естественно, усмиряется. А если вера слабая, то мы терпим различные трудности.

Подлинно верующий или подлинно осознающий человек не обращает внимания ни на что. Он думает только о Боге. Вы ему в глаза плюнете, а он думает: «Какая разница. Бог все равно чист и свят. Я рядом с Богом, поэтому никаких проблем».

Даже если мир вокруг него будет разрушаться, он будет счастлив, потому что его ум всегда направлен на Бога. Ему все равно, как чувствует себя его эго, счастливо оно или нет, в каких условиях находится, потому что он полностью отрешен. Он отрешен не за счет отрицания, а именно за счет этой веры и любви к Богу, то есть вера и любовь к Богу – это то же самое, что поглощенность созерцанием.

Часто многие думают, что поглощенность созерцанием – это какое-то запредельное состояние, но на самом деле его тоже можно назвать верой или любовью к Богу. Просто одни термины больше относятся к бхакти-йоге, а другие – к джняне, но, по сути, это одно и то же. В любви к Богу большее значение имеет эмоциональный аспект, а в созерцании – аспект ясности. Я, например, в силу своей природы больше тяготею к ясности и джняне, но я понимаю, что это одно и то же, поэтому аспекты бхакти мне тоже присущи, и только в этом случае наш ум усмирится.

Во всех других случаях, если этого не будет, наш ум будет не усмирен. Даже если мы будем применять техники и практики, мы войдем в какие-то глубокие слои сознания и обнаружим, что там существует целая вселенная, и она нас может сильно смущать. Смущений в духовной жизни хватает. Нам как духовным воинам всегда надо быть во всеоружии, чтобы легко противостоять этим смущениям. В противном случае даже небольшие смущения могут закончить наш духовный путь и отбросить нас далеко назад. Я специально, будучи в ритрите, написал книгу «Упадеша по преодолению ловушек и препятствий». Она предназначена для практикующих отшельников в горном ритрите, пещерном, монашеском и других. Эта упадеша – результат изучения священных текстов и моего личного опыта. Здесь кратко описаны все главные обольщения, которые только могут быть у йогина. Они проявляются не только в ритрите, но и в обычной жизни.

Например, есть внешние препятствия. Внешние препятствия могут быть многообразными: от препятствий от других до препятствий со стороны духов местности, в которой вы практикуете, и эти препятствия надо устранять, что-то с ними делать.

Лучший способ их усмирять – это усмирять себя; когда мы усмирили себя, тогда и внешние препятствия тоже исчезают, потому что внешняя сила – это всего лишь результат отклика неких энергий на наше собственное сознание. Мы должны знать, что мы ускоряем процесс эволюции, когда практикуем, поэтому все те кармы, которые у нас есть, активируются, и в некотором смысле йогин, занимаясь садханой, медитируя, выполняя тапас, идет против привычного течения кармы, против воли низшей природы материального мира, из которой состоит его тело.

Все кармы, которые находятся в тонком причинном состоянии в потоке нашего сознания, пробуждаются в этот момент и активируются, поскольку должны быть очищены и сожжены за короткое время, например за одну жизнь. Если заглянуть в каждого, то в потоке нашего сознания есть все цепочки будущих рождений. В этих рождениях есть будущие матери, отцы, дети, родственники, сцены ревности и любви, все ваши будущие свадьбы, смерти, болезни, трудности, все ваши желания и прочее.

Все это есть в потоке сознания, только скрыто, находится в свернутом виде. Мы просто об этом не подозреваем, но это есть в архивах памяти, и поскольку мы еще до этого уровня архивов не дошли и не очистили их, то это все существует, но в скрытом состоянии; оно может проявиться только в подходящих условиях. Например, даже если кто-то из сидящих здесь прекрасно играет на скрипке, его умения не видно. Оно существует в скрытом, латентном виде, но, если найти скрипку и создать круг любителей музыки, он может засверкать там своим талантом, все будут им восторгаться: «Никто и не думал, что он так умеет. Надо же какое божество!», то есть его скрытые кармы и заслуги проявились при подходящих условиях. Таким же образом и внутри нас множество скрытых карм, которые только и ждут, как бы им проявиться. Просто условия для этого пока неподходящие.

Такая скрытая карма называется санчита-кармой, и освобождение наступает тогда, когда мы сжигаем санчита-карму. Прарабдху сжечь невозможно, поскольку она уже есть. Прарабдха – это то, что происходит сейчас, а санчита-карма – это то, что ждет своего часа. Также есть еще агами-карма – это то, что мы творим ежесекундно. Например, нынешний семинар создал у вас какие-то позитивные отпечатки на будущее – это и есть агами-карма, но часто бывает так, что санчита-кармы очень много. Когда мы входим в тонкие слои сознания, мы видим, насколько многообразна сансара, насколько велик принцип кармы.

Когда мы занимаемся аскезой, выполняем садхану в уединении, то напряжение сознания в тонком теле, энергия в каналах возрастают в десятки, в сотни раз. Вспениваясь и циркулируя, эта энергия порождает многочисленные вибрации, возбуждает любопытство, зависть или беспокойство существ тонкого мира, а также начинают проявлять интерес различные духи и божества в нашем тонком теле, в нашем внутреннем микрокосмосе.

Хотя в чистом видении все они являются проявлениями божественных энергий, а в абсолютном смысле являются проявлениями тонкого ума садху, но по неопытности можно испытывать многообразные соблазны, искушения и препятствия, сталкиваясь с ними.

Иногда подобные существа, чей интерес пробуждается садханой йога-отшельника, ищут причину такого магического напряжения в тонком мире, а обнаружив, они оценивают качества садху, поскольку многие из них обладают сверхъестественными способностями. Даже духи невысокого уровня могут обладать ими. Например, они могут читать вашу карму, видеть будущее, понимать ход ваших мыслей. Определив ваши качества, они могут оценить вашу манаса-карму. Манаса-карма – это резонансная карма, то есть карма взаимодействия, через которую на вас можно повлиять. Обнаружив ее, они могут избрать способ и тактику воздействия, чтобы вы полностью прекратили садхану или ослабили ее. Это очень распространенное явление.

Как только начинаешь практиковать, такие удивительные лилы начинают разворачиваться. Например, когда Вишвамитра совершал свой тапас, даже миры богов начали дрожать, и Индра начал беспокоиться, как бы Вишвамитра не стал претендовать на его трон. Проанализировав манаса-карму Вишвамитры, он призвал апсар и послал их, чтобы они, применив свои магические силы, очаровали его и сбили с духовного пути.

Так в итоге и произошло, Вишвамитра потерял много времени, будучи околдован чарами апсар. Все это называется «кармические кредиторы», то есть карма, составляющая наше тонкое и грубое тело. Достичь освобождение – это значит силой естественного созерцания растворить кармы причинного и тонкого тела, а затем и грубого, и тогда прарабдха сама исчерпается.

Некоторые думают, что достаточно войти в созерцательное присутствие, пережить некоторую ясность и это уже чуть ли не освобождение. Конечно, это не так. Дело в том, что созерцательное присутствие – это только начало, это инструмент, это как некое маленькое персональное солнце, которое мы получили, и далее этот инструмент должен работать. Мы его должны активно использовать, чтобы растворять кармы тонкого и причинного тела, а их на самом деле очень много.

Сансара не пожелает отпускать садху просто так, без усилий, без очищения, без духовной битвы. В причинном теле садху в свернутом виде есть все непрожитые события, эмоции, удовольствия, которые он должен прожить, все родственники, дети, супруги, отцы, матери, которых он должен получить. Когда созерцание начинает растворять, то естественно происходит возмущение. Например, духи предков (питрисы) могут выразить недовольство и сказать: «Как это наш род прервется?». Может, какая-то сансарная богиня хотела получить вас в мужья (или какое-то божество хотело получить вас в жены), думая: «Он хорош и очень чист. В следующей жизни возьму его на небеса в свой дворец», а ты идешь выше по пути освобождения, и тогда сила ее ревности пошлет тебе соблазн, попытается тебя остановить, такое тоже бывает.

Все обязанности и долги, через которые ты должен пройти, тоже есть в кармах причинного тела, но часто человек не понимает, какой уровень глубины практики от него требуется.

Все это будет проявляться и выходить из тонкого тела йога в процессе интенсивной практики. Если у вас заслуги уровня дивья, то это все будет происходить гармонично. Вира-садху освобождает все очень интенсивно, динамично, на пределе своих сил.

У него есть бесстрашное намерение, сила воли и полная самоотдача, чтобы противостоять этому, а если садху с обычными качествами, то есть с качествами пашу, то это будут искушения, соблазны и трудности. Йогин должен быть во всеоружии, чтобы противостоять всему этому.

Уловки мар. Как действуют мары

Главных трудностей или препятствий всего шесть:

– внешние препятствия;

– препятствия от блуждания ума, искушения, желания и соблазны;

– помехи тонкого плана;

– подавленность сознания, утрата веры и силы духа;

– обольщение марами, обольщение собой;

– болезни от расстройства праны при неправильной практике.

Я не буду затрагивать все это подробно, а просто рекомендую изучить этот текст, поскольку написал его именно для конкретного случая. Я считаю, что каждому ученику он принесет пользу, особенно если вы настроены на длительную интенсивную практику. Поскольку в мире есть множество различных энергий, я всегда говорю ученикам: «Снимите розовые очки», то есть вы должны знать, что не все энергии заинтересованы в том, чтобы вы достигали просветления. Есть множество демоничных, жестких, тамасичных энергий.

Духовный процесс пробуждения – это всегда внутренняя битва, в которой надо одержать победу. Наступает такой момент, когда йог понимает это, и он знает, что ему помогут только вера, усмирение ума, чистое видение, он знает, что все категории Дхармы работают, что они реально спасают и освобождают в таких случаях, если их держаться.

Сначала йогин может испытывать какие-то трудности с собственными желаниями. Начинающие испытывают самые простые трудности: блуждания ума, искушения, желания, соблазны. Так называемый мара клеш, это самый детский уровень. Например, появляется желание, которое трудно контролировать, или ум бродит туда-сюда. Хочешь медитировать, а ум любит помечтать, или проявляются определенные соблазны, связанные с чем-либо, поэтому отвлекаешься от духовной практики. По мере практики ты набираешь духовную силу и возрастает самодисциплина, для тебя это становится детской игрой. Ты видишь, что ни блуждания ума, ни искушения, ни желания над тобой уже не властны, и тогда ты переходишь на новый уровень.

Тот, кто преодолел внешние препятствия, препятствия от окружения, испытывает внутренние препятствия от блужданий и желаний ума. Когда он их преодолел, наступают тонкие препятствия – помехи тонкого плана: влияние собственных глубинных карм, влияние духов, помехи от мыслей других людей. Вновь йогин должен опираться на веру, созерцание и все методы учения, чтобы это превзойти. Если он может это превзойти, наступает следующий уровень – обольщение марами более высокого плана.

Например, когда йогин много медитирует, его ум активирует различные тонкие пространства, производит возмущающие вибрации, и пока в этом уме кармы не изжиты, это нормально. Тогда различные духи и демоны (то, что в христианстве называют бесами), начинают ему докучать, поскольку духовный свет этого садху начинает их беспокоить. Если садху неопытен, демоны могут легко соблазнить такого йогина. Это тоже большая проблема. Например, некоторые демоны пробуждают гордыню, то есть садху начинает думать, что он очень великий йогин и высокомерно, с презрением относится к другим, его может распирать от чувства собственной важности и гордыни.

Просто демоны увидели его резонансную карму и нашептали ему: «Ты такой великий! Ты такой молодец! Куда им до тебя?! Они все ниже тебя. Это все пыль под твоими ногами». Такой человек забывает о сострадании, его эго раздувается, а демонам только этого и надо было, ведь если эго раздувается, то даже от небольшого удара человек сразу же падает.

Есть другой вид обольщения марами, называемый «смущающие». Это излюбленный способ мар – просто явиться в медитации или в сновидении и напугать такого человека, сказав ему: «Я забрал всю твою духовную силу», или что-то наподобие этого, то есть идет расчет на то, что человек поколеблется, войдет в смущение, потеряет свою веру и упадет духом. Раз упал духом, то его веру легко подрубить под корень.

Есть демоны, которые любят заниматься различными диспутами на философские темы и через это подрывать веру или самаю других существ. Например, обладая очень сильными способностями к риторике, софистике, рабулистике, очень сильным доказательным умом, оперируя знанием писаний, они могут через логику попытаться внушить недоверие к Дхарме.

Откуда многие демоны знают писания? Они сами в прошлых жизнях были практикующими. Они были людьми, но из-за допущенных ошибок или чьих-то проклятий стали брахмаракшасами (падшими брахманами) и переродились полудемоничными существами, знающими путь, писания, но обладающими сильными клешами, или они были йогами, но нарушили какие-то принципы духовной жизни и стали йога-браштха (падшими йогами). У них и заслуги сохранились, и клеши сохранились; они ищут таких практикующих, считая, что испытывают таким образом их веру и тренируют их, что это их функция, их долг. Они вступают в диспуты через логику, и если человек слаб, если его понимание невелико, то они путают его ум, человек сбивается. Их задача – подорвать веру, навязав собственную дискуссию. Они любят переводить дискуссию из области самоисследования, осознавания, веры на чисто мирской уровень логики и двойственных понятий, то есть туда, где они сильны. Как только их подведешь к осознаванию и самоисследованию, они теряются, поэтому они боятся этих тем. Неопытный человек не понимает этого и втягивается в эти вещи, поэтому они легко могут его запутать.

Сыграв на логических противоречиях, они сбивают садху с толку, запутывая его, и тогда он тоже может потерпеть духовную неудачу или падение, а если это им не удается, они могут приступить к другим вещам, например могут заняться хулой того, во что садху верит. Они могут рисовать ему различные иллюзорные картины, показывать какие-то неприглядные образы, связанные с Дхармой, говоря: «Это неправильное учение, это неправильный учитель, ты сам неправильно практикуешь».

Они делают это сознательно, чтобы подорвать веру садху, а если вера подорвана, то легко оказать влияние. Если садху неопытный и находится на умственных, материальных позициях, то это может сильно сбить его. Опытный садху привык воспринимать мир как иллюзию, заниматься созерцанием и самоосвобождением, поэтому с ним этот номер не проходит. Мары видят, что этот садху трудный для них, поэтому отступают.

 Особенно большой заслугой для мар считается соблазнить какого-то садху, который долгое время практиковал, имеет какие-то обеты и статусность. Это все равно что взять в плен генерала вражеской армии.

Если взять рядового, кто на это обратит внимание, за это медаль не получишь, а за генерала или маршала можно себе блестящую карьеру сделать. Это у демонов считается очень статусным поступком. Принцип такой: чем больше мы растем – тем больше могут быть соблазны. Мы всегда должны быть начеку, независимо от достигнутого духовного уровня. Более того, чем выше уровень – тем больше должна быть бдительность. Пока мы начинающие, то и соблазны маленькие, но когда мы будем расти, то и соблазны тоже вырастут. Если такие уловки мар тоже не получились, то этот этап пройден, то есть мары не могут уже такого человека достать, и тогда наступает то, что называется мара скандх – обольщение собственными движениями души. Собственными движениями души можно так же обольститься, как и влияниями мар.

Например, собственными мечтаниями и воспоминаниями в медитации, или воспоминаниями прошлых жизней, или псевдовидениями, приняв их за реальность, или пророчествами, обещаниями, псевдохвалами, псевдодарами, видениями каких-то полубожественных или даже божественных существ.

Духовный мир очень изощрен. Например, даже непросветленный дух может обладать сверхъестественными силами, которых у людей нет. Он может видеть ваши астральные хроники, увидеть вашу жизнь, как на компьютере. Он может принять облик вашего гуру или ишта-деваты, которому вы поклоняетесь, или считать ход ваших мыслей, понять ваши слабые места, тонкие желания и именно это вам предложить. Вы подумаете: «Надо же, мои мысли проявляются», то есть духовная жизнь в тонком мире очень изощренная. Если у человека есть задатки гордости – он может обольщаться через гордыню. Если у человека есть задатки самопроявления – он может обольститься через самопроявление.

Неопытному садху нелегко отличить истинные видения от ложных, потому что мары могут без труда принимать облик тех, к кому садху испытывает веру и преданность. Они просто считывают отпечатки из тонкого тела, а затем воспроизводят их своими магическими силами в астральном пространстве или в сновидениях.

Цель такого обольщения – направить садху по пути тонких иллюзий эго, к утонченным наслаждениям и увлечениям полубожественными иллюзиями, к тонкой рассеянности ума вместо пути ясности и самоотдачи, к тонкому пренебрежению воззрением, внимательностью и бдительностью.Надо понять, что путь иллюзий бесконечен для того, кто на него становится, но он конечен для того, кто прямо и честно смотрит в себя и занимается самоисследованием. Садху не воспринимает всерьез подобные проявления. Он просто бесстрашно и не колеблясь созерцает, позволяет высвобождаться всем этим вещам в пустотном осознавании и, пребывая в бдительном и трезвом уме, черпает свое вдохновение из священных текстов, наставлений гуру и более старших братьев и сестер по Дхарме. Он никогда не следует за своим умом, потому что нельзя доверять уму, пока самоотдача не произошла, так как ум – это эго, ахамкара.

Один святой всегда так говорил ученикам: «Не верь себе, а верь только святым и Богу». Не верить себе – это значит не верить эго, ахамкаре. Верить можно только самой глубокой внутренней части, высшему «Я», но, чтобы в нее верить, нужно ее найти, добраться до нее, нужно с помощью различения усмирить эго и ум. Если ты веришь своей грубой части, ахамкаре, ты делаешь ошибки, но если ты бдителен, всегда действуешь аккуратно и поддерживаешь самйогу, то ты такую ошибку не совершишь.

Обольщение собой – самое сложное обольщение. Когда мары отступились, то йогин может испытывать такое обольщение. Оно бывает разных видов. Например, обольщение самомнением. Если у человека есть какое-то самомнение и он за него цепляется, слепо в него верит, то это обычно называют этернализмом.

Самомнение исходит от эго, от самости. Оно может быть грубым или тонким, тем не менее если нет самоосвобождения и самоотдачи, то самомнением можно очень сильно обольститься. Если обольщение самомнением превзойдено, то это очень большое достижение. Даже монахам и опытным ученикам-мирянам нелегко его превзойти.

Это возможно только на высоких ступенях, когда вичара, самоисследование и вера уже действительно настолько укоренились, что ты сам понимаешь, что уму верить нельзя. Ум часто может быть помощником и союзником, но может быть и дурным ослом, который постоянно хочет чего-то своего, поэтому может вести не в ту сторону. На осла, если он усмирен, можно погрузить поклажу, и он может идти в нужном направлении, он будет вашим помощником, но если он не усмирен, на нем нет уздечки, то он будет или брыкаться, или тянуть куда-то в свою сторону, или просто стоять на месте. Я однажды зашел в магазин «Детский мир» и был свидетелем такой сцены. Там была молодая мама с ребенком. Ребенок хотел игрушку, но мама отказала ему. Тогда ребенок упал на пол, начал стучать ножками и так вопить, хоть уши зажимай. Хочу и все.

Подобную сцену часто можно наблюдать. Я подумал, что это эгоистичное поведение без примесей, то есть в его самом чистом виде. Откуда ребенку знать, что у мамы нет денег, что ей надо заплатить за квартиру, за еду, что она действительно не может купить ему эту игрушку, но ребенка это не волнует, он кричит: «Мне все рано, что у тебя нет денег! Я сейчас хочу! А если не купишь, то я тебе такое устрою, что пожалеешь». Конечно, когда ребенок вырастет, он осознает всю глупость такого поведения. Он поймет, что в жизни есть очень много факторов, которые надо учитывать, что личные желания не являются приоритетом, что неправильно так себя вести.

Эго часто напоминает такого ребенка, оно не учитывает множества других факторов, а действует по принципу «хочу и все». Ему не важно, что оно не учитывает общую ситуацию, или что это вызовет страдания других. Оно видит лишь свои желания, не стремится понять, что думают другие, его не волнуют чужие желания, ему все равно.

«Мои желания самые важные. Я – пуп земли». Состояние, когда мы чувствуем себя пупом земли, – это и есть эго, ахамкара. Я есть все – это совсем другое состояние, это трансцендированное состояние, где эго нет вообще, это просветление, но обольщение самомнением всегда связано с ахамкарой.

Также есть обольщение медитативными переживаниями: блаженством, ясностью, пустотностью, но все эти переживания временны. Они хороши как ступени на духовном пути, но им нельзя придавать такого значения, какое ум захочет им придать. Например, я не сильно обольщался ни блаженством, ни ясностью, поскольку очень хорошо изучал тексты по философии, получал наставления разных учителей и знал, куда идти. Когда я медитировал на пустоту, то я в полной мере испытал, что это за обольщение. Обольщение пустотой – один из самых высоких уровней обольщения, тем не менее это тоже обольщение. Даже пустота может стать обольщением, и когда вы понимаете, что нельзя обольщаться вообще ничем, то это и есть истинное состояние усмирения ума.

Наконец, когда мы превзошли обольщение пустотой, мы по-настоящему двигаемся к просветлению, мы уже рядом с просветлением. Здесь есть последний вид обольщения – обольщение сверхъестественными силами, которые начинают открываться в большом количестве.

В этом случае нам надо посвящать все эти сверхъестественные силы служению и не пытаться стать наслаждающимся. В противном случае, можно стать тем, что называют мара «сын небожителя». Только бескомпромиссная установка на самоотдачу и усмирение ума позволит йогину превзойти все существующие обольщения.

Принцип сантоши

Усмирение ума начинается с того, что мы обретаем удовлетворенность. Удовлетворенность – это не такая размазанная удовлетворенность, присущая ленивому человеку. Это безмятежность ума, основанная на знании собственной природы. Неудовлетворенный всегда в претензии к миру, он всегда думает, что мир что-то должен ему.

Это подобно тому, как вы в метро сами себе наступили на ногу, а вините в этом других. Неудовлетворенный человек склонен искать причины своих проблем во внешнем мире, в других, а тот, у кого усмиренный ум, понимает, что все зависит от него, что мир есть проявление сознания, все дело в нем, соответственно, выбирать и решать ему.

Если ваш ум усмирен, то у вас есть терпение, вы довольствуетесь малым, у вас немного амбиций, но у вас есть радость, которая не зависит от обстоятельств. У вас всегда есть благодарность к жизни, какой бы стороной она к вам ни повернулась. Часто люди, ум которых не усмирен, не испытывают благодарности к жизни, они думают: «Этот человек так относился ко мне, а этот – вот так. Жизнь ко мне несправедлива». Тот, у кого ум усмирен, воспринимает жизнь как череду бесценных жизненных уроков, как череду даршанов, благословений.Умение увидеть все, что происходит как даршаны и благословения, явно указывает на то, что ум усмирен. Знайте, если вы обижаетесь, если вы кем-то не довольны, много лет «точите зуб» на кого-то, то ваш ум явно не усмирен, то есть проблема не в другом, а в том, что ваш ум не усмирен, потому что если ваш ум усмирен, то все это будет совершенно иначе.

Человек с усмиренным умом всегда умиротворен, он имеет легкость и чувство юмора, особенно по отношению к своему эго, он его не воспринимает всерьез. В определенном смысле он уже не живет, а играет, находится в состоянии лилы.

Все люди очень серьезны во всем, что касается их эго, но йогин очень просто и легко относится к своему эго. Он ни к кому не испытывает ни претензий, ни ненависти, ни зла, он очень гармоничный и легкий, у него всегда много смирения.

Если у вас много смирения, вы всегда можете уступать. Смирение при этом не означает, что у вас нет внутреннего потенциала. Напротив, это смирение проистекает от сильной и глубокой самодостаточности.

Когда у человека нет пробужденного состояния и его ум не усмирен, он очень не уверен в себе, и даже если это очень большой человек и он кажется себе очень важным, но в душе он все равно знает, что мелок. Он не уверен в себе и пытается компенсировать эту неуверенность самоутверждение, то есть он пытается вовне произвести впечатление, и все это не самодостаточность, не целостность.

Если ум усмирен, то человек очень в себе уверен, и тогда он не пытается самоутверждаться вовне. Кто обычно самоутверждается? Дети, подростки, детское сознание. Подросток еще не определился, то ли он взрослый, то ли ребенок.

Вроде бы взрослый по внешнему облику, а в душе еще ребенок, и такой диссонанс в душе побуждает его совершать разные глупости: хамить родителям, курить назло им в подъезде, пробовать наркотики и разные другие вещи. Ему надо доказать другим, что он взрослый. Почему? В душе он еще ребенок. Смирение – это совершенно противоположное чувство. Вы нигде не самоутверждаетесь, потому что знаете, кто вы есть. Это знание проистекает из вашей веры, осознанности и пребывания в присутствии, его никто и ничто не может поколебать. Такой человек полагается на свое внутреннее «Я», поскольку у него есть глубинное доверие к своему внутреннему «Я».

Он достаточно силен, чтобы отказаться от претензий к миру. Он склонен больше отдавать, чем брать. Все это признаки усмирения ума. Например, я никогда не считаю, что мне кто-то что-то должен, я считаю, что все, что мне надо, я сам в состоянии себе дать. Если кто-то хочет, чтобы я что-то дал, это вполне возможно, но что касается меня, то я сам себе хозяин, мне всего хватает. На самом деле мне не так уж много надо, как садху. Прасад и место всегда найдется, а все остальное (мауна, садхана) – это твое личное дело, другие здесь вообще ни при чем.

Не самодостаточные люди всегда ожидают, что другие им что-то дадут. Пенсионеры думают, что им дадут пенсии, льготы и прочее, и обижаются, когда не дают. Те, кто работают, думают, что босс должен дать им повышение или бόльшую зарплату. Кто-то даже думает, что и в духовной среде ему должны оказывать какие-то повышенные знаки внимания. Все это вызывает чувство нецелостности.

Усмирение ума – это состояние отказа от претензий к миру и пребывание во всеприятии. Тогда у вас появляется легкость и гибкость, вы аккуратно идете по миру и действуете по ситуации, никогда не утрачивая этой целостности, но живые существа, умы которых не усмирены, всегда находятся в клетке своих узких идей. Тогда их проекции сильнее, чем их собственная осознанность. Если вы сталкиваетесь с различными многообразными ситуациями, вам следует поразмыслить так: «С точки зрения Дхармы лучше, если я буду усмирять свой ум», то есть это эффективный ход с точки зрения духовной жизни.

Возможно, с точки зрения эго – это может вам казаться неэффективным или неправильным, но с точки зрения садханы – это действительно правильный ход, который будет вам помогать. Даже если вы испытываете какие-то ситуации, которые не нравятся вашему уму, вы можете рассуждать так: «Несомненно, это прошлая карма. Что спроецировал – то и получаю. Я сам создатель этого. Несомненно, это проявление энергий моего ума, то есть вселенная посылает мне сигналы, что эти энергии в моем сознании вот такие. Может, мне самому надо измениться, прежде чем спешить менять других?».

Санкальпа «сон»

Иногда спрашивают: «Как сделать так, чтобы этот человек не был таким вредным?» или «Как сделать так, чтобы он изменил свое мнение и проникся Дхармой?». Я говорю: «Оставьте других в покое, наконец. Дайте им жить своей жизнью. Вы себя не можете изменить, так как вы можете изменить другого?».

Надо начать с себя. Изменять себя – это самая лучшая тактика. В тот момент, когда мы изменили себя, мы видим, что и другие тоже меняются, потому что мир – проявление нашего сознания, он всегда откликается на наше внутреннее настроение, на наше духовное состояние, но часто, если наш ум повернут наружу, мы пытаемся менять не себя, а других.

Что еще может поспособствовать усмирению ума? Все следует рассматривать в чистом видении. Все, что происходит, – даршан, лила. Вообще никаких ситуаций не надо бояться, даже тех, которые угрожают жизни. Их надо всегда рассматривать в чистом видении, потому что страх – это форма омрачения.

Надо честно, смело, бесстрашно смотреть в глаза любым проявлениям жизни и видеть в них божественную игру. Я вам гарантирую, что вы ее найдете, потому что вообще ничего, кроме божественной игры, не существует, только ее надо вовремя распознать.

Когда наш ум взбудоражен и возбужден, мы не можем распознавать эту игру, потому что мы недостаточно осознаны, не приложили ясность и отождествились. Для того, чтобы так не происходило, есть санкальпа, которая называется «Сон». Это медитация на иллюзорность этого мира. Я рекомендую всем ученикам, наряду с атма-вичарой, утверждаться в медитации на эту санкальпу. Вы увидите, как ваши ценности и привязанности начнут меняться или отпадать, когда вы хорошо будете медитировать с этой санкальпой. Сам я занимался медитацией на эту санкальпу более четырех лет. Эта санкальпа принесла мне огромную пользу. Я ее и потом не оставил, просто сместил акценты на другие вещи.

Когда мы видим, что мир подобен иллюзии и сну, мы понимаем, что единственный сновидец в этом мире – это мы сами. Если сновидение есть проявление нашего разума, то это значит, что за сновидение отвечает единственный человек – сам сновидец, тот, кто видит сон. Эти постулаты джняна-йоги не так просто понять и принять, потому что они очень радикальные.

Потребуется большой отрезок жизни, чтобы их понять. Тем не менее вы увидите, как начнет изменяться ваш ум, когда вы практически будете следовать этой садхане. Тогда все, что происходит, любые взаимодействия с энергиями будут восприниматься как садхана, как тапас, как аскеза, и даже что-то негативное мы воспринимаем с благодарностью, как отсечение нашего эгоизма, наших привязанностей. Следуя таким путем, мы обязательно сможем усмирить ум.

Человек с неусмиренным умом рассуждает так: «В центре я сам», а человек с усмиренным умом: «В центре Бог». Если у вас в центре будет Бог, вы никогда не потерпите неудачу в духовной практике. Человек с неусмиренным умом думает: «Мне все должны», а человек с усмиренным умом: «Чем я могу помочь всем?». Человек с неусмиренным умом всегда стремится служить себе, стремится подмять ситуацию под себя, чтобы она ему служила. Человек с усмиренным умом всегда стремится служить другим, потому что понимает, что между ним и миром нет дистанции, что мир и он сам – это одно, поэтому, служа другим, служишь себе.

Человек с неусмиренным умом думает, что мир есть сам по себе, а ты сам по себе, и из-за этого есть большая скукоженность, закрытость, а тот, у кого ум усмирен, понимает, что все зависит только от тебя, как ты решишь – так и будет, весь мир – твоя мандала и проявление твоего сознания. У тебя есть полная свобода выбора, но, чтобы оперировать этой свободой, ты должен уметь что-то менять в себе, от чего-то отказываться, извлекать самое чистое и высокое, а омрачения игнорировать. Я даю вам такое благословение: в процессе практики, опираясь на веру и знание философии, наряду с созерцанием, работать над усмирением ума, считая это одной из самых главных садхан.

Не тратьте времени даром, занимайтесь садханой, созерцайте в движении, выполняйте служение, пойте бхаджаны, накапливайте заслуги, изучайте тексты, становитесь мастерами в методе и все благословения Дхармы посыплются на вас как из рога изобилия. Да пребудет с вами Даттатрея!