12.12.2009

Духовный путь. Качества практикующего

Мотивация в практике. Принцип духовной жизни

Прежде чем начать слушать и изучать учение, нужно настроиться должным образом и зародить правильную мотивацию. Правильную мотивацию еще называют верой. Правильная мотивация – это девяносто процентов духовной практики, а остальные десять – это технические вопросы.

Для того, чтобы зародить правильную мотивацию, необходимо глубоко осознать кое-какие вещи. Например, что мир непостоянен, и мы ничего не можем с этим поделать. Многие ваши ровесники умерли во время рождения или прошли через аборт, поэтому не смогли воплотиться, другие умерли в детском возрасте, а множество умерло в молодом возрасте.

Сейчас они не живут на Земле, у них нет тех забот, что у вас. Им не нужны квартира, родственники, работа, они не пьют кофе или молоко по утрам. Они перевоплотились и уже живут в других мирах, имеют другие тела, возможно, не похожие на ваши, а вы живете, то есть вам повезло. Множество других людей было убито во время войны или стихийных бедствий, и чем старше вы становитесь, тем этот факт вам яснее. Например, когда вы молоды, все ваши ровесники тоже молоды, прекрасны, им весело. Когда человеку восемьдесят лет, то он видит, что его родители умерли, многие его друзья умерли, все артисты и известные люди, которыми он восторгался в юности и молодости, тоже умерли, он видит, что пришло совсем другое поколение, которое без него прекрасно живет. Он чувствует, что мир движется сам по себе, что ему вроде как все равно, есть этот человек или нет.

Чем старше вы становитесь, тем больше вы понимаете, какой большой обман этот мир, эта сансара. Он только кажется постоянным, но это непрерывный конвейер, и количество существ в этом конвейере кажется постоянным. Это иллюзия неубывания. Если вы видели в Москве эскалаторы, на этом эскалаторе определенное количество людей, около ста или двухсот. Ни одного человека вы там больше минуты не увидите, все постоянно меняется, но издалека кажется, будто это нечто постоянное.

Сансара – это эскалатор, и мы тоже двигаемся в этом эскалаторе: кто-то находится в самом начале, а кто-то уже идет к завершению, ему уже пора сходить, и глупец – это тот, кто не понимает, что жизнь подобна эскалатору, он думает: «О, я хорошо устроюсь в этом эскалаторе.

Построю здесь дом, разобью грядку, поклею обои» или «О, я познакомился с таким интересным человеком на этом эскалаторе и буду с ним всю жизнь», а эскалатор движется, ему все равно, что ты думаешь по этому поводу. Это неумолимый закон природы (рита), ход вещей (нияти). Соглашаемся мы с этим ходом вещей или не соглашаемся, а он двигается. Когда внезапно человек подходит к концу, ему пора сходить, он думает: «Как же так? Я только решил огород здесь устроить, а мне уже пора сходить». Это результат неведения, за которое мы дорого платим.

Осознание факта непостоянства убеждает нас в том, что все ценности этого мира эфемерны, иллюзорны, и те, кто им следуют, сами себя загоняют в трудное положение; их никто туда не загоняет, их никто не обязывает, они делают это сами. К сожалению, мы живем в таком мире, где коллективное видение людей отрицает этот факт, не думает об этом; вместо того чтобы убеждать людей заниматься духовной практикой, оно убеждает их заниматься прямо противоположными вещами. Часто мы подпадаем под социальное видение, делаем вещи, противоположные просветлению, то есть мы как будто нарочно делаем все, чтобы вместо просветления все больше и больше обуславливаться. Все люди так делают, потому что такова наша карма, потому что мы живем не в чистой земле, не среди богов, а в таком трудном мире. Например, в чистых странах вы не увидите ресторанов, казино, каких-то злачных заведений, там все люди занимаются духовной практикой, им естественно медитировать и познавать себя.

Понимание непостоянства должно научить нас отрешению, научить нас уважать свой выбор, а правильная мотивация зарождает у нас веру, и тогда мы можем по-настоящему заниматься духовной практикой. Пока нет правильной мотивации, мы думаем: «Я буду заниматься духовной практикой, но когда-нибудь потом, возможно, через год», или «Я накоплю побольше денег и потом когда-нибудь уйду в трехлетний ритрит. Это будет здорово».

Вместо этого мы могли бы заниматься практикой каждый день, ежесекундно, прямо в данных обстоятельствах. Практика может пребывать в любых обстоятельствах, если мы постоянно упражняемся в том, как быть практикующим в таких обстоятельствах.

Мотивация в духовной жизни также основывается на том, что мы пребываем в неведении, но внутри нас есть бесконечный потенциал, и этот бесконечный потенциал нам предстоит раскрыть. Внутри нас есть бесконечная сила, шакти, но она может быть раскрыта только в том случае, если мы проведем определенную духовную работу. Если мы ее не проведем, то этот потенциал так и останется нераскрытым, мы упустим возможность, которую дает драгоценное человеческое рождение.

Это подобно тому, как в подкладке пальто человека зашит миллион долларов, но он не знает об этом, а даже если и знает, то подкладку не вспарывает и этот миллион долларов не вытаскивает, поэтому не может ничего купить, остается бедняком. Он как жил, так и живет, ему нет никакой пользы от миллиона долларов в подкладке пальто. Я постараюсь немного рассказать ученикам о своих личных взглядах.

Обычно я это делаю очень редко, поскольку склонен к безличному изложению истины и также рекомендую поступать ученикам. Я не рассказываю о себе как о личности, считая, что воспринимать учителя как личность – это ошибка. Гуру – это принцип, а не личность, но я хотел бы рассказать вам о вашем гуру, о его взглядах. Например, я очень люблю уединение. Если бы не мои некие обязанности, ответственность, сам бы я жил всю жизнь в уединении. Это моя голубая мечта. Я долгое время жил так и намерен еще так пожить достаточное количество времени.

Уединение, отшельничество, мауна – мне все это очень нравится, и я считаю, что это очень удобно для практики. Провести так всю жизнь – это, я думаю, самая большая удача для меня. Поскольку моих заслуг для этого еще мало, я их сейчас накапливаю.

Когда я их накоплю больше, я смогу это сделать и провести в уединении оставшуюся жизнь. Поскольку такая санкальпа у меня еще с девяносто первого года, она никуда не уходит, то всю свою деятельность я рассматриваю просто как небольшое отвлечение. Я на время вышел из ритрита, чтобы образовался монастырь, сангха, община, но это все временно, а дальше я продолжу ритрит.

Я никогда ни с чем не отождествляюсь, поскольку я всегда в уединении, я не завязываю никаких сложных связей, ни к чему не привязываюсь и не собираюсь иметь какое-то имущество, мне это все в ритрите не надо. Я в ритрите живу очень скромно. Мне одного рабочего костюма хватит на три года.

Я всегда сохраняю такой дух и благодаря этому занимаюсь чем угодно, но меня это не захватывает. Я имею очень независимый нрав в том смысле, что ни с кем из окружающих людей, кроме просветленных, не согласен по поводу видения реальности. Я считаю, что этот мир – иллюзия, что все цели и смыслы этого мира бессмысленны, кроме пробуждения и просветления, и поскольку я считаю, что истина только внутри, то это и дает такую независимость. Думаю, ученикам тоже надо иметь такой независимый нрав. Независимый – это не значит гордый, вы вполне можете быть смиренными. Независимый в том плане, что ты не зависишь ни от чего, ты самодостаточен, потому что обращаешь внимание только на природу ума, поэтому, сколько бы я ни общался, я ни к кому не привязываюсь. У меня ко всем ровные и открытые отношения. У меня нет связей сверх тех, которые я считаю приемлемыми. Связь гуру-ученик – этого вполне достаточно. Чем бы ни занимался, я держусь от всего отрешенно, понимая, что все равно это иллюзия, поэтому нет смысла придавать этому много значения.

Я все и всегда вижу чистым, отношусь ко всему с любовью, то есть независимо от того, что проявляется, я абсолютно всегда все вижу чистым: учеников-мирян, просветленных, непросветленных, даже пьяниц, бомжей, проституток, наркоманов, разбойников, преступников. Просто божества бывают разными: мирные, гневные, нейтральные, радостные и прочие.

Тем не менее мне никогда не приходит в голову что-либо в этом мире считать нечистым. Бывают энергии, которые тебе удобны и неудобны. От неудобных энергий я стараюсь держаться подальше, даже если вижу их чистыми, то есть чистое видение всех энергий не означает, что они все тебе подходят, некоторые совсем не подходят. Яд даже в чистом видении не надо пить, лучше держаться от него подальше, потому что даже в чистом видении он может принести проблемы телу, так как тело живет по своим законам.

Я не живу так, как обычные люди. Для меня нет жизни в этом смысле, она как мирская жизнь или как обычная жизнь обусловленного человека давно исчезла. Я просто играю, и ничего в этой жизни не важно для меня. Есть просто прохождение игры, в которую мой ум не вмешивается.

Весь мир – это проявление моего сознания, это мандала моего ума, и я живу так, что у меня в рукаве всегда есть козырь; я его не демонстрирую, но знаю, что при необходимости всегда могу вытащить его и поставить мат сансаре. Что это за козырь? Этот козырь – мое естественное состояние. Как бы то ни было, я никогда не теряю моего созерцания. Это созерцание позволяет действовать, ничем не обуславливаясь, и вам как ученикам я рекомендую иметь такой козырь в рукаве. Я вообще не умею играть в карты и прочие вещи, но знаю, что есть такая штука: если у человека есть козырь, он в самый последний момент может достать его и выиграть. Его необязательно показывать, но всегда надо иметь. Такой козырь у вас – это ваше осознавание, ваше самоосвобожденное созерцательное присутствие. Если он у вас есть, то даже в самых сложных ситуациях, когда у вас только самые плохие карты, вы все равно выиграете, а для того, чтобы этот козырь у вас был в рукаве, его надо обрести садханой, тапасом, непрерывной практикой.

Я абсолютно убежден в том, что духовная жизнь – это такое состояние, которое отличается от обычного видения. Нельзя переносить позиции, видение, смыслы, понятия и ценности обычной жизни в духовную жизнь. Это разные миры. Просветление, духовная жизнь происходят в другом измерении. У многих нет этого понимания, поэтому они путают физическое измерение с духовным, но этого нельзя делать. Это разные измерения, они живут по разным законам.

Когда мы вступаем в духовную жизнь, там все иначе, там действуют совсем другие законы. Например, вы видите человека, а это может быть Даттатрея. В духовной жизни такое бывает сплошь и рядом, или вам кажется, что люди, деревья и все прочее – это реально, а это сон, просто иллюзия, лила Брахмана. Все это в духовной жизни норма.

Часто мы пытаемся входить в духовную жизнь с нашими материальными, физическими представлениями, чтобы такого не было, есть такой принцип, как чистое видение. Чистое видение объясняет нам, как правильно ориентироваться и входить в духовную жизнь. По сути, духовная практика, путь просветления – это не что иное, как все большее врастание в чистое видение, привыкание к нему. Вы можете понять, растете вы в духовной жизни или нет, именно проанализировав, насколько у вас растет и углубляется чистое видение.

Другой принцип – это воззрение адвайты. Воззрение адвайты очень глубоко и непостижимо. Чтобы оно укоренялось, к нему обычно идут годами, но когда оно укоренилось, его следует принимать, следует верить и отдаваться этому воззрению, руководствоваться им в своей жизни. Вся созерцательная практика лайя-йоги – это именно привыкание к воззрению. Сначала мы просто слышим «Все есть Брахман», потом мы пытаемся это переосмыслить, сдвинуть наши старые смыслы и породить какие-то новые, а потом мы привыкаем видеть мир именно таким образом, созерцательными глазами. Такое привыкание перерастает в естественное состояние. Это и есть естественная осознанность, ведущая к просветлению.

Я абсолютно верю в воззрение адвайты и абсолютно предан ему. Я верю не просто потому, что Символ веры принял, а я верю в него потому, что пребываю в нем и на своем опыте знаю, что это действительно так. Таким же образом и вам следует, сначала приняв на веру воззрение адвайты, убедиться в нем на своем опыте, через созерцательную практику. Я считаю, что для духовной жизни любые привязанности не полезны, поэтому лучше держаться подальше от привязанностей, но это не значит, что вы не можете любить других, что вы не можете сострадать. Напротив, любовь без привязанности – это красивое чувство, присущее практикующим.

Зародив правильную мотивацию, мы начинаем ценить практику Дхармы. В феврале мы едем в Индию на Кумбха-мелу. Я приглашаю всех здесь находящихся тоже приехать, чтобы поучаствовать в этой великой мистерии. Вы сможете там увидеть миллионы людей, аскетов, паломников и посмотреть на то, какое внимание люди уделяют духовной жизни, с каким благоговением и даже фанатизмом они следуют своему духовному пути. Поскольку духовные традиции в России только зарождаются, я думаю, это будет очень полезно.

Сам я сначала не был сторонником каких-либо путешествий, зная, что все в природе твоего ума, что не надо куда-то ездить, чтобы реализовать это. Ведь куда бы ты ни поехал, где бы ты ни был, твой ум везде с тобой. Ты с ним либо работаешь, либо нет, хоть в Африке, хоть в Индии, хоть в Америке. С другой стороны, если ты еще не утвердился в естественном состоянии, то такие поездки действительно могут быть полезны. Мы очень сильно еще зависим от внешних условностей, поэтому для йогина, садху очень полезно посмотреть, что есть другая жизнь с другими ценностями.

Духовный уровень йогина

Итак, когда мы зародили правильную мотивацию, я хотел бы поговорить о практике. Есть неудовлетворенность, вызванная ограничением, страдания, старость, смерть – все это приводит к неудовлетворенности. Чем выше духовный уровень йогина, тем он больше понимает, что ничто в сансаре не может его удовлетворить. Сансара – это ум, обращенный наружу, когда мы связываем свои желания с внешними объектами.

Например, когда я вижу что-то интересное или увлекательное, я думаю: «Это все бесполезно. Бесполезно пытаться получить от этого удовольствие и привязываться к этому». Нужно научиться получать удовольствие только внутри: от визуализации, или от медитации, или от созерцания, а как только попытаешься получить удовольствие снаружи, жди страдания – это закон. Мы вновь и вновь пытаемся получать удовольствия и сильно подпадаем под воздействие внешней реальности, и тогда внешняя реальность обуславливает наше сознание. Когда мы поймем этот секрет, что удовольствие не следует получать снаружи, а следует постоянно обращать ум вовнутрь и с помощью вичары, самоисследования распознавать источник удовольствий, тогда мы освободимся от желаний.

Для начала очень важно научиться отрешаться от желаний. Ничто так не связывает человека, как его собственные желания. Веревки не могут связать человека так, как его собственные желания, и самое главное желание – это желание жить снаружи, то есть с умом, вытянутым наружу. Все остальные желания происходят из этого. Когда мы практикой самоисследования возвращаем ум вовнутрь, мы расстаемся с желаниями и привязанностями.

Иногда это может быть очень болезненно. Например, человек всегда искал любовь: «Где же моя любовь?». Он был очень сильно сосредоточен на этом, у него были разнообразные опыты, которые иногда дарили радость, а иногда – страдания, но всегда есть болезненный опыт, потому что это нечто, что находится снаружи. После многократных разочарований он внезапно приходит к прозрению, что источник любви находится в нем самом. Бесполезно искать любовь снаружи, если внутри любви нет, а если внутри любовь есть, то и снаружи с любовью нет никаких проблем, и тебе не надо одного человека именно для любви. Некоторые даже ставят определенные условия, создают идеал: «Я буду любить человека с такими-то параметрами, а если он мне не подходит, не идеал, то я не буду его любить».

Он работает, можно сказать, в режиме локатора. Есть локаторы, настроенные засекать цели с определенными техническими характеристиками. Если идет человек или животное, он не реагирует, а если движется бронетранспортер или летит самолет, он идентифицирует «цель найдена», то есть он опознает свой-чужой и передает информацию на командный пункт.

Таким же образом часто действует и человек. Его ум избирателен, поэтому он сам себя ограничивает. Когда вы находите любовь внутри себя, то вам это не нужно, потому что вы знаете, что истинный источник любви – это Бог, что душа просто стремится к этой любви к Богу, а все остальные виды любви – это нечто искаженное, преломляющееся, затуманенное.

Тогда вы понимаете: чтобы любить Бога и пребывать с Ним, вам ничего не нужно, кроме правильного воззрения, очищения ума и созерцательной практики. Вы в своей любви очень самодостаточны, вам больше не нужен другой, то есть внешняя кнопка, активирующая процесс любви, вам больше не нужна, вы не нуждаетесь в этом, потому что открыли источник любви в самом себе, и тогда вы, наконец, целостны.

Если объект любви снаружи, возникает желание его контролировать, а это очень трудно. Как некоторые говорят: «Каждая женщина мечтает получить в мужья льва, а затем хочет сделать его болонкой». Если вы пытаетесь сделать льва болонкой, то он будет возмущаться, потому что хочет оставаться львом, и из-за этого возникают различные конфликты. Попробуйте контролировать льва, ведь он иногда может и съесть, но человек, обретя объект любви снаружи, все равно хочет контролировать его, хочет сделать его зависимым, привязать к себе.

Весь магический бомонд процветает именно за счет этих желаний. В газетах магической тематики много объявлений такого плана «Приворот и отворот», «Привяжу так, что любимый человек станет вашим рабом», «Разобью чары соперницы» и так далее. На этом строится большая индустрия, то есть имеется большое желание контролировать объект привязанности, объект любви. Если мы пытаемся обладать и контролировать, то вся любовь разрушается, уходит, потому что любовь – это чувство спонтанное, ничем неограниченное, а контроль и ограничение его просто убивают.

Более того, любовь не связана с конкретным носителем, то есть нельзя сказать: «Я люблю этого человека, а этого не люблю», потому что это еще не любовь, это некий рефлекс на определенное существо. Истинная любовь ничем не ограничена и распространяется на всех, она самодостаточна, поэтому не пытается никого ни привязывать, ни контролировать, но все это существует, потому что есть неведение.

Неведение заставляет нас очаровываться многообразием в сансаре и не видеть единства всего, то есть мы не видим, что красивая женщина, обычная женщина, ваша родственница, ваш близкий человек или посторонний, ваш брат, ваш друг, ваш враг – это одно и то же. На самом деле разницы нет, но все это видимое многообразие, разделение на своих и чужих сильно запутывает нас.

Неведение означает, что мы увлекаемся многообразием, не понимая единства. Оно проистекает из того, что мы пребываем не в состоянии осознанности, а на уровне ума, и ум подпадает под различные оценки, понятия и концептуальные суждения, он не может заметить это единство. Страдание проистекает именно из-за неведения.

Неведение говорит нам, что мы есть тело, что есть смерть сама по себе и жизнь сама по себе, но когда мы обнаруживаем единство, то все это исчезает. Вместо этого мы обнаруживаем, что все есть бесконечное сознание и что мира самого по себе не существует, что мир – это просто понятие. Очень важно понять это. Васиштха непрерывно говорит: «Пойми, все это – только понятия». Некоторые думают, что это просто какая-то философия, а вы подумайте так: если мир – это понятие в сознании, то вы можете изменить этот мир, породив новые понятия. Например, силой ума можно создать другого человека, любое существо и даже задать ему определенные качества, и этот человек появится в вашей жизни через некоторое время. У него будет своя история и биография, вам даже будет казаться, будто он как-то логически появился.

Я скажу, что он возник из пустоты, с уже готовой памятью, с историей и со сложившимися причинно-следственными связями, и причиной этого была только ваша сильная воля и санкальпа. Это очень парадоксально, но так все и происходит. Когда вы поймете, что мир – это понятия, вы сможете материализовывать свое намерение, материализовывать многие вещи, события, причины, следствия, ситуации.

Обычно, когда я что-либо задумываю, это все сбывается. У меня даже нет сомнения в том, что это сбудется. Почему это не сбудется? Если мир есть понятия, то это значит, что все будет именно так, как ты задумал. Только надо сконцентрироваться, уделить этому внимание, направить на это волю. Многие люди не могут реализовать даже простые вещи, потому что не знают этого, не верят в свои понятия. Если вы понимаете это и у вас есть большая вера в то, что весь мир есть понятия, то что бы вы ни задумывали, это обязательно произойдет.

Однажды я подумал: «Хорошо бы произвести какой-то звук над «Дивья локой», громогласный, как прямое введение». Эта мысль была как игровая, я подумал и оставил это. На следующий день над «Дивья локой» начал летать самолет, и он, преодолевая звуковой барьер, производил такие ошеломляющие звуки, что крыши дрожали и стекла чуть не вылетали, причем это произошло не один раз за день, хотя раньше такого не было. Подобные вещи происходят в вашей жизни, естественно, когда вы знаете, что мир – это понятия.

Создавая новые понятия, мир можно менять как часть своего сознания. Реальностью можно управлять, создавая новые понятия. Важно понять, что эти понятия должны происходить из самой глубины вашей души. Реальность откликается на посылы нашего сознания, если мы знаем этот секрет. Когда человек умирает, он погружается в непроявленное, в источник всех причин. Если он святой, он осознает это непроявленное как свет. Если он обычный человек, он в этом непроявленном не сможет осознать себя, поэтому выпадет из него, и тогда начнется движение первых понятий и мыслей. Первые понятия, которые возникнут в его уме, могут быть чистыми или нечистыми, контролируемыми или неконтролируемыми. Эти понятия начнут активно развиваться, создавать тонкие тела, привлекать будущий мир и будущее физическое тело. Это и есть принцип перерождения.

Человек перерождается из-за того, что в его потоке сознания возникают очень тонкие понятия, которые начинают новую цепь причин-следствий. Если вы владеете глубоким уровнем самоосвобождения, эти понятия вас не свяжут и не увлекут, и тогда есть возможность освободиться в момент смерти или обрести более высокое перерождение. Состояние сновидения, когда мы засыпаем, аналогично процессу умирания. В принципе, растворение элементов, вхождение пран в центральный канал, погружение в тонкую основу ума почти идентичны, только в момент смерти это сопровождается страданиями.

Первое состояние, когда мы глубоко засыпаем, идентично переживанию исконного света в момент смерти. Сновидение, которое затем разворачивается, идентично промежуточному состоянию перед перерождением, и наконец, пробуждение идентично новому рождению, вхождению в утробу. Каждую ночь мы в миниатюре переживаем эти процессы.

Мы можем посмотреть, как разворачиваются понятия и как они творят миры, но мы вновь и вновь обнаруживаем, что были бессознательны в этот период. Когда мы вступаем на духовный путь, важно усвоить некоторые истины, например истину, что в мире нет ничего реального. Если что-то реально, то только наша вера и убеждения. Во что вы верите – то и будет. В чем вы убеждены – то и случится, даже самое невероятное, это только вопрос сознания. Этот кажущийся материальный мир с его законами – это только вера и убеждения, они просто очень долго создавались и кажутся объективной реальностью. Нет никакой объективной реальности. Когда мы это понимаем, то нам надо научиться верить в то, чего нет, в нематериальное, чтобы пробудить свой потенциал. Все люди верят только в материальное, только в то, что можно пощупать, но секрет проявления сиддхи творца заключается в том, что ты умеешь верить в то, чего нет, но что есть в потенциале. Изначальная творческая пустота является источником всего. Когда ты это поймешь, все будет материализовываться согласно твоей санкальпе.

Санкальпа и викальпа

Существует два понятия: воля (намерение) и желание. Волю и намерение можно назвать принципом «надо», а желание можно назвать принципом «хочу». На санскрите эти принципы называются санкальпа и викальпа. Санкальпа – это намерение, сила, выраженная из естественного ума.

Викальпа – это воображение, неконтролируемая ясность ума, связанная с желаниями. Духовная практика заключается в том, что надо ослабить понятие «хочу», викальпы, надо ее взять под контроль, потому что это неконтролируемая функция ума, которая, создавая неконтролируемые понятия, ввергает нас в хаос новых рождений и смертей.

Надо развить принцип воли и намерения, санкальпы. Принцип желания, «хочу» – это карма, тенденция сознания. Принцип «надо» – это Дхарма, садхана.

Санкальпа и викальпа в потоке сознания каждого человека находятся в противоборстве. Если духовный уровень человека очень низкий, его душа незрелая, то викальпа очень сильная, а санкальпа очень слабая. Если же человек духовно развит, эти принципы уравновешиваются.

Принцип викальпа уравновешивается принципом намерения, то есть санкальпа и викальпа в балансе, в гармонии. Такой человек обладает большими заслугами и до некоторой степени может контролировать реальность. Если мы рассмотрим святого, который дисциплинирует ум, отрешается от желаний, практикует сосредоточение, то викальпа у него очень ослабляется. Он постоянно контролирует викальпы, никакие неконтролируемые желания его не охватывают, и наоборот, санкальпа (намерение) очень усиливается. Он может материализовывать свою санкальпу, добиваться желаемого, и тогда он делает реальность такой, какой хочет, например достигает освобождения. На высшем уровне санкальпа и викальпа уравниваются.

Желания и намерения становятся одним, поэтому говорят, что святой находится в естественном состоянии и играет. Что бы он ни пожелал – все сбывается. Такой святой или такой человек даже солгать не может. Абсолютно все, что он ни скажет, проявляется. Даже если он скажет что-то противоречивое, это все равно проявится.

Например, желая пошутить над одним святым, к нему принесли сундук, в котором был мужчина, но сказали:

– В этом сундуке находится одна женщина. Ты можешь сказать, что это за женщина?

Они думали, что святой ошибется, поэтому его поднимут на смех. Святой ответил:

– Там не женщина, там свинья.

Они обрадовались и сказали:

– Ты ошибаешься, это ложь. Видишь, ты вовсе не святой.

Когда открыли сундук, то там действительно оказалась свинья. Это пример того, что если санкальпа становится очень сильной, то все становится возможным. На этом уровне захотеть – значит уже создать это. Пожелать – это значит радостно и без усилий делать то, что надо. Духовный путь практики заключается в том, чтобы сначала научиться контролировать викальпы – желания и мыслепостроения ума.

Это тапас, самодисциплина, сосредоточение, отрешение от желаний, созерцание и самоосвобождение. Мысли и желания возникают, а мы их самоосвобождаем. Находясь в присутствии, мы думаем: «Неважно, что хочет ум. Какая разница? Надо пребывать в естественном созерцании, чтобы мысли растворились. Надо не следовать за ними, какими бы привлекательными они ни были, и больше внимания уделять созерцанию». Викальпы надо постоянно контролировать. Человек не может сосредоточиться на духовной практике именно из-за того, что у него много желаний, викальп. Бывает даже, что человек уходит в ритрит и начинает думать: «Наконец-то в ритрите я попрактикую. Я буду как Миларепа», но только он садится в ритрит, как его ум начинает порождать викальпы. Внезапно он думает: «Я не позвонил тому, я забыл сказать то, мне надо сделать это». Его ум взбудораживается, и тогда в медитации у него много возбужденности. Это происходит потому, что действуют викальпы.

Тапас, садхана означает, что все викальпы должны быть усмирены. Хочу – порождаю мысли, а хочу – не порождаю. Когда мы благодаря отрешению от желаний и дисциплине ума контролируем викальпы, наша санкальпа (воля и намерение) усиливается. Когда ваши воля и намерение сильны, вы как бы становитесь богами среди людей, то есть у вас очень сильный ум, сильное сознание. Вы можете понимать реальность, понимать законы и события этого мира.

Реальность становится подвластной вам, ваша судьба подвластна вам, вы можете контролировать собственные праны, ваша творческая сила разума возрастает, и это происходит потому, что вы понемногу обретаете санкальпа-сиддхи, потому что викальпы больше не мешают вам.

Важно понять, что разум обладает огромным потенциалом творческой силы. Но этот потенциал может быть раскрыт только тогда, когда все викальпы будут взяты под контроль. Не обязательно их блокировать и не давать им вообще двигаться; двигаться – это свойство ума, жизненная сила ума, и если мы будем только в безмыслии, то почувствуем напряжение и беспокойство. Секрет контроля над викальпами заключается в том, что мы не должны их сильно блокировать, но мы их должны очищать, игнорировать и усмирять, вводя в мандалу естественного осознавания. Викальпы должны быть подчинены базовому созерцательному присутствию, а санкальпа должна излагаться только из базового созерцательного присутствия. Многие люди выражают разные намерения, то есть санкальпы, но они почему-то не исполняются. Почему? Это было сделано не из должного состояния ума.

Направление на Бога. Духовная сила

Итак, тактика духовной жизни заключается в том, чтобы постоянно выделять и держать главное направление – направление на Бога, и такое направление мы удерживаем с помощью практики созерцания. Пребывать в естественном присутствии – это большое искусство. Нужно тщательно изучить все приемы, как это делать.

Например, если вы не знаете секрета самоосвобождения, это как в шахматах не знать, что слон ходит по диагонали. Надо знать этот секрет. Если вы не знаете секрета чистого видения, это все равно что думать, что пешка ходит буквой Г. Это ошибки. Нельзя этих ошибок делать. Все правила игры нужно тщательно изучить, чтобы ими пользоваться, потому что владение этими правилами даст вам большое мастерство, возможность развить свой потенциал.

В учении существуют различные правила, и эти правила надо изучить, а затем применять в своей жизни. Что же это за правила? Кратко их можно перечислить так:

1. Первое правило – единая самая созерцания. Надо постоянно пребывать в единой самае созерцания, то есть, будучи в воззрении, заниматься практикой созерцательной осознанности. Если вы выполняете это правило – вы можете адекватно играть с реальностью, если вы о нем забываете – реальность с вами играет, а вы не делаете в ответ правильные ходы и проигрываете.

2. Другое правило – чистое видение.

3. Третье правило – тантрические самаи.

4. Четвертое правило – гуру-йога, Прибежище и все, что мы называем верой.

5. Есть множество мелких правил, которые связаны с использованием методов. Если вы правильно применяете метод – ваше мастерство растет.

Таким образом, если вы искусно работаете с правилами, невероятно, чтобы вы не достигли просветления.

Даже если мы научились выделять главное направление, то этого еще недостаточно. Нужно учиться постоянно делать правильные ходы согласно задуманному. Если мы непрерывно делаем эффективные ходы, то накапливаем потенциал просветления и жизненную силу. Имеются в виду правильные ходы не во внешнем мире, хотя это тоже важно, а прежде всего в духовной жизни.

Например, потратить сексуальную энергию – это неправильный ход, сберечь ее – правильный ход. Отвлечься от созерцания – неправильный ход, углубить созерцание с помощью метода – правильный ход, и такие правильные и эффективные ходы нужно делать непрерывно. Садхана – это как игра в шахматы. Мир делает ход, а вы должны сделать ответный ход. Мир бросает вам вызов, а вы должны ответить на этот вызов, и у вас должно быть множество методов, чтобы делать такие правильные ходы.

Чтобы делать эффективные ходы не наобум, вы должны непрерывно создавать в уме определенные комбинации, думать: «Как бы их сделать? Если я делаю пранаяму, асаны, то какова цель всего этого?». Если вы не знаете, что ветры должны войти в центральный канал и это должно к чему-то привести, то вы делаете, но потом оставляете, это перестает быть интересным. Вы должны задавать себе вопрос: «Если я работаю с санкальпой, то какие нюансы должны при этом развиваться?». Мы должны все это понимать, чтобы задумывать правильные комбинации. Например, есть учение о шестнадцати кала. Это правильная комбинация, по которой мы движемся, и мы с большой вероятностью можем определить свой успех согласно этому учению.

Для того, чтобы правильно задумывать нужные варианты реальности, нам надо постоянно наблюдать реальность, все анализировать, оценивать, обобщать и делать определенные выводы. Если мы не анализируем реальность, то мы постоянно попадаем впросак. Реальность нас обманывает. Если мы хорошо анализируем реальность, то тогда нам кое-что становится понятным. Анализировать реальность – это значит анализировать мир вовне, анализировать состояние своих пран, но не с помощью ума, а с помощью ясности и неконцептуальной осознанности. Например, что означает анализировать состояние своих пран или ума? Вы можете четко понять: «Мои чакры работают так-то. Муладхара-чакра сильная, свадхистана-чакра забита, свои функции должным образом не выполняет, поэтому у меня слабый иммунитет. Манипура-чакра не контролирует огонь так, как надо, ее необходимо усилить. Анахата-чакра хорошо распределяет ветер. Тогда я на этой чакре буду концентрироваться, а с этой выполнять ходьбу в созерцании». Такой анализ позволяет вам постоянно держать вашу прану чистой.

Например, считается, что духовные учителя берут карму учеников, и если учитель учит широко, то все препятствия к нему притягиваются, а если самая не соблюдается, то это «пиши пропало», то есть учитель может болеть, и много чего другого может происходить.

Один учитель так о себе рассказывал: «Я сплю по ночам и вижу кошмары от проклятий родственников тех, кого я принял в монахи, от мыслей тех, кто не верит в Дхарму». Тело учителя, как мусоросборник: все нечистые мысли притягиваются к нему, все удары получает его тонкое тело, то есть он является своего рода громоотводом, который берет на себя карму, и это действительно так, это не мои слова, но я могу сказать, что такое имеет место быть.

Например, тысяча человек по карме должны жениться, нарожать детей, совершить те или иные поступки, кто-то даже преступление, но духовный учитель меняет всю эту карму, принимает их обеты санньяси или карма-санньяси. Он вклинивается в естественный ход вещей, не позволяет этому проявиться и сдвигает историю в другое русло, а ведь количество кармы никуда не девается, и куда она идет? Она идет на того, кто является причиной этого – на духовного учителя, и тогда духовному учителю приходится все эти тысячекратные кармы брать на себя.

Если он не анализирует свое состояние, если его праны слабы, то он будет сбит с ног этим шквалом; даже если он чист и свят, все равно такой шквал от тысячи человек просто уложит его. Если духовный учитель понимает природу ума, закон кармы, анализирует праны, то это ему никак не повредит. Он может впитывать карму других и ничто ему не помешает. Говорят, что учитель питается грехами своих учеников. Если он очень искусный, то он переваривает их без труда, но если их очень много, то у него может наступить несварение. Иногда я чувствую, словно мое тело становится тяжелым и вязким, кажется, будто настроение ухудшается, или я начинаю поправляться, хотя ем совсем мало. Я знаю, что причина этого в том, что я просто перестаю переваривать эти кармы, слишком их много.

Особенно после больших мероприятий, когда много людей без самаи, например огромный конгресс и прочее, но меня это не беспокоит, ведь я знаю, в чем секрет. Тогда я на некоторое время уединяюсь и работаю с этой кармой, чтобы все это исчезло, рассеялось. Благодаря этому у меня никогда нет проблем, даже если я общаюсь с множеством людей и оперирую большими потоками кармы, десятками тонн, условно выражаясь. Моя духовная сила созерцания растет благодаря этому, я вижу это как свой путь. Чем ты сильнее, тем больше ты должен брать этой кармы и рассеивать ее, учиться через это.

Таким же образом и вам нужно учиться с помощью анализа силы осознавания противостоять кармам. Если ты можешь противостоять множеству карм, то никакие демоны, никакие страдания тебя уже не собьют с пути естественного созерцания. Твое естественное созерцание сильно закаляется.

Считается, что джняни низшей категории тратит свою джняну, если к нему будет приложено определенное кармическое воздействие. Джняни средней категории может испытывать большие кармические влияния, но он не утратит ее. Джняни высшей категории может впитывать огромное количество кармических влияний, но для него это все равно что в слона стрелять горохом.

Ваш духовный рост заключается не только в мудрости и осознавании, но также в духовной силе. Осознавание – это также и сила. Ваша духовная, магическая сила в астральном теле тоже должна расти. Тогда вы можете противостоять искушениям внешних и внутренних демонов, выбросам кармы, влиянию дурных планет, марам, клешам и прочему. Ваша духовная сила будет расти, вы будете побеждать. Стать таким духовным победителем очень важно для йогина. Практика осознавания всегда должна раскрывать аспект силы, а если она не раскрывает силу, то вы идете по пути непроявленного, но это не путь сиддхов, потому что сиддхи и вообще ануттара-тантра говорят, что Абсолют всегда обладает способностью к манифестации, к проявлению шакти.

Пять видов шакти. Естественное состояние плода

Сначала духовная сила раскрывается как джняна-шакти. Джняна-шакти – это просто сила мудрости, сила осознавания. Тот, кто реализовал аспект джняна-шакти, обладает силой мудрости, даже если не обладает сиддхами, то есть в любой ситуации он способен проявить мудрость. Это фундамент, основа для всех других сил.

Если вы долгое время пребываете в состоянии джняна-шакти и эта сила у вас накапливается благодаря тапасу, созерцанию, то следующая сила, которую вы обретаете, – это сила свободы, сватантрия-шакти, то есть в любых обстоятельствах вы имеете свободный ум.

Ваше сознание не подпадает ни под какие смыслы и кармические видения. Такой человек, даже попав в ад, не страдает, он свободен даже в аду. Сватантрия-шакти означает иметь ничем и никогда не обусловленное сознание. Это не только мудрость, но и способность проявить свободу, необусловленность.

Если вы длительное время дальше продолжаете садхану, то сила вашей свободы начинает концентрироваться и перерастать в силу воли, иччха-шакти, то есть ты не только свободен, но ты можешь выразить намерение, санкальпу в виде воли.

Твоя творческая сила разума может уже проявляться как сила намерения, сила воли. Это означает, что в любой ситуации вы можете транслировать собственные намерения и пытаться добиваться их.

Если вы долгое время оттачиваете свою волю, иччха-шакти, то со временем эта воля становится многоплановой, всеобъемлющей и превращается в целый мир, мандалу. Когда ее много, то это называется айшварья-шакти, сила власти, когда реальность становится управляема и ваша воля может тотально охватить какой-то аспект реальности. Это уже власть.Например, власть над телом, над праной, над умом, над вредящими духами и демонами подсознания – все это айшварья-шакти. Чем больше у вас духовной силы, тем больше вы приобретаете воли и власти над реальностью.

Власть йогину нужна не для удовлетворения эго, амбиций и чего-то такого; это было бы смешно, но айшварья-шакти – это законная сила Абсолюта, которая на определенном уровне раскрывается в потоке практики.

Все сиддхи и боги обладают колоссальной айшварья-шакти, и в первую очередь это власть над собственным умом, а не власть над чем-то внешним, то есть айшварья-сиддхи достигаются за счет того, что происходит контроль собственного ума.

Они никогда не ищут контроля над внешней реальностью или власти над ней, потому что знают, что нет внешней реальности как таковой, поэтому и пытаться искать над ней контроль – это тоже заблуждение. Такой внешний контроль ищут цари, политики, а йогам это не надо. Йоги ищут контроль над внутренней реальностью, а внешняя реальность контролируется естественно.

Когда обретается айшварья-шакти, то есть сила божественной власти, то обретается также сила действия, крийя-шакти. Это способность творить, разрушать, поддерживать, сокрывать и просветлять.

Обретение этих пяти сил действия является кульминацией реализации. На стадии владения пятью крийя-шакти йогин обретает такой же уровень, как у создателя вселенной, Брахмы-творца.

 Раскрытие естественного состояния, когда мы отсекаем викальпы и упражняемся в санкальпе и естественном созерцании, обязательно рано или поздно приводит вас к раскрытию таких шакти в потоке своего сознания. Когда такие шакти в потоке сознания раскрываются, то говорят, что это реализовано пурна-сахаджа-стхити, то есть полнота естественного состояния.

Три вида естественного состояния: ади-сахаджа, даршан-сахаджа, пурна-сахаджа. Реализовать сахаджа плода

Как вы знаете, есть три вида естественного состояния:

– ади, или изначальное;

– даршан, или естественное состояние пути;

– пурна (полное), или естественное состояние плода.

С одной стороны, естественное состояние одно и то же, оно не меняется, не зависит от того, достигаем мы просветления или нет. С другой стороны, в относительном измерении, в проявлении оно не одно и то же. Многие, не совсем понимая это, могут путать воззрение и поведение, относительное и абсолютное. Например, собака и Будда имеют одну и ту же природу. С точки зрения Абсолюта, собака – это Абсолют и Будда – тоже Абсолют.

Тогда, неверно поняв учение адвайты, кто-то может сказать: «Коль все Абсолют, нам нет смысла практиковать. Достаточно признать этот факт и находиться в этом», и вся нео-адвайта такова, но ведь собака проявляется как собака, а Будда проявляется как просветленные иллюзорные тела (тело мудрости и прочие).

Разница между ними есть именно в шакти, в проявлении. В собаке Абсолют пребывает как бы в детском состоянии, в Будде Абсолют в зрелом состоянии, а в Брахме-творце Абсолют в полном расцвете. Несмотря на то, что недвойственность естественного состояния одинакова, в проявлении шакти это совершенно разные вещи.

Что же такое естественное состояние плода, та цель, к которой мы стремимся. Естественное состояние плода означает, что у нас реализованы пять сил:

– джняна-шакти – сила мудрости;

– иччха-шакти – сила воли;

– сватантрия-шакти – сила свободы;

– айшварья-шакти – сила божественной власти;

– крийя-шакти – пятеричная сила действия.

 Именно реализация этих пяти сил дает нам статус полной реализации естественного состояния. Кроме этого, естественное состояние плода подразумевает реализацию трех тел:

– джняна-деха – тело мудрости просветленного;

– пранава-деха – иллюзорное тело в астральном измерении;

– шуддха-деха – чистое проявленное тело.

Реализация этих трех тел – это реализация просветления на уровне трех измерений: физическом, астральном и каузальном. Эти три измерения еще называются вишва, тайджаса и праджня. Когда наше просветление из состояния турьи проникает в каузальный мир (измерение вишва), то говорят, что реализовано тело мудрости (джняна-деха).

Когда оно проникает в астральный мир (измерение тайджаса), то говорят, что реализовано иллюзорное тело (пранава-деха). Когда оно проникает в физический мир (измерение вишва), то говорят, что реализовано чистое проявленное тело (сиддха-деха, или шуддха-деха). Именно это мы подразумеваем под реализацией, а не просто вхождение в состояние воззрения и зависание на состоянии непроявленного, потому что такой подход – это еще не зрелое состояние, в нем нет умения проявлять различные шакти.

Наконец, что еще подразумевает естественное состояние плода? Оно подразумевает создание мандалы, новой вселенной, реальности, которая исходит из нашего сознания. Это кульминация, завершение духовной практики, это шестнадцатая ступень по учению о шестнадцати кала, когда мы становимся Брахмой, богом-творцом.

Возможно, для кого-то это выглядит очень фантастично, кто-то может думать: «Мне хотя бы в медитации посидеть нормально, а стать Брахмой-творцом – это что-то вообще нереальное». Тем не менее учение предполагает такие высокие стадии, и если мы верим, что это реально, то рано или поздно это будет реально, это произойдет. Например, десять братьев Инду были обычными людьми, но медитируя десять тысяч лет в тапасе, они стали творцами, Брахмами, и каждый из них создал свою собственную вселенную. Так же и сын мудреца, описанный в «Трипура рахасье», используя наставления своего гуру, создал внутри холма целую вселенную и сам проявился там как Брахма, Вишну и Шива.

Создание новой мандалы – это апофеоз, апогей цветения естественного осознавания, то есть мы показали полноту всех сил нашего естественного состояния, и тогда можно сказать, что наступила полная реализация. Собака – это Брахман, и Брахма – это тоже Брахман; в потенциале они одинаковы, но в проявлении они совершенно различны.

Итак, наша цель – реализовать естественное состояние плода (пурна-сахаджа), пять шакти, три тела и мандалу, а если вы встречаетесь с последователями воззрения адвайты, которые говорят: «Наша цель – это просто непроявленное. Все есть иллюзия, никаких шакти нет», то я вам скажу, что сиддхи не очень благосклонно к такому относятся.

Они говорят: «Тот, кто привержен внешнему миру, подобен корове, а тот, кто идет в непроявленное, и того хуже». Они считают это заблуждением, ошибкой. Поскольку в такую ошибку впасть очень легко, когда много медитируешь на пустоту, то следует помнить об этом, а что же такое естественное состояние пути (даршан-сахаджья)? Это то, в чем вы тренируетесь, в чем вы непрерывно упражняетесь созерцать.

В данный момент быть в созерцании – это естественное состояние пути. Углублять созерцание садханой, прояснять его во время медитации, на даршанах, во время чтения текстов – это значит постоянно упражняться в естественном состоянии пути. Оно называется даршан-сахаджа, потому что приходит как даршан гуру или высшего «Я». Каковы его качества? Блаженство, восход сознания, переживание тождественности «Я» и Абсолюта, зарождение света осознанности. Итак, естественное состояние пути – это наша жизнь. Пока мы не достигли естественного состояния плода, мы постоянно упражняемся в естественном состоянии пути, то есть это наш путь. Это самый главный метод, все, что мы делаем, должно быть подчинено этому.

Если мы возвратимся назад, то есть естественное состояние основы (ади-сахаджа). Что это такое? Это сам Абсолют, Брахман. Естественное состояние основы существует всегда, независимо от того, что мы думаем, практикуем или нет, ходим на семинары, медитируем или отвлекаемся. Это Бог, Абсолют. Мы можем знать о нем или не знать, но оно все равно существует. Мы можем реализовать его, а можем не реализовать, тем не менее оно все равно существует.

Для того, чтобы утвердиться в естественном состоянии пути, мы должны сначала прояснить принцип естественного состояния основы (ади-сахаджи). Ади-сахаджа – это наше воззрение. Естественное состояние пути (даршан-сахаджа) – это наша медитация, созерцание, а естественное состояние плода (пурна-сахаджа) – это уже творческая игра, лила.

Как прояснить ади-сахаджа, естественное состояние основы? Первый способ – нужно утверждаться в воззрении, изучая философские тексты и выполняя аналитические медитации. Другой способ – нужно утверждаться в вере. Например, мир нам постоянно подбрасывает какие-то ситуации, но если мы утверждаемся в воззрении, то нам следует думать, что весь мир – это Брахман, что он есть иллюзия, проявление ума. Мы должны тренироваться и привыкать к такому воззрению, пока не осознали это хотя бы на уровне веры, и подкреплять это священными текстами.

Пока мы не утвердимся в таком воззрении и не обретем такую устойчивость, мир постоянно будет обманывать нас в этом. Чем больше мы выполняем аналитические медитации или слушаем тексты, тем глубже у нас зарождается вера, мы понимаем законы, по которым существует этот мир. Когда мы утвердились в этом воззрении, чтобы поддерживать естественное состояние пути нам надо просто быть внимательным к этому воззрению, то есть настоящее созерцание – это не что иное, как привыкание к воззрению и постоянное удержание воззрения.

Ади-сахаджа, естественное состояние основы составляет аспект сат, то есть изначального бытия Абсолюта, которое не зависит от нашего пробуждения. Даршан-сахаджа составляет аспект чит; это осознавание, когда наша постигающая ясность пытается соединиться с Богом, с Абсолютом, сама себя проясняет. Пурна-сахаджа – это аспект ананды, блаженства, когда наступает полнота манифестаций игр Абсолюта. Когда мы слышим философию учения, следует всегда прилагать философию к своей жизни, чтобы это не было просто абстрактными схемами.

Если вы научитесь мгновенно интерполировать философию внутрь себя, вам станет все ясно. Например, я верю в Бога, Он существует, Он непостижим – это естественное состояние основы, ади-сахаджа. Когда я пытаюсь расслабиться и войти в присутствие – это естественное состояние пути, то есть я постигаю Бога через это. Когда я получаю некие результаты, способности – это уже естественное состояние плода, то есть манифестация, проявление каких-то результатов; мое естественное созерцание набрало силу и может проявить какую-то реализацию.