11.12.2009

Духовный путь. Лайя-йога

Мотивация в практике

Семинар я бы хотел начать с молитвы призывания драгоценного учения лайя-йоги.

«Ом, своими телом, речью и умом я выражаю глубокое почтение великому знанию, махавидье, драгоценному учению лайя-йоги, воплощению всей мудрости, непревзойденной, святой Дхарме, самому тайному, что есть в трех мирах. Сердцу всех учений, которое восхваляют боги, риши и сиддхи во всех направлениях. Словно солнце, оно посылает лучи благословений, рассеивая тьму иллюзии и неведения, спасая бесчисленных существ, томящихся в сансаре.

Словно волшебная драгоценность богов, оно исполняет все желания и дарует освобождение. Да ниспошлет оно нам лучи своих благословений. Да дарует сокровенное учение божественную мудрость, веру, духовные силы всем, кто ему следует, с верой служит, почитает и хранит его. Да пробудит и освободит оно потоком своей милости бесчисленное множество существ во всех направлениях».

Эту молитву вы можете читать также самостоятельно, обращаясь за благословениями к драгоценному учению. Сначала, как обычно перед духовной практикой, нам надо зародить правильную мотивацию. Правильная мотивация предполагает, что у нас есть вера в учение. Я часто говорю людям: «Пока у вас не зародится глубокая, искренняя и постоянная вера в Дхарму, в то, что вы практикуете, вся ваша духовная практика не будет эффективной, она будет чем-то вроде игры, это будет что-то неискреннее, фальшивое», потому что духовная практика – это самое великое и самое драгоценное, что есть в жизни. Мы сейчас с вами собрались, чтобы поговорить о нашем будущем, о нашей собственной жизни, причем не о том будущем, которое будет завтра или через три года, а о том, которое будет через сто лет, через тысячу лет, и это будущее зависит от того, какое магистральное направление мы сейчас выберем. Поэтому я постоянно говорю людям, что Дхарма – это очень драгоценная вещь, чтобы эффективно практиковать, нужно верить в то, что она драгоценная.

Если вы верите, что она драгоценная, она для вас действительно становится драгоценной, а если веры нет, то она для вас, соответственно, не драгоценная.

Дхарма важнее, чем наша работа, чем наш бизнес, чем наши родственные связи. Она даже важнее чем эта нынешняя жизнь, потому что эта жизнь все равно закончится, а вслед за нею будет целая цепь следующих жизней, и то, какими они будут, зависит от того, как мы практикуем Дхарму.

Обычно то, что для человека важно, что для него является верой, ценностями, то и выражается в его жизни. Например, для людей важно наслаждать свои чувства, поэтому строятся рестораны, многим важно наслаждать себя футболом, поэтому строятся футбольные стадионы, большинству важен комфорт, поэтому строятся дорогие супермаркеты. Если важно учение, Дхарма, освобождение, то печатаются книги, строятся храмы и ритритные залы. То есть все зависит от наших ценностей.

Сейчас ценности в сансаре неверные, неправильные, ложные, фальшивые, неистинные, ведущие к заблуждению. Все, кто ими руководствуются, следуют ложным ценностям, фальшивым. Это как слепой, который идет к пропасти, но не знает, что это пропасть, поэтому падает в нее, и неважно, один слепой, десять слепых, сто слепых, десять миллионов или шесть миллиардов. Все, кто находятся в неведении, представляют собой такое слепое состояние. Только единицы обладают пониманием Дхармы (не только лайя-йоги, а вообще), стремятся к святости, к освобождению. Все остальные поглощены материальным, сансарным, иллюзорным, не понимая, что это ложные цели, что рано или поздно ты разочаруешься в этих фальшивых целях. Разумеется, я так говорю не каждому, а только близким ученикам; с теми людьми, кто не готов расстаться с этими целями, я так не говорю, потому что, если так прямо говорить, это может вызвать раздражение и даже ненависть. Когда я общаюсь с близкими учениками, я говорю: «Фальшивое – это фальшивое, ложное – это ложное.

Надо понять, что в душе не может быть компромиссов, ты должен сам для себя определить, что для тебя важно, что для тебя ценно». В некотором смысле духовно-практикующий рождается по-настоящему, когда он снимает розовые очки и понимает, что такое настоящая реальность. Розовые очки – это майя, сансара, когда мы, пребывая в неведении, неправильно оцениваем реальность и свое положение в ней.

Зарождаем неправильные смыслы, определяем неправильные ценности, и тогда у нас неправильные цели и неправильные действия. Человека можно уподобить новичку, который впервые сел за шахматную доску. С одной стороны шахматной доски он, а с другой стороны – реальность, сансара, и этот новичок даже с трудом помнит, как ходят фигуры, а против него играет интеллект уровня гроссмейстера Карпова или Каспарова, и этот новичок очень наивный.

Он думает: «Куда же мне походить? Похожу е2-е4, а может мне походить слоном? Точно, это будет серьезный ход». Потом он смотрит на других и думает: «А этот что о себе думает? Он мнит из себя мастера? Думает, что лучше меня играет?», то есть его волнуют другие, а напротив него сидит отрешенный гроссмейстер, который видит, что через три хода будет мат. Он играет очень спокойно, без всяких эмоций, ничего не говорит.

Новичок ничего не знает, а гроссмейстер знает очень много тонкостей. Он знает, что такое проходная пешка, как меняется ценность фигур по мере продвижения, что значит прорваться на седьмую и восьмую линию, он понимает, что такое для ладьи открытая и полуоткрытая вертикаль, что такое связка, вилка, скрытый удар. Он знает, что сначала надо захватить центр, что нужно сделать быструю рокировку. Он знает, как выставить батарею из пяти фигур и поставить мат в пять ходов и множество других нюансов, о которых новичок даже не подозревает.

Новичок делает ходы наобум и потом видит, что большая часть его фигур разгромлена, а ферзь противника уже на седьмой линии делает шах его королю. Он удивляется: «Почему так происходит? Я же хорошо играл. Возможно, мне просто не повезло, удача сегодня была не на моей стороне». Он снова садится, но опять с таким же результатом.

Я в детстве так играл со своим отцом. Меня бесконечно изумляло, почему он всегда выигрывает, пока он мне не рассказал некоторые элементарные вещи. Я понял, что дело не в удаче, а в понимании законов реальности, в мастерстве. Ты или понимаешь законы реальности и учитываешь их в своей жизни, или ты их не понимаешь, а просто ходишь наобум, как слепой.

Дхарма – это понимание законов реальности. Хотим мы или нет, но мы поставлены волей судьбы в такие условия, когда реальность с нами играет. Может быть, мы этого не понимаем, но реальность постоянно делает свои ходы: непостоянство, смерть, страдания, закон кармы, ограничения физических законов, и мы можем не делать свой ход, но реальность все равно уже сделала ход, то есть день прошел, а реальность уже пошла. Каждый день – это ее определенный ход. Год прошел – это уже целая комбинация. Если мы в ответ не ходим, не предпринимаем каких-либо усилий, то реальность быстро загоняет нас в угол.

Реальность ходит так, что мы чувствуем все больше ограничений, все наши радужные мечты уходят. Она сильно обуславливает нас. Мы понимаем, что она бесконечно умнее и бесконечно сложнее нас. Многие законы реальности в силу своей сложности нам непонятны. Для того, чтобы освободиться от ее влияния, от кармы, нужно быть очень хорошим игроком, нужно хорошо знать правила игры этой реальности. Например, человек решает: «Стану бизнесменом, накоплю много денег – это цель моей жизни», но это значит, что он не знает законов реальности, ведь надо копить не деньги, а заслуги. Другой думает: «Моя семья – это настоящая ценность». Третий думает: «Мне надо добиться высокого карьерного роста». В отношении всех этих целей можно сказать, что это ложные, фальшивые цели, потому что они построены на элементарном незнании законов, по которым функционирует реальность.

 С чего начинается духовная практика. Путь лайя-йоги

Духовная практика начинается с различения (вивеки), когда мы четко отделяем фальшивые цели и ложные цели. При этом я не говорю, что надо отказываться от семьи или от работы. Я говорю, что надо четко выделить приоритеты, истинные цели и ложные, кто на кого должен работать, кто работодатель, а кто рабочий. Кто на кого трудится, кто царь, а кто министр или слуга, и царем должна быть Дхарма, то есть учение, которое ведет нас к познанию Бога и освобождает.

Все остальные ценности, цели, интересы должны иметь вторичный характер и быть подчинены этой высшей цели. Тогда говорят, что у нас есть различение, чтобы адекватно играть в этой реальности и реальность не поставила нам шах, а затем мат, нужно хорошо изучать законы этой реальности.

Например, когда мы изучаем учение лайя-йоги, существуют определенные принципы, которые надо хорошо знать. Если мы практикуем и играем по этим принципам, тогда мы получаем реализацию.

Например, существует практика самоосвобождения. Она говорит нам о том, что нам не следует придавать значение концепциям, а вместо этого, пребывая в созерцательном присутствии, надо созерцать источник концепций и позволять им освобождаться в естественном состоянии. Также есть принцип самаи, принцип воззрения и поведения, принцип сочетания метода и мудрости и так далее. В учении существует множество различных законов и принципов, которые реально работают, если мы хорошо их изучаем и применяем в нашей жизни. Тогда мы обретаем мастерство, знание законов реальности позволяет нам делать эффективные ходы, и если мы хотим достичь просветления и освободиться от страданий, то нам надо учиться постоянно делать такие эффективные ходы.

Духовная практика и вообще вся жизнь представляют собой танец с реальностью, игру. Когда реальность делает ходы, мы в ответ тоже должны делать какие-то ходы. Если мы делаем неправильные ходы, неэффективные, ошибаемся, то реальность запутывает нас. В конце концов она нас теснит, и ставится мат нашему королю, то есть нашему осознаванию. Она загоняет нас в тупик, и мы приходим к тому, что в нашей жизни есть ограничения, неудовлетворенность, непостоянство, рождение, смерть, страдания, и видим бессмысленность всего этого.

Если мы учимся, познаем законы реальности и можем постоянно делать эффективные ходы, то мы перестаем терпеть поражение от реальности, а начинаем теснить ее, делать такой, какая она нам нужна. Такой стиль игры с реальностью называется садханой, а хороший игрок-профессионал, который посвятил этому жизнь, – это йогин, садху, и если мы стремимся к освобождению, то нам надо стать таким садху.

Для того, чтобы стать садху, нам надо понять, что это за человек такой. Каковы принципы, по которым живет садху? Например, для садху одни вещи важны, а другие вещи совсем не важны, и об этом можно узнать от духовного учителя. Например, если обычного человека оскорбить, то он обидится, потому что для него это важно, а садху скажет: «Какая разница? Ведь это все не важно. Пребывай в созерцании и иди своим путем». С точки зрения победы в этой игре с реальностью обидеться – это сделать неэффективный ход, неправильный ход. Пропустить мимо ушей – это означает сделать правильный ход, эффективный ход, и есть множество других нюансов.

Итак, нам надо стать эффективными игроками. Секрет садханы заключается в том, чтобы постоянно делать правильные ходы. Например, принять Прибежище, спланировать ритрит, изучать текст, работать с каналами – все это эффективные ходы. Постепенно с помощью этих эффективных ходов мы должны накапливать преимущества перед сансарными энергиями. В шахматах есть термин «выиграть на материале». Что это значит? Например, если вы меняете своего слона на чужую ладью, то вы выигрываете на материале, потому что ладья дороже слона, ее ценность выше; это как выгодная сделка, сулящая вам прибыль, а если вы меняете своего коня на чужую пешку, то это проигрыш. Вы можете так проиграть, потому что у вашего противника еще будут фигуры, а у вас фигуры закончатся.

Если мы делаем эффективные ходы, мы постоянно одерживаем маленькие победы, мы постоянно выигрываем в чем-то у сансары. Эффективные ходы – это те жизненные ситуации и поступки, которые позволяют нам накопить ясность, улучшить судьбу и карму, накопить прану, увеличить жизненную силу, развить какие-то способности. Неэффективные ходы – это те ситуации, когда мы теряем что-то, когда есть неравноценный обмен.

Например, мы пытаемся приобрести какие-то комфортные условия или следовать социальным стандартам, но это забирает у нас жизненную силу и время, которое мы могли бы посвятить садхане, это растрачивает нашу ясность не туда. Это значит, что мы совершаем ошибочные ходы. В конце концов мы все растратим, наш король останется без всего, мы снова потерпим неудачу.

Следует понять, что сансара, когда мы в нее погружены, не прощает ошибок. То есть этот гроссмейстер не думает, что вам надо поддаваться, что вы должны выиграть. Он просто делает свои ходы, поэтому все живые существа, все люди, которые живут обусловлено в сансаре, терпят неудачу.

Их жизнь приводит их к краху, и этот крах выражается в непостоянстве, когда человек копил деньги, зарабатывал популярность, а потом все это уходит. Когда ему исполняется восемьдесят лет, и он становится старым, его жизненная сила исчерпывается, поэтому все это просто бесполезно. Он может только сетовать и вспоминать, как хорошо было раньше. Все старики вспоминают о прошлом: «Вот раньше было хорошо! А сейчас все совсем не то», но они просто не учитывают тот факт, что раньше у них было много праны, много сил, у них хорошо работали тонкие тела, сахасрара, аджна. Раньше они были пьяны от жизни. У них все получалось, все казалось радужным, за что бы они ни брались, все исполнялось. Просто у них была другая прана, была жизненная сила. Также сейчас себя чувствует новое поколение, но и люди из молодого поколения, когда достигнут преклонного возраста, тоже будут думать: «Вот раньше было хорошо! А сейчас ерунда». Это постоянно повторяется, каждую эпоху.

Для того чтобы стать таким мастером-игроком и делать эффективные ходы в сансаре, одолевать ее законы силой своей ясности, нужно постоянно задумывать правильные комбинации. Хороший игрок постоянно имеет в голове нужные комбинации, то есть он не играет наобум.

Наобум играет дилетант: «Похожу, пожалуй, конем». Если это играет какой-либо мастер, то у него «сицилийская защита», или «староиндийская защита» или «испанский дебют». Он сразу понимает, какое преимущество в данном случае предпочтительнее. Он сразу же видит: «А не сделать ли мат в пять ходов, атакуя слабую пешку на первой линии противника?». У него все хорошо продумано. У новичка ничего не продумано, его несет, как придется, но с таким подходом течение кармы, течение времени просто безжалостно сносит, к сожалению.

Второй принцип заключается в том, что мы постоянно должны задумывать нужные ситуации, планировать их и добиваться их, создавать правильное намерение, то есть нам надо понимать, куда надо приложить нашу волю и намерение.

Как хороший бизнесмен строит бизнес-план, чтобы организовать предприятие (без бизнес-плана с ним даже разговаривать никто не будет), так и в духовной жизни надо выстраивать определенный план действий. Этот план действий – это и есть учение, то есть учение показывает нам, как можно выстроить нашу жизнь. Если у нас нет такого плана, мы снова делаем ходы наобум. Поскольку реальность гораздо сложнее, мы снова терпим неудачу и удивляемся: «Почему так произошло? Я практиковал, но не получил результата. Почему?», потому что практиковал наобум, как придется. Не изучал глубоко, не было мастерства. Следующий принцип жизненной стратегии – нужно учиться выделять главное направление, чтобы достичь успеха в садхане. Это подобно тому, как корабль должен ориентироваться по компасу, куда ему плыть по главному маршруту. Если мы не выделяем главное направление или главное направление у нас смазывается, и мы не понимаем, где мы, то мы дезориентированы.

В учении лайя-йоги выделять главное направление в воззрении – это значит постоянно выделять принцип осознанности, принцип созерцания и работать в соответствии с ним. В относительном измерении принцип главного направления означает множество относительных вещей. Например, накопление заслуг – это главное направление, потому что заслуги – это ваша судьба, ваша жизненная сила.

Считается, что человек живет до тех пор, пока не исчерпываются три вещи: прарабдха-карма быть в теле, заслуги (позитивные воспоминания и впечатления) и собственно жизненная сила, которая представляет собой тонкий канал в центральном канале. Если эти три фактора сильны, то человек продолжает жить и живет долго. Если все эти три фактора начинают разрушаться, то нет никакого способа продлить человеку жизнь и исцелить его: ни медицинским лечением, ни шаманскими ритуалами, ни садханой, ни чем-либо еще.

Йогин вырабатывает такую стратегию, чтобы его заслуги постоянно пополнялись, карма постоянно очищалась и прана постоянно увеличивалась, потому что благодаря этому он может длительное время выполнять духовную практику. В относительном измерении выделять главное направление – это значит постоянно совершать такие действия, которые помогают увеличивать количество заслуг, накапливать количество праны, улучшать карму, очищать судьбу.

Выделять главное направление в жизни – это значит постоянно смотреть, что надо отбросить, что принять. Чему следовать как авторитетному, а чему не следовать. Например, когда мы практикуем, мы выбираем определенное направление практики, мы выбираем авторитеты. Часто у людей бывает смутное понимание важности авторитета, но мы говорим, что авторитеты очень важны. Например, для нас есть авторитетные священные тексты: «Йога Васиштха», «Трипура рахасья», «Вивека чудамани» и другие. Есть авторитетные святые, которым мы следуем: Даттатрея, Васиштха, Шанкара.

Очень важно, определившись в выборе авторитета, проникать глубже в их учение и всегда поддерживать с ними связь. Например, «Йога Васиштха» – это для нас авторитет, а газета «Известия» – это не авторитет, что бы там ни написали. Смыслы и ценности, которые транслирует Даттатрея в «Трипура рахасье», – для нас авторитет, а манифест какой-нибудь партии – это, при всем уважении, не то, что мы воспринимаем за авторитет, то есть мы четко должны понимать, чему следовать, чему не следовать.

Практикуя учение, мы делаем такой выбор в принятии авторитета. Можно сказать, что это выбор собственного будущего, потому что он касается картины мира, смысла жизни, философии. Когда мы выбрали и определились с такими авторитетами, это называют шраддха, вера. Шанкара говорил, что вера (шраддха), наряду с различением (вивека), отрешенностью (вайрагья) и шестеричными качествами саттвы (шат-сампат), – это очень важное качество.

Однажды определившись с верой и выбрав то, во что мы будем верить, мы никогда не должны оставлять наш объект веры, то есть на веру ничто не должно влиять. Неважно, что говорят другие, плохое у вас настроение или хорошее, больны вы или здоровы, преследуют ли вас неудачи, но вера от этого не зависит, потому что вера – это явление иррациональное и трансцендентное, это выбор вашего сердца.

Если же вы ставите вашу веру в зависимость от умственных конструкций, от вашего настроения, то это не вера, это псевдовера, фальшивая вера, поэтому вы рано или поздно потерпите неудачу. Истинно верующего человека можно убить, но нельзя поколебать его веру, а если его веру можно поколебать, это еще не вера, это полувера, нечто не подлинное, не освобождающее. Например, с точки зрения веры я сам себя считаю фанатиком, в хорошем смысле слова. Не в том смысле, что я навязываю свою систему ценностей другим или готов ради этого делать что-то радикальное, вовсе нет. Просто во внутреннем, личностном плане мои убеждения невозможно поколебать, потому что я абсолютно в них верю, независимо от моего энергетического состояния, состояния тела, различных концепций и прочее. Благодаря этому моя вера всегда поддерживает меня, спасает, защищает, оберегает, является неисчерпаемым источником вдохновения, позволяет усмирять духов в тонком мире и прочее.

Более того, я вам раскрою секрет: я проявляю свою силу веры на десять-пятнадцать процентов, потому что если ее проявлять на шестьдесят или восемьдесят процентов, то мир сансары буквально начнет трястись. Если я начну приходить к людям и говорить: «Вы неправильно живете, давайте практиковать, оставьте свои привязанности», то кому это понравится? Только тем, кто уже вступил на свой путь, поэтому я вынужден вуалировать это, скрывать и позиционировать мягко, но мои собственные убеждения гораздо более радикальны.

Когда мне было двадцать лет, я именно так и делал. Я приходил к разным людям и говорил: «Давайте следовать святым путем. Все ваши иллюзии не принесут вам никакого счастья. Вы заблуждаетесь в отношении того, что есть счастье, а что несчастье. Оставьте свои игрушки! Вступайте на духовный путь и медитируйте!». Если человек был открыт, он менял свою жизнь, но, если человек не был открыт, он начинал спорить, возникало раздражение вплоть до ненависти, поэтому я подумал, что не нужно поступать так радикально.

Мы живем в определенном мире, и этот мир живет по законам майи, по законам сансары; если мы начнем радикально действовать на него, то по закону противодействия он начнет противодействовать. Чем сильнее мы пытаемся действовать на сансару, тем больше будет откат, обратное воздействие. Таков закон.

Иногда можно замечать, что чем больше мы распространяем Дхарму, тем больше возникает каких-то сложностей. Мы должны вести себя очень гармонично, очень мягко. Обычно считается, что мы не используем миссионерский стиль распространения Дхармы. Мы говорим об учении с теми, кому оно интересно, кому оно важно и актуально, то есть мы предпочитаем каждому человеку давать выбор, и пусть он сам думает. Если для него важна сансара, то он может жить в сансаре, если ему ценны иллюзии, то это его дело. В личном плане наша вера, наша ценность Дхармы – это абсолютная уверенность в собственном духовном пути. Такая должна быть вера и такой должен быть выбор.

Повторяю, такая вера строится на том, что мы сначала определяемся с правильными авторитетами, то есть мы принимаем правильные авторитеты. Обычно у людей большие трудности с принятием правильных авторитетов, потому что они не уверены, какие именно авторитеты принять. Например, когда я учился в средней школе, нас воспитывали на примерах героев революции, героев Великой Отечественной войны, героев коммунистической партии, то есть предлагали принять такие авторитеты.

Я помню, как учитель, когда я был в шестом классе, на полном серьезе говорил, что через двадцать лет мы будем жить при коммунизме. Это была определенная система верований, и когда все разрушилось, многие люди испытали шок, потому что увидели, как хрупка и ненадежна была эта система авторитетов и ценностей. Таким же образом нам следует определиться в принятии правильных авторитетов. Когда же мы определяемся в принятии правильных авторитетов, это открывает нам путь, поскольку мы можем изучать учение этих авторитетов и строить свою жизнь в соответствии с ними.

Принятие правильных авторитетов не ограничивает нас, напротив, оно открывает путь свободы. Духовным авторитетам от нас ничего не надо. Они абсолютно самодостаточны и свободны. Они желают нам счастья, чтобы мы освободились от неведения и перестали быть страдающими ограниченными людьми, чтобы мы поднялись на уровень богов.

В случае с принятием материальных авторитетов всегда есть какие-то материальные интересы, всегда есть какие-либо цели, которые нас не удовлетворяют, но в случае с духовными авторитетами, все, наоборот. Духовные авторитеты всегда желают нам счастья и блага. Они желают одарить нас какой-то драгоценностью, но получить ее мы можем только тогда, когда наше сердце будет открыто для ее получения. Процесс зарождения веры – это открытие своего сердца таким духовным авторитетам. На этом духовный путь не заканчивается. Например, недостаточно сказать: «Отлично! Я принимаю авторитет Даттатреи, Васиштхи, Шанкары. Я верю в это». Духовный путь не заканчивается на этом. Мы должны проделать большую внутреннюю работу. Мы по-настоящему должны сделать это стилем своей жизни, стилем своей садханы.

Вступая на путь учения лайя-йоги, мы выбираем определенный стиль практики и стиль жизни. Например, если наш выбор – всю жизнь упражняться в созерцании и осознавании, то нам надо это делать и через десять лет, и через двадцать, и через тридцать, и даже в момент смерти, и тогда мы лайя-йоги; а если мы вступили на путь лайя-йоги, но не упражняемся в созерцании, то это не работает, или наш выбор – всю жизнь работать с санкальпами как с методом или поддерживать воззрение адвайты.

Поддерживать воззрение – это означает постоянно стремиться смотреть на мир глазами Васиштхи, Даттатреи, Шанкары, а затем и своими собственными глазами, потому что воззрение адвайты настолько радикально, что если мы его держимся, то просто невероятно, чтобы мы не изменились и не обрели просветление.

Например, если нам говорят, что произошло то-то и то-то, с точки зрения воззрения адвайты мы можем подумать: «Все это просто иллюзия, лила Брахмана». У общества, социума один взгляд, а у нас как у практикующих совсем другой взгляд, если мы держимся воззрения адвайты. Двигаться по духовному пути – это значит постоянно идти глубже, в мир другого видения.

Например, хотя я и позиционирую себя как обычный человек при общении с людьми, но мои ценности, взгляды и оценка ситуации совершенно отличаются, примерно так же, как отличаются взгляды инопланетянина и обычного человека. Просто я это не сильно афиширую. У любого джняни взгляды радикально отличаются от взглядов аджняни. Идти по пути освобождения – это значит все больше утверждаться во взглядах джняни и уходить от взглядов аджняни. Это и означает поддерживать воззрение адвайты. Выбор судьбы практикующего – это тоже работа со священными текстами «Йога Васиштха», «Трипура рахасья», «Вивека чудамани», «Атма-бодха», то есть надо проникать в смыслы этих текстов и сделать их своим собственным видением.

Выбрав судьбу практикующего, мы строим свое дальнейшее будущее, учимся задумывать эффективные комбинации и делать правильные ходы. Бывает так, человек вроде бы выбирает судьбу практикующего, вроде бы вступает на путь Дхармы, но потом его снова захватывает сансара, поглощают заботы, и он забывает о том, что выбрал судьбу практикующего.

У него снова появляются мирские ценности и цели, он снова думает: «Как бы мне то сделать, как бы мне это сделать», а на садхану времени нет, он не планирует свое будущее как садху, и разве так можно освободиться? Нет, конечно! Сансара делает ходы, а ты в ответ не делаешь свои ходы. Это как человеку, играющему в шахматы, оппонент делает ход конем, затем ход слоном, ставит под удар одну фигуру, вторую, а он не делает эффективные ответные ходы, он постоянно отвлекается, и тогда все его фигуры забирают, он проигрывает.

Сансара постоянно делает ходы, и эти ходы не в нашу пользу, если мы не стали искусным игроком. Время течет – это ход не в нашу пользу. Считайте, что триста шестьдесят пять дней в году – это триста шестьдесят пять ходов времени. Десять лет – это три тысячи шестьсот пятьдесят ходов времени не в нашу пользу. Двадцать лет – это семь тысяч триста ходов не в нашу пользу. Соответственно, чтобы поддерживать баланс, мы должны сделать семь тысяч триста адекватных ответных ходов, которые бы уравняли эту ситуацию, а чтобы победить, нам надо сделать семь тысяч триста один ход.

 Если мы сделаем десять ходов, двести или даже тысячу, баланс сил все равно будет не в нашу пользу, а как можно сделать семь тысяч триста ходов, если ты не уделяешь внимания садхане? Это значит, что надо сильно концентрироваться, надо уделить этому много внимания и посвятить много времени, постоянно порождать ясность и делать эффективные ходы. Это будет истинная садхана учения, которая освобождает, и тогда мы можем брать под контроль свое будущее, строить его по своему желанию и добиваться результатов. Например, будущее человека часто размыто, неопределенно. Я как-то разговаривал с одним человеком, простым рабочим, и рассказывал ему про закон кармы. Он говорил: «Ну, может, я кошкой перерожусь». Иметь такие взгляды – это значит пустить жизнь на самотек, но если люди так тщательно планируют свой бизнес и так безалаберно относятся к своей жизни, к своему будущему, то это очень недальновидно.

Практикующий не думает, что жизнь можно пустить на самотек, ему не все равно, что произойдет с ним после смерти, он не позволяет себе такого недальновидного отношения. Он очень тщательно планирует свое будущее и решает: «Я достигну освобождения и растворю свое сознание в Абсолюте», или «Я рожусь в чистой стране», или «Я обрету чистое иллюзорное тело еще при жизни», или «Я перейду в Шветадвипу – светящуюся страну риши», или «Я буду выполнять такой тапас, что сам стану Брахмой-творцом, создателем», или «Я выберу благоприятное чрево и перерожусь в семье практикующих».

Он пытается взять эти неясные моменты о перерождении под контроль и так развить силу своего искусства осознавания, чтобы у него был определенный выбор. Именно для этого мы становимся садху.

Когда мы выбираем судьбу практикующего учение лайя-йоги, эта судьба в основном двигается по ступеням учения о шестнадцати кала. То есть дорога уже есть, но надо понять законы, как правильно двигаться по этой дороге, как идти по ступеням, не падая, а поднимаясь все выше и выше. Это выбор судьбы практикующего.

Для того чтобы мы в этом выборе не делали ошибок, нужно изучать правила практики, и второе – необходима вера. Мы можем войти в ментальное противоречие с различными неконцептуальными вещами, просто не поймем их, и тогда нам понадобится вера, чтобы посмотреть с позиции осознавания, с более глубокой, иррациональной, а не ментальной точки зрения. Часто духовный учитель подобен человеку, который читает дошколятам лекции по квантовой физике, то есть он знает, что вероятность непонимания с их стороны – девяносто, девяносто пять процентов, но все же есть вероятность понимания пять или десять процентов. Постепенно, если ученик находится в состоянии восприимчивости, процент непонимания уменьшается, а процент понимания увеличивается.

Та истина, о которой говорит адвайта и о которой говорят садху, очень запредельна. Часто мы даже не можем понять, насколько она запредельна, но, если мы не идем в это запредельное состояние, не выходим за границы нашего мира, мы не можем освободиться от сансары.

Что же это за команда или армия, которая играет против нас? Кому мы противостоим? Это время, клеши, смерть, непостоянство, перерождение, ограничения, и чтобы одолеть всю эту армию, нам надо быть очень искусными, потому что это очень сильные противники. Только вы делаете небольшую ошибку – они сразу этим пользуются. Только вы сделали неэффективный ход и потратили прану – сразу ваш иммунитет падает, продолжительность жизни уменьшается.

Совершили какой-то грех, допустили омраченное кармическое состояние – сразу против вас работают законы кармы, судьба ухудшается, открывается такой тоннель реальности, в котором вы получаете кармические реакции негативного плана. Этой армии, которая играет против нас, можно противопоставить только очень глубокие знания и великое мастерство, и тогда мы их переиграем. Надо стать гроссмейстерами, чтобы переигрывать все эти энергии.

Каковы наши союзники? Что может помочь нам переиграть? Во-первых, это наша воля. Волю мы можем направлять на те или иные вещи, и в зависимости от этого добиваться эффективного результата или нет. Также нашими союзниками являются вера, осознанность, учение, самая, гуру-йога, Прибежище, духовный учитель, святые, священные тексты, различные саттвичные качества йогина: терпение, смирение, ясность, концентрация, заслуги, отрешение. На нашей стороне не так уж и мало союзников, у нас тоже есть целая своя армия, и мы как полководцы должны просто правильно расставить фигуры и делать правильные ходы. У противника есть смерть, непостоянство, клеши, ограничения, законы физики, а у нас есть священные тексты, авторитеты, духовный учитель, учение, сангха, собственная воля, ясность, намерение, методы учения. Теперь нам надо просто грамотно делать ходы и выводить фигуры, активировать их и очень эффективно играть, чтобы мы могли победить.

В шахматах побеждает тот, кто быстро выводит вперед все свои фигуры. Если конь, ладья, слон стоят, то есть игрок не успевает вывести их, то он теряет преимущество на поле. Клетки на шахматном поле будут контролироваться противником, поэтому он будет стеснен в своих действиях, не сможет делать эффективные шаги. Таким же образом, если мы не выводим свои преимущества и своих союзников, например учение и веру, не пользуемся качествами ясности, концентрации, воли, заслуги и отрешения, то это подобно тому, как мы не даем своим фигурам развернуться.

Мы не контролируем клетки на поле нашей жизни, и тогда сансара начинает нас теснить, делать опережающие ходы, а мы не успеваем за ней. Мы что-то задумали, а у нас уже под ударом важная фигура. Мы только решили какую-то комбинацию воплотить, а нашему королю делается шах, поэтому мы вынуждены еле-еле сводить концы с концами, спасаться.

Если мы выводим своих союзников, если мы активно управляем всеми нашими союзными фигурами, то мы понемногу начинаем отвоевывать у сансары небольшое количество клеток, мы начинаем контролировать эту территорию в духовной жизни. Например, мы контролируем эмоции, мысли, собственные праны, контролируем подсознание и как бы насыщаем их светом чистого осознавания. Мы отвоевываем все больше и больше пространства у тамаса, раджаса, иллюзий. Мы накапливаем все больше и больше преимуществ, постоянно делая эффективные ходы.

Это правильная стратегия и тактика в духовной жизни. Перед изложением учения, я всегда говорю о правильной мотивации, о выборе правильной тактике и стратегии духовной жизни, о собственном духовном выборе. Когда мы с этим духовным выбором определились, то дальше все получается наилучшим образом. Я желаю всем вам стать духовными гроссмейстерами, учиться мастерству, постоянно делать эффективные ходы и обыгрывать сансару. Если вы сможете сделать это, используя преимущества учения, которое вам дают, вы действительно станете такими духовными гроссмейстерами и одержите победу, а я постараюсь вам помогать.