08.10.2009

Лайя-йога. Девять типов тантрического поведения

Начинаем с того, что зарождаем правильную мотивацию и веру, определяемся со смыслом нашей духовной практики: зачем мы изучаем учение и практикуем, какова наша цель, каков смысл этого, в чем важность обучения. Мы имеем возможность ознакомиться с драгоценным учением и практиковать его. Учение подобно волшебной драгоценности, исполняющей желания. Учение подобно алмазу, но, чтобы полностью оценить его, мы должны стать хорошими ювелирами.

Хороший ювелир способен отличить алмаз от простого стекла, а обычному человеку все равно: алмаз или простое стекло – для него нет в этом большой ценности.

Величие учения вы оцените спустя годы духовной практики, когда оно вас изумит, введет в благоговейный восторг и вселит небывалую веру, а пока мы не в состоянии понять величие учения, которое слушаем и которому следуем.

Только спустя годы мы можем это понять и оценить, но те, кто практикуют давно, понимают это величие. Адвайта-веданта – вершина мировой философии. Ануттара-тантра, лайя-йога – это апогей, кульминационная садхана, которую восхваляют все боги и сиддхи. Если у нас нет духовного опыта, так называемой стадии пчелы, то есть мы не полетали по многим направлениям, то у нас еще нет понимания ценности своего учения.Считается, что надо пройти стадию пчелы, чтобы окончательно встать на путь определенного учения. Пчела летает по всем цветам и собирает нектар везде, где только придется. Таким же образом и зрелый духовный искатель формируется только тогда, когда он изучит множество различных учений и направлений, самостоятельно проведет внутри большую аналитическую работу, сравнив все учения.

Другими словами, хорошая «пчела» изучит христианство, буддизм, будет читать Ошо, нью-эйдж, Кастанеду, изучать методы колдунов и экстрасенсорные практики. Она перепробует все, что только возможно: будет обливаться по Порфирию Иванову, голодать по Малахову, пить урину, ходить с биолокационной рамкой, выявляя геопатогенные зоны, лечить других и смотреть их чакры, гонять энергию ци по каналам, изучать даосизм и прочее. Она будет изучать рейки, дианетику, доктрины Блаватской, Рерихов и так далее. Она посетит различных местных учителей, учителей в Индии и по всему миру, то есть она совершит действительно огромный духовный поиск.

Вы должны понять, что духовный поиск – это путешествие, это странствие души, и вы должны быть готовы совершить такой поиск, и только после этой серьезной предварительной работы на стадии пчелы вы по-настоящему состоитесь как духовный искатель.

Что-то уйдет как ненужное, что-то даст вам урок и отойдет, что-то будет понято как совершенно бесполезное, что-то будет признано как ценное, что-то будет признано как полезное, но временное. Вы должны переработать весь этот массив информации, посвящений, общения, духовных опытов; вы должны искать и искать, пока не отыщите этот драгоценный алмаз.

Со временем вы обнаружите, что этим драгоценным алмазом является не что-либо внешнее, а ваше собственное сознание, осознавание. Оно не где-либо вовне, его не достичь ни паломничеством к святым местам, ни путешествиями, ни общением, потому что оно внутри вас. Вы поймете, что были как тот человек, который искал козленка то в колодце, то в лесу, то в хлеву, а этот козленок всегда был у него под мышкой, и только с этого момента по-настоящему начинается учение лайя-йоги. Только тогда вы способны оценить свое собственное учение, его величие. Если вы не прошли этот духовный поиск, но ваша судьба сложилась так, что вы сразу встретились с гуру, с учением, с Дхармой, то у вас или сразу может быть сильная вера благодаря прошлой кармической связи, или ваша вера еще слабая, вы полны сомнений, потому что необходимая духовная работа проделана не полностью. Тогда в первом случае кармическую связь надо еще больше укреплять, а во втором случае надо продолжать заниматься необходимой предварительной духовной работой.

Часто бывает так, что люди приходят обучаться в ашрам, а затем едут в Индию, и спустя много лет они возвращаются с таким настроением: «Я был в Индии, все обошел, но ничего глубже, чем у нас, не нашел. Я только напрасно потратил время». Я говорю: «Нет! Тебе надо было это сделать, чтобы самому окончательно все понять, рассеять все свои сомнения, и теперь ты уже со знанием дела способен отдать полную цену за природу ума, созерцание, медитацию и прочее».

Когда мы прошли все это, то по-настоящему становимся садху – духовными искателями, способными отдать полную цену за учение, которому следуем, и тогда стадия пчелы заканчивается. Если у вас еще есть стремление к многообразию учений, желание сравнивать, философствовать, анализировать, то вы еще пока «пчела».

В этом нет ничего плохого. Это хорошо, это нормальная стадия для духовной жизни, но это как детский сад. Нельзя сказать, что детский сад – это плохо. Детский сад дает нам базовые навыки, рефлексию и прочее.

Мы должны это пройти, но нельзя всю жизнь оставаться в детском саду. Если вам шестнадцать, а вы в детском саду, то это значит, что с вами что-то не так. Вы должны спросить себя: «Что со мной не так?». Если подростку уже пора ходить на дискотеки, встречаться со сверстниками, думать о выборе профессии, а он до сих пор играет в куклы или машинки, то здесь что-то не так, где-то возник застой, есть какая-то проблема. В таком случае вы должны спрашивать совета у тех, кто более сведущ, и говорить: «А куда мне дальше идти? Что же мне делать?». Следующий шаг – это садху, то есть духовный искатель, который уже определился с учением, учителем и методами практики, который состоялся как практик, ведет личную садхану, имеет собственные глубокие и твердые убеждения о своем пути и философии, имеет непоколебимую веру. Он знает куда идет, он знает, что делает. Он уже четко определился со своим путешествием и готовится совершить большой прыжок, собирает для этого силы, развивает волю, накапливает заслуги. Он еще не сделал этот прыжок, но уже готовится к нему. Это подобно тому, как спортсмен-профессионал готовится к олимпиаде; он десять лет занимается и готовится к какому-то прорыву или рекорду.

Такое состояние называется сознанием голубки. Голубка постоянно летает около реки и носит различные веточки, камешки, предметы, перья, создавая свое гнездо; она все обустраивает, готовит, набирает силы и средства, и садху на этой стадии тоже накапливает силу для будущего прыжка. Он знает, что сразу прыгнуть не удастся.

Например, даже если вы занимаетесь тяжелой атлетикой, то сразу взять вес двести пятьдесят килограмм нереально, или если вы прыгаете с шестом, то сразу взять высоту 2,6 м вы не сможете; хорошо бы для начала одолеть 1,3 м. К прыжку надо готовиться, поэтому вы просто накапливаете силы, строите себе келью, копите заслуги, утверждаетесь в философии, выполняете базовые практики, проясняете базовое созерцание в ритритах. Это и есть стадия голубки.

Однако на такой стадии подготовки тоже нельзя оставаться всю жизнь. Она гораздо длиннее, чем стадия пчелы, но ее нельзя растягивать до бесконечности. Некоторые люди готовятся всю жизнь. Они мечтают, как будут интенсивно и усердно практиковать, как они достигнут освобождения, но все это будет в будущем, а сейчас они готовятся.

Они говорят: «Мне надо выдать дочь замуж и дождаться внуков, надо заработать еще один миллион, и тогда я построю себе большую келью в горах – трехэтажный коттедж. Для этого мне еще надо решить вопросы с администрацией и выкупить землю, потом построить коттедж, накрыть его крышей, отделать», то есть они постоянно строят разные планы, и это может длиться десятки лет. Стадия голубки хороша на определенном уровне. Затем вы должны идти дальше – к отрыву от этого обыденного мира, к прыжку за пределы этой реальности, к переходу в трансцендентный мир, о котором говорят святые и духовные учителя, к выходу за пределы всех отождествлений, к жизни в созерцании, в самадхи. Сначала, пока нет опыта самадхи, это нужно делать в определенных условиях – в ритрите. Это уже следующая стадия, которая называется стадией оленя.

Олень прячется в джунглях или лесах от взоров людей, чтобы решать свои проблемы; он не показывается просто так, его надо долго выслеживать, чтобы найти и приманить. Таким же образом и садху, подобно оленю, на некоторое время удаляется от сансары, уединяется, чтобы посвятить свою жизнь медитации и самадхи. Это ритритная практика, когда вы должны применить все накопленные заслуги и знания, глубоко сосредоточиться на них.

Как правило, стадия пчелы среднего искателя длится три-пять лет. Стадия голубки может длиться примерно столько же. Таким образом, примерно через шесть-десять лет духовной жизни следует готовиться к стадии оленя, то есть выполнять длительные садханы, проходить ритриты, очень глубоко поглощаться духовной практикой.

К этому времени вы должны полностью сформироваться как духовная личность, отбросить все серьезные привязанности, научиться усмирять ум, обрести минимум единого «вкуса» и самоосвобождения, чтобы в состоянии ритритного уединения ваш ум не обольстил и не соблазнил вас, потому что на этой стадии могут быть большие иллюзии и соблазны.

Наконец, на этой стадии вы получите большие духовные опыты, ваше сознание распахнется, ваш мир привычного видения полностью перевернется, вы по-настоящему обнаружите, кто вы есть на самом деле. Вы выйдете за пределы рождения и смерти и поймете, что все, что вы раньше думали, было иллюзией, что единственно важное в этом мире – Бог, Дхарма, учение, коренной гуру, ваше высшее «Я», деваты, садхана. Все остальное будет видеться вами как сон безумца, как бред умалишенного, как полная иллюзия, которую выдумал ваш собственный ум, все мирские связи, привязанности обнаружатся как несуществующие. Напротив, то, что вы раньше не понимали и игнорировали, начнет сиять во всей полноте, сверкать как алмаз вашей души, и тогда только вы осознаете все величие и глубину учения, боги и сиддхи будут благословлять вас. Эта стадия оленя даст вам трансцендентное переживание.

Необязательно, что вы станете просветленным, освобожденным за первый долгий ритрит (полугодовой, годовой или трехлетний). Вовсе нет. Путь просветления очень-очень долог. Когда люди заявляют: «Я прошел ритрит и достиг просветления», то это всего лишь определенный «вкус», определенная раса.

Впереди еще очень большой путь, у которого много градаций. Полное просветление – это когда мы станем Брахмой-творцом, поэтому сначала мы говорим о разных начальных стадиях просветления. Тем не менее полученный опыт даст вам возможность полностью переоценить свою жизнь, и тогда вы скажете: «Я чуть-чуть познал Бога, я прикоснулся к Богу».

 С точки зрения людей, это действительно просветление, потому что ваше состояние будет очень сильно отличаться от обыденного мира людей. По сравнению с ними вы точно будете просветленными, но, сравнивая себя с Даттатреей, вы будете чувствовать, что ваш ум грязнее собаки. По сравнению с гуру Брахманандой, Матсиендранатхом вы будете чувствовать: «Я очень глупая личность, еще ничего не понявшая в этом мире». Сравнивая себя с теми, кто выше вас, вы поймете, что путь бесконечен, что вам надо идти дальше.

Когда вы это переживете, наступит следующая стадия – стадия немого, когда на некоторое время надо будет оставить мир, прекратить любое общение, соблюдать молчание (мауну), пребывать в безмыслии (унмани), заниматься только удержанием созерцания. Это надо делать не раньше и не позже, а в свое время. Если вы это сделаете раньше, то могут быть серьезные препятствия: ваш ум может обольстить вас, вы можете войти в иллюзию, ваши воспоминания и клеши могу обусловить вас, и на стадии немого вы будете продолжать вынашивать это чистое состояние. Это этап полного отрешения и уединения. Следующая стадия очень высокая, поэтому необязательно, что вы реализуете ее за первый ритрит. Это стадия безумца. Не то, что вы становитесь безумцем, просто она так называется в том смысле, что трансцендентное переживание освобождает вас от скованности разумом, происходит выход в состояние безмыслия (унмани).

Вы выходите в трансцендентное переживание вне ума, отбрасывая человеческие стереотипы, логику, ограничения, все понятия и концептуальные представления. Вы видите, что весь мир – это проявление сознания, что вся вселенная исходит из вашего ума, а все, что вы считали раньше, было полной иллюзией. Это сознание абсолютно иррационально и мистично, для человеческого ума оно не понятно.

Когда этот уровень будет достигнут, вы сможете свободно проявлять свою реализацию. Как говорят: «Будда рычит подобно льву, пробуждая души спящих людей в сансаре». В это время ваша духовная реализация будет давать вам огромную шакти пробуждать разум других, убеждать их в важности духовного пути, даровать им благословление. Это стадия манифестации, проявления своего высшего «Я», которая называется стадией льва. На этой стадии нужно прекратить уединение, снова начать думать и общаться, потому что теперь у вас есть некая драгоценность, некий алмаз, который вам надо научиться вращать.

Когда вы выходите из уединенного состояния и встречаетесь с многообразием этого мира, это еще называют «вращение алмаза» или «вращение колеса Дхармы». Вам надо выпестовать и закалить это состояние. В повседневной жизни, в общении брать на себя кармы других людей, сталкивать его с различными иллюзиями, чтобы это состояние закалилось и обрело свою глубину и гибкость – это стадия льва.

Стадия льва – это уже стадия духовного мастера, просветленного учителя, который вошел в состояние игры и больше не выйдет из нее. Он уже не живет в обыденном измерении людей, но его тело и прарабдха таковы, что он находится в нем. Он играет, находясь в чистом измерении, в мандале, проявляя свою реализацию и помогая другим. Стадия льва у многих учителей длится очень долго, до самой смерти, поскольку им больше ничего не остается, кроме как проявлять различные игры, пробуждая умы других. Однако в традиции сиддхов есть еще более высокие стадии.

Следующая стадия – это поведение собаки-свиньи. Это стадия, когда происходит полный выход за все мирское, за все обыденное, когда естественное созерцание закаляется практиками высокого уровня, когда сиддх, пребывая в трансцендентном мире богов, практикует единый «вкус», не разделяя на плохое и хорошее, чистое и нечистое, доброе и злое, рождение и смерть.

Он подобен страннику, о котором не знает никто, или небожительнице дакине, он ни о чем не печалится и не знает, рождается он или умирает. Тело он оставляет не так, как обычный человек, его тело растворяется в свете и исчезает. Так движется духовный путь в относительном измерении. Для того, чтобы пройти все эти стадии, начиная от стадии пчелы до поведения собаки-свиньи, до проявления полной реализации, необходимо видеть свой путь и выстраивать стратегию жизни на долгое время.

После поведения собаки-свиньи происходит становление сиддхом, божеством, деватой, полное преображение и переход в мандалу чистого измерения, но и на этом духовный путь не заканчивается, он продолжается, но только в других состояниях. Такой йогин обретает иллюзорное божественное тело, он частично или полностью переносит свое сознание в чистое измерение, в чистую страну и начинает творить собственные вселенные, собственную реальность.

Он помогает живым существам в этом мире и постепенно осознает себя как божество-творец, учится проявлять мандалы, используя свои творческие силы и энергии. Он исчезает как человек, но становится божеством, путь его духовной эволюции продолжается. Он общается с богами, встречается со святыми и сиддхами. Если надо, он может быть видим людям, помогать им, но область его интересов находится за пределами человеческого мира. Я рекомендую всем вам двигаться по этим стадиям, не пропуская ни одну из них, укреплять свою веру и достигать успеха на каждом этапе, накапливать свои духовные достижения. Соблюдайте самаю, и Дхарма одарит вас всеми благами. Имейте веру, и Прибежище наделит вас пробуждением. Занимайтесь самоисследованием, и ваша внутренняя природа откроется. Читайте священные тексты и изучайте философию святых, и вы обретете удивительное видение мира. Не очаровывайтесь этой сансарой, и у вас появится отрешенность.

Следует помнить, что сансара – это иллюзия, которая вас обманывает. Лиса, когда хочет поймать галок, ложится на землю раскрыв пасть и прикидывается мертвой. Галки думают, что лиса сдохла, и спускаются, чтобы выклевать ей глаза, а она в это время хватает их и откусывает им головы. Можно сказать, что лиса – это символ сансары. Сансара притворяется одним, а когда мы хотим что-то взять от нее, она нас кусает. Следует всегда помнить об этом, чтобы не очаровываться ею. Да пребудет с вами благословение Даттатреи!