07.10.2009

Три Драгоценности, Прибежище

Мотивация в практике. Символ Веры

Начинаем с зарождения правильной мотивации и веры. Правильную мотивацию и веру следует зарождать перед каждой практикой, то есть мысленно укрепляться в Прибежище, в Символе веры. Это не то, что мы приняли однажды и затем об этом можно забыть, как о некой формальности. Напротив, это должно расти в нас, укрепляться с каждым днем. Когда мы находимся в должном настрое, духовная практика по-настоящему делает нас благословленными. Прибежище выражает нашу веру. Это как объект нашей веры.

Гуру означает принцип чистого сознания, который проявляется как коренной гуру в физическом теле, избранное божество (ишта-девата) Даттатрея в астральном теле и принцип осознавания (садгуру) внутри. Именно в этом мы принимаем Прибежище. Дхарма – это наш путь, учение, которое мы практикуем. На физическом уровне – это философия, священные тексты и так далее.

На тонком уровне – это медитативный опыт, созерцание, наша внутренняя ясность. На высшем уровне – это реализация потока сознания недвойственности, тождественного Брахману. Сангха на физическом уровне – это святые, учителя, монахи, наставники, братья и сестры по Дхарме, с которыми вы практикуете; мандала – это проявленное тело Дхармы в физическом измерении. На тонком уровне – это божественные существа, сиддхи и риши. На абсолютном уровне – это весь проявленный мир, все проявленное измерение в чистом видении. Все это представляет собой принцип Сангхи – священного поля пробуждения. Таким образом, Прибежище имеет три уровня, и следует их понимать.

Быть в состоянии Прибежища – это значит быть преданным объекту Прибежища. Приняв однажды Прибежище, никогда не следует покидать его в своем сердце, и тогда ваша Дхарма будет давать плоды. Все это относится к объектам веры. Когда вы верите во что-либо, почитаете что-либо, никогда не следует зарождать неправильные или нечистые мысли в этом отношении.

Ваши объекты веры всегда должны быть чисты в вашем сознании. Это называется принципом самаи. Приняв гуру, всегда следует поддерживать чистое видение в отношении него. Приняв Дхарму, всегда следует почитать Дхарму как драгоценность. Приняв сангху, следует всегда рассматривать ее в чистом видении, как мандалу, и тогда ваша самая будет соблюдена.

Вы должны знать, что на духовном пути есть множество испытаний, и эти испытания приходят особенно тогда, когда вы много медитируете. Если вы не медитируете, не трансформируетесь, а живете обычной жизнью, то вы не продвигаетесь, поэтому и испытаний тоже нет. Вы не входите в глубокие слои сознания, не встречаетесь с воспоминаниями в читте, тонком теле, то есть присутствует неведение. Практика Дхармы всегда дает переживания, опыты и испытания, поэтому вы должны понимать, как правильно переживать эти испытания и удерживать опыты.

Вы сможете противостоять испытаниям, только если у вас есть непоколебимая, глубокая, преданная и искренняя вера, чистое видение, божественная гордость, единый «вкус». Это подобно тому, как воин может победить в битве, если у него есть доспехи из лучшей стали, если его меч выкован лучшими кузнецами, поэтому он очень острый, если у него очень мощный щит и прочная кольчуга, если у него есть много дополнительного оружия, которым он умеет виртуозно владеть (кинжал, арбалет, сурикены и так далее). Только при соблюдении этих условий есть шансы на победу. У него должно быть все необходимое, что могло бы защищать его в любых ситуациях.

По аналогии с этим духовный практикующий должен быть до зубов вооружен разными методами: Прибежище, самая, вера, преданность, ишта-девата, который его защищает, тонкие магические практики иллюзорного тела, поддержание осознавания, единый «вкус», божественная гордость, санкальпа, работа с пранами, умение заземляться и много других вещей. Вы должны окружить себя этим. Это подобно тому, как хороший маг или колдун окружает себя разными заговорами, зельями, ему служат различные духи; он со всех сторон окружен своей энергией и за счет этого может делать магические операции. Так же и вы должны быть окружены различными духовными методами и средствами, и тогда вы станете истинным садху.

Вопросы и ответы

Вера

Ранее были заданы некоторые вопросы, на которые я кратко отвечу.

Вопрос:

– Вдохновение похоже на веру. Эти понятия связаны?

Да, они связаны. Вера многогранна. Это и преданность тому, во что ты веришь, это и твердая уверенность, устремленность, устойчивость, непоколебимость ума, это и восторг, вдохновение, поглощенность объектом веры. Все это различные качества шраддхи (веры). Шраддха – неотъемлемое качество для йогина на пути освобождения. Шри Шанкара говорит, что различение (вивека), бесстрастие (вайрагья) и стремление к освобождению (мумукша) – это важные качества для достижения освобождения. Есть еще шесть качеств, называемые шат-сампат, то есть шестеричные качества, и одно из них – вера (шраддха).

Вопрос:

– После прасада внутри меня духовная пустота, вдохновение теряется, также присутствует страсть к еде. Как быть?

Во-первых, нужно научиться пребывать в состоянии созерцания во время приема еды, то есть надо понять, что любая ситуация годится для практики. Можно принимать пищу в созерцании, не отвлекаясь. Также вы можете заниматься визуализацией и освещать пищу силой визуализации так, как это описано в методах. Принцип такой: если хочешь, чтобы твоя вера не терялась, всегда содержи свой ум в состоянии созерцания, осознанности. Вера может быть:

– в Абсолют, в Бога;

– в святых, в авторитеты;

– в коренного гуру, от которого получаешь передачу;

– в линию учения, то есть в линию святых, которые стоят за твоим учением, например: Даттатрея, Гуру Брахмананда, семь риши, Васиштха, Брахма, Вишну, Шива;

– в священные тексты, которые ты изучаешь; они порождают ясность;

– в методы учения, которое ты практикуешь; если ты им следуешь, они дают тебе опыт и становятся твоим собственным пониманием;

– в философию; например, философия адвайта-веданты – это величайшая мировая философия, и когда ты видишь, какие великие святые создавали или проявляли эту философию, то восхищаешься ею;

– в свое высшее «Я», когда получаешь медитативный опыт;

– в волю и собственное намерение, когда ты видишь, что он воплощается.

Все это различные составляющие веры. Их даже невозможно разделить. Скорее, это все одно: ты веришь в Абсолют, Бога, Парабрахмана. Веришь в авторитет святых, которые Его реализовали. Веришь в гуру, который передает учение. Веришь в линию учения, которая стоит за этим. Веришь в священные тексты, которые излагают философию адвайты. Веришь в методы, потому что ты их применяешь, и они дают конкретные опыты, они работают. Веришь в свое высшее «Я», потому что это высшее «Я» вдохновляет тебя изнутри и раскрывает тебя нового, дает новое видение мира. Веришь в свое намерение, потому что твое намерение становится все сильнее, оно может менять реальность, воплощаться, ты видишь результаты своей воли, что она действительно может менять эту вселенную, твою судьбу и жизнь.

Если вы хотите укрепить свою веру, вы можете написать трактат на эту тему: что такое принцип веры, феномен веры, что об этом говорят священные тексты и святые. Вы очень много откроете для себя. Я рекомендую всем ученикам писать трактаты на темы учения. Это есть в учебной программе монастыря. Если вас волнует какой-либо вопрос или что-то неясно, уделите этому серьезное внимание.

Иногда монахи садятся в полугодовой или годовой библиотечный ритрит для написания трактата на какую-либо тему и концентрируются на этом. Они очень глубоко проникают в философию учения.

Это чрезвычайно полезно, поскольку позволяет понять, как устроена вселенная согласно учению. Когда вы напишите такой трактат, это будет как подношение богине Сарасвати, и тогда вы получите ее благословление в виде внутренней ясности. Ваша судьба изменится. Вы обретете то, на чем концентрировались.

Божественная игра. Семь предварительных практик и семь начальных практик для практикующих мирян

Вопрос:

– Подскажите, пожалуйста, как практиковать божественную игру (лилу) в повседневной мирской жизни и не потеряться в этой игре?

Вынужден вас огорчить. Божественную игру пока вы практиковать не можете. Лилу практикует только Бхагаван, Абсолют. Мы все в ней участвуем, но неосознанно. Мы можем практиковать только ее копию и тренироваться. Такая копия (проформа), когда ты участвуешь в лиле, но неосознанно, называется крида. Крида – это когда мы участвуем в чужой игре, в лиле Брахмы. Брахма создал вселенную с ее мандалами, и здесь разворачиваются разные энергии. Это его лила. Брахма тождественен Абсолюту, он – сам Бхагаван, поэтому он может играть, а мы находимся в состоянии кармы или криды.

Карма – это полная вовлеченность, а крида – это участие в чужой игре более высокого плана, но более осознанно, как служение, например. Вы можете начать с того, чтобы выйти из полной обусловленности законом кармы и войти в состояние криды – участие в играх более высоких божественных существ. Как это можно сделать? Например, войти в состояние служения и заниматься севой – это изменит вашу судьбу.

Наверное, вы понимаете, когда ходишь на фирму, работаешь там, устанавливаешь связи, что-либо делаешь, то это один кармический поток, событийный ряд, который формирует определенные причины-следствия, создает соответствующие отпечатки. Когда вовлекаешься в поток служения (например, печатаешь тексты, создаешь просветленные изображения божеств и так далее), то привлекаешь другие силы, создаешь другой поток причин-следствий, формируешь другие отпечатки. Крида (участие в играх более высоких существ через служение) привлечет к вам более могущественные энергии, и тогда рано или поздно вы войдете в состояние лилы.

Также важно понять, как правильно позиционировать себя в этом мире, если ты человек Дхармы. Для этого есть семь предварительных практик:

1. Перестать воспринимать себя всерьез, как эго.

Эго, как говорят святые, – самый большой злой дух, и пока оно не усмирено, оно мешает в духовной практике.

2. Принять ответственность за свой путь.

Вы сами должны понять, чего хотите, какова ваша миссия, в чем смысл и цель вашей жизни, куда вы идете. Не должно быть так, что пока ритрит, семинар, духовный учитель рядом – вы идете к Богу, а как только семинар закончился – вы идете к майе, то есть вы сами для себя должны быть тактиками и стратегами. Никто за вас не может указать вам, что делать. Вы должны быть подобны игроку в шахматы и самостоятельно принимать решения в своей жизни. Вы должны глубоко осмыслить: «Куда же я все-таки иду? В чем цель моей жизни? Каков смысл моей садханы? Что я должен делать?», и такими размышлениями надо заниматься постоянно, а не один раз в год.

Надо постоянно вырабатывать собственную стратегию жизни, собственную тактику жизни. Тогда это правильно. Это и называется «принять ответственность за свою жизнь», а когда ты принял ответственность за свой путь, никакая майя над тобой не властна.

Часто говорят: «У меня такие-то обязанности. Майя порождает такую сильную обусловленность, что трудно практиковать». Когда я был моложе, то в таких случаях прямо говорил: «Да я смеюсь над всем этим.

Вы считаете себя человеком Дхармы и такое говорите!?». Это, как если бы солдат сказал: «Пули летят, грязь, дождь. Мне так трудно воевать». Разве солдат так думает? Он говорит: «Что бы ни было, а я иду вперед!», и вы должны чувствовать себя воином духа. Какая разница, что там!?

Если вы решили идти к Богу и поставили перед собой такие великие цели, как просветление и освобождение, вы должны быть готовы к тому, что за это надо кое-что отдать, надо заплатить за это своим эго или привязанностями.

Космический закон (рита) предполагает, что за все, что ты получаешь, надо отдавать. Надо отдать что-то равноценное: за просветление надо отдать иллюзии, за Бога надо отдать эго, а Бог – это все. Значит, ты должен учиться все отдавать, и это, конечно, нелегко.

Мы думаем: «Если я все отдам, что же от меня останется?». Для этого нужна большая вера и решимость духовного воина, то есть воин не говорит: «Здесь так ужасно! Эти солдаты стреляют в меня и даже могут убить, а эти командиры постоянно кричат на меня». Если солдат так думает, ему скажут: «Ты не солдат. Ты какой-то маменькин сынок, ты размазня. Тебе вообще здесь не место. Как ты сюда попал? Иди и играй в детские игрушки». Это предполагает определенную вира-бхаву. Вира-бхава позволяет воину быть бесстрашным, преодолевать трудности, идти в бой, сражаться за свои идеалы.

Таким же образом, вы должны быть духовным воином и уметь отстаивать свои идеалы и сражаться за них. Только сражаться надо не с другими людьми, а внутри.

Это кшатрии снаружи сражаются с другими, а имеющий брахманическую природу сражается внутри и одолевает своих внутренних демонов. Он сражается со своим эго, гордыней, тамасом, ленью, неведением, эгоизмом и совершает такие внутренние победы. Следует научиться уважать свой выбор и всегда следовать ему с непоколебимой верой.

3. Оставить прошлое.

Это значит отпустить прошлое, не привязываться к нему, потому что духовная жизнь открывает нам новое видение мира, мы идем к новой жизни, а в новую жизнь нельзя войти, таща за собой прошлое.

Иногда, конечно, были случаи, когда человек пишет: «Я хочу приехать в монахи, но у меня кошка. Можно я приеду с кошкой?». Такое на самом деле было, это правда. Я говорю: «Ладно, пусть приезжает. Мы найдем место для кошки», но когда у человека меняется видение, он видит, что это все привязанности.

Вы можете любить кошку, но вы не должны тащить ее с собой в нирвану. Прошлое надо оставить, потому что путь джняны, путь освобождения – это новая жизнь, в ней свои правила.

4. Помнить о непостоянстве, законе кармы, драгоценном человеческом рождении.

Это должно отрезвлять нас и напоминать, что мы находимся в мире ограничений, где существуют страдания, карма, непостоянство, смерть, и пытаемся все это превзойти, то есть уровень наших игр очень серьезен. Нам надо быть предельно внимательными и ответственными, поскольку если мы не помним об этом, не проявляем должный уровень внимательности, то потерпим поражение. Сансара поставит нам мат, если мы забываем делать верные ходы в жизни.

5. Стать невидимым для мира, недосягаемым.

Что это значит? Это не значит, что вам надо обрести какие-то сиддхи невидимости. Скорее, это означает, что ваша духовная жизнь должна быть недосягаема. Вы должны так устроить свою жизнь, чтобы она гармонично вписывалась в вашу относительную жизнь. Вы можете жить в семье, ходить на работу, играть социальные роли, если уж вы так решили, приняли на себя такую ответственность, но вы недосягаемы для сансары, недосягаемы для мира, вы как бы невидимы для него. Вы должны создать собственный внутренний мир, собственную внутреннюю вселенную, в которой бы разворачивалась ваша духовная жизнь, и не позволять энергиям сансары вмешиваться в нее.

6. Перестать отчитываться перед миром.

Вы должны покинуть контролирующие вашу жизнь энергии, если они мешают вам на духовном пути. Очень часто практикующий настолько связан с социумом и так сильно открыт для мира, что сансарные энергии его порабощают, сбивают. Он постоянно отчитывается за свои действия: куда он поехал, что он сделал и так далее. Он не человек Дхармы, а еще очень зависимая личность. Он вынужден объяснять свое существование для этого.

Вы думаете, что опытный маг, колдун, йог живет так? Ничего подобного. Он ходит невидимым. Никто не знает, что он делает и где он живет. У него своя жизнь, он находится вне целей сансары. Он может жить в сансаре, разговаривать и даже работать мирской жизнью, но его духовная жизнь недосягаема, потому что человек Дхармы – это такое существо, которое не позволяет сансарным энергиям контролировать свою жизнь.

7. Контролировать свое окружение.

Это значит иметь независимое личное пространство для жизни. Например, одна матаджи жила с мужем, который выпивал и периодически бил ее, и это продолжалось в течение двадцати лет. Она спрашивала: «Какова моя миссия: терпеть, сострадать ему, молиться за него или что?», но так думать – это неправильно. Если вы живете в неконтролируемом окружении, то это значит, что есть какие-то дисгармоничные энергии, которые не позволяют вести практику Дхармы.

Вы должны подумать: «Почему у меня такое окружение? Насколько окружение благоприятно для моей духовной жизни? Какой смысл в том, что я нахожусь в таком окружении?».

Настоящий йог живет там и с теми, кто ему радостен, приятен, благоприятен, кто ему помогает, кто уважает его ценности и смыслы. Он лучше будет жить на вершине Гималаев, чем не с той компанией. Понимаете? Компания очень важна, поэтому вы должны ценить сангху как проявление благоприятного окружения, благоприятной компании.

Если удастся выполнить семь предварительных практик, вы уже сможете немного войти в состояние божественной игры (лилы) и оторваться от кармы.

Есть также семь начальных практик:

1. Хранить тайну (самая), то есть не разглашать методы, которые вы получили, потому что в таком случае они потеряют свою духовную силу. Подсознание других людей может вмешаться в вашу практику, и тогда вы получите тонкие препятствия. Это общий тантрический принцип.

2. Жить в движении, стремиться к трансформации, ловить потоки перемен. Духовная жизнь – это трансформация, а не застой. Если у вас застой, если вы не меняетесь, не растете, то это значит, вы находитесь в смысловом, ценностном, мировоззренческом тупике.

Вы должны выходить из этого тупика, используя те методы, которые получили. Для того, чтобы выходить из тупика, вы должны жить в постоянной динамике, в движении. Это не раджас, а устойчивое поступательное движение вперед благодаря санкальпе. Это не значит просто носиться туда-сюда, ездить на поезде, летать или путешествовать. Иногда некоторые так это понимают: «Я – садху, поэтому я должен не оставаться на одном месте, а быть как ветер, как перекати-поле». Есть, конечно, такая категория людей, но я говорю о другом движении – о движении внутри своего сознания; это прогресс, понимание философии, движение вперед в медитативном опыте, в садхане, в служении, в ясности созерцания. Именно это имеется в виду, а на более тонком уровне это значит ловить потоки перемен.

3. Искать иную обстановку, проход, портал в духовный мир. Если у вас есть возможность, посещайте монастыри и храмы, уединяйтесь на природе, медитируйте за городом, не слишком поддавайтесь внешнему, устраивайте ритриты в горах, ищите обстановку, которая бы рассеивала привычное видение, которая давала бы вам другой взгляд на мир. Вырывайтесь из обыденного восприятия, причем делайте это постоянно.

Например, некоторые ученики по своему желанию прыгали с парашютом, чтобы убрать обыденнее видение, а некоторые так увлеклись этим, что до сих пор прыгают и даже стали чемпионами России, мира, поставили мировые рекорды. Другие ученики плавают на байдарках и тоже ставят рекорды, например переплыли Байкал за тридцать дней, вручную управляя байдаркой, то есть очень важно выходить за грани обыденного мира, не увязать в повседневности.

Если вы проводите ритрит, старайтесь проводить его в такой обстановке, которая насыщена саттвой. Например, в феврале мы едем в Индию на Кумбха-мелу. Это тоже средство разорвать ткань повседневности обыденного мира. Или устраиваем ведическое поселение за пределами города. Все это различные средства, которые помогают. Вы можете создавать группы, Дхарма-центры, чтобы общаться и поддерживать друг друга.

4. Освобождать разум от стереотипов человеческого мира. В человеческом мире очень много стереотипов. Иногда они хорошие и помогают, а есть такие стереотипы, которые тормозят; если им следовать, то подпадаешь под сильное влияние обусловленности, и нужно изучать философию, чтобы освобождать свой разум от подобных стереотипов. Стереотипному мышлению надо противопоставить свое оружие: самоосвобождение, философия святых, видение мира богов. Боги не поддерживают человеческие стереотипы, у них совсем другие стереотипы. У сиддхов тоже другие ценности, и Васиштха говорит: «То, что для людей хорошо и правильно, для сиддхов и богов может быть неправильно». Поскольку мы стараемся подняться из человеческого мира в более высокое измерение, нам надо изучать другую этику – этику и видение богов, их законы, мораль и нравственность, их мировоззрение. Для этого нужно продолжать углубляться в философию, изучать тексты (например, «Махабхарата», «Мокша Дхарма», «Нараяния»).

5. Приучаться к самостоятельности. Йог всегда автономен, целостен, самостоятелен. Иногда практикующие так говорят: «Я хочу приехать на семинар и взять с собой за компанию еще несколько друзей». Я говорю: «Нет, это неправильно. Пусть друзья сами приедут, то есть осознанно, а не за компанию с вами».

К Богу нельзя идти за компанию. К гуру тоже нельзя идти за компанию. Каждый идет индивидуально. Мы ведь рождаемся и умираем не за компанию. Жена не может практиковать за мужа, муж не может практиковать за жену. Сын не может практиковать за отца, а отец не может практиковать за дочь. Все это индивидуально, личностно. Вы сами должны принимать решения и нести за них ответственность. Никаких компаний. Компании могут быть – это хорошо, но не надо перекладывать ответственность на других. Надо научиться проявлять личную волю, личную свободу выбора, личную самостоятельность.

6. Учиться искусству гармонии, равновесия и адекватности в этом мире. Чтобы вы ни переживали в духовной жизни, какие бы опыты ни испытывали, вы всегда должны быть в гармонии, и ваша гармония не должна нарушаться. Вы должны быть адекватны любой ситуации: в социуме – как социальный человек, в мире богов – как божество. Это способность быть в равновесии и поддерживать самйогу (равновесие).

Если вам удастся следовать этим принципам, вы сможете понемногу воплотить лилу (божественную игру) в повседневной жизни, в мирской жизни, но я вам скажу так – мирской жизни нет никакой. Это вы думаете, что есть мирская жизнь, но, знаете вы об этом или нет, а жизнь с самого начала божественна. Когда вы так будете размышлять, чистое видение будет зарождаться естественно. Когда оно зародится, вы поймете, что божественная игра была с самого начала, вы в ней находились, она была вам присуща, просто была неверная интерпретация этого мира.

Предназначение самскара-шуддхи. Как укрепить веру

Вопрос:

– Ом. Можно ли еще раз провести практику самскара-шуддхи?

Для этого надо было бы остановить семинар на полтора часа или найти дополнительное время. Ее можно только в аудиозаписи провести. Самскара-шуддхи предназначена не только для стирания негативных впечатлений. Если у вас есть обыденные впечатления, вы тоже можете с ними работать.

Смысл в том, что мы должны работать не только с негативными записями акаши; мы все неочищенные восприятия должны очистить и превратить в мандалу, в чистое видение, в измерение богов, а себя превратить в иллюзорное тело.

На более высоком уровне практика самскара-шуддхи – это йога иллюзорного тела и йога чистой страны. Самскара-шуддхи – это практика очищения не только ментальных отпечатков, а вообще всей кармы. По большому счету, вся наша духовная жизнь – это очищение всей нашей кармы.

Например, то, что мы находимся сейчас в мире людей, живем по законам этого мира – это тоже принцип воспоминаний, памяти. Например, если бы у нас была карма богов и воспоминания записи богов, то мы бы жили в божественных телах, не подвергались бы закону гравитации, время для нас текло бы иначе, было бы вероятностным, зависящим от воли, пространство не было бы трехмерным, а его можно было бы формировать силой ума. Поскольку у нас есть соответствующие самскары, мы родились здесь, в этом мире. Самскара-шуддхи заключается в том, чтобы очистить вообще все, в том числе любые человеческие самскары, потому что человеческий мир как таковой – это не мир чистого измерения. Он создан нечистыми васанами и самскарами, то есть люди воплощаются здесь для отработки определенных программ и жизненных уроков.

Например, кто-то воплотился потому, что в промежуточном состоянии испытал ревность, кто-то – зависть, кто-то – гнев, кто-то – привязанность, и это развернулось в определенное состояние ума, в результате чего было принято соответствующее тело. Освобождение означает полное очищение самскар, поэтому, если вы стремитесь очистить свою карму, то кроме созерцания изучайте иллюзорное тело, йогу чистой страны.

Вопрос:

– Как укрепить веру?

Обращаться к святым, к гуру Даттатрее и ко всему Прибежищу с молитвами о благословлении сильной веры.

Управление временем в миру. Санкальпа-шакти. Способы практики в миру. Принцип сангхи

Вопрос:

– Как управлять временем в миру, где много другой работы, людей, информации?

Для начала вам нужно создать мысль, которая зарождает уверенность, что вы можете этим управлять, вы должны представить, что можете это делать.

Мысль сформирует определенный тоннель реальности, который будет стремиться проявиться. Затем на относительном уровне следует выработать стратегию своей жизни.

Вы должны взять отрезок своей жизни, например месяц, и четко продумать, как его лучше спланировать. В этот месяц надо запланировать провести трехдневный ритрит и добиться того, чтобы вы его прошли. Затем то же самое надо сделать на следующий месяц. У нас есть ритритное правило, когда ученикам-мирянам рекомендуется проходить трехдневные ритриты ежемесячно, а двухнедельный или месячный ритрит проходить ежегодно, то есть вы уделяете это время только духовной практике. Если вы спланируете и сумеете провести их, вы получите пользу от этого и сможете управлять временем.

Если вы хотите управлять любой вещью, вам следует просто выразить намерение, волю (санкальпа-шакти) и верить, что вы можете этим управлять. Многие люди не совсем понимают, что их воля может творить чудеса. У них внутри сознание маленькой бедняжки, они так ограничены, что изначально думают: «У меня это не получится. Я не смогу, я не умею». Божественная гордость означает думать: «Я все смогу!». Когда у вас есть ощущение, что вы все можете, то далее вам надо разобраться: «А чего именно я хочу?» Если я хочу это, я выражу соответствующее намерение, и тогда это проявится.

Вопрос:

– Как не погружаться в множество событий, которые атакуют?

Лично мой опыт и стиль – надо атаковать самому, то есть если идет конь, а потом слон, то надо вывести ферзя и объявить шах, то есть не допустить ситуацию, когда тебе сделают шах. Тогда ты можешь контролировать ситуацию на шахматной доске, а если сансара постоянно делает ходы, а ты просто сидишь, то, на что можно надеяться? Это означает, что вам надо предпринимать различные активные действия, опережать сансару. Она делает ход, а вы должны делать два хода. Нужно заниматься созерцанием, садханой, корректировать свою жизнь, выполнять служение, чтобы привлечь благоприятные энергии в свою жизнь и накопить позитивные отпечатки.

Вопрос:

– Как использовать опыт прошлых жизней, если его показывают?

Вообще все опыты прошлых жизней лучше погружать в созерцание и позволять им освобождаться, но иногда можно использовать некоторые уроки. Например, задуматься: «В прошлых жизнях я это уже переживал, и в этой жизни это продолжается. Каков же смысл этого? Сколько еще это будет продолжаться? Не пора ли с этим покончить?». Это единственный опыт, который мы можем извлечь из прошлой жизни. Другие опыты прошлой жизни уже извлечены и существуют в нас в виде васан и самскар.

Вопрос:

– Судя по агиографии святых, мастерами становятся те, кто практикуют сами. В чем различие практики в сангхе и без, но при наличии учителя и соблюдении самаи? Как достичь просветления с учителем, самаей и учением, но без сангхи?

Может, у вас просто узкое понимание сангхи? Сангха – это не только практикующие, это и божества, и сиддхи, это вся проявленная вселенная в чистом измерении. Так что, думаю, без сангхи вам не обойтись, вы никуда от нее не денетесь.

Напротив, я бы рекомендовал вам практиковать именно в сангхе. Она даже называется третьей драгоценностью, то есть у нас не одна драгоценность – Гуру, и не две – Гуру и Дхарма, а сразу три – Гуру, Дхарма, Сангха.

Почему? Это бесконечное поле энергий, бесконечное поле живых существ, бесконечный мир, через который вы растете, и без которого вы не вырастите, поскольку человек – существо социальное. Вы такой, какой вы сейчас, появились благодаря окружению, и дальше вы будете расти тоже благодаря окружению.

Сангха – это драгоценное поле. Потому что, где еще, кроме сангхи, вы увидите свои ограничения? Возможно, в одиночестве вы бы их никогда не увидели? Там ведь ты можешь хоть гнев проявить, хоть нетерпение, хоть потакание, хоть капризы, но никто этого не увидит, и вы этого тоже не заметите.

В сангхе, где есть взаимодействие, переплетение, столкновение, отсечение, все это будет проявляться, и поэтому вы будете все видеть и иметь потенциал для значительного прогресса.Когда вы практикуете Дхарму, у вас есть большая свобода выбора. Это не значит, что вы должны только ходить в Дхарма-центр. Вы можете выбирать, поскольку есть разные стили практики. Вы можете быть отшельником, монахом, послушником, практиковать в Дхарма-центре или заниматься индивидуальным служением. Никому не даются жесткие указания.

Это ваша жизнь, поэтому вы сами должны принимать решение, но если вы думаете только самостоятельно практиковать, всю жизнь провести в отшельничестве, то это может быть следствием того, что у вас есть некая замкнутость и боязнь взаимоотношений, то есть вы боитесь какой-то дисгармонии, потому что это вас сбивает.

Вам надо понять, что нельзя решить проблему, просто уходя от нее. Проблему нужно решить, только открывшись ей, выйдя навстречу и интегрировавшись с ней, поэтому лучший способ – практиковать, принимая различные статусы и различные способы. Иногда надо быть отшельником, иногда – в сангхе, иногда надо быть в ритрите, иногда – в служении.

Жизнь – это многообразие, в ней нет чего-то однозначного. Например, в жизни нет только зеленого, а есть красное, фиолетовое, розовое, то есть вся радуга. Так и в жизни йога нет только ритрита или уединения, или нет только служения, а есть все.

Лишь переживая полноту и спектр разных отношений, вы можете по-настоящему расти. Например, Миларепа, прежде чем стать отшельником, девять лет жил в сангхе своего мастера; он прошел большие жизненные этапы и получил множество уроков, прежде чем сумел стать великим отшельником и великим садху-йогом.

Ко мне приходил один ученик, интересующийся последователь, который до этого практиковал в христианской традиции. Это была очень экзотичная личность.

Он двадцать лет жил в отшельничестве, был бродягой и жил в лесу в дупле дерева. Потом он понял, что у него, не смотря на определенные духовные опыты, по-прежнему есть неотработанные кармы и много проблем, когда он взаимодействует с людьми. Он увидел, что эти кармы никуда не делись, и понял, что ему надо изменить образ жизни, научиться поддерживать самйогу и выстраивать гармоничные отношения исходя из осознанности, потому что у жизни не одна сторона, а много.

Механика просветления. Восприятие в сахаджа-стхити

Вопрос:

– Какова механика просветления? Что должно произойти на физическом и прочих планах в человеческом существе, чтобы стало возможным такое событие, как просветление? Например, должны активизироваться определенные нади или, возможно, размышляющий паразитирующий ум должен прекратить свою деятельность, и тогда все энергетические процессы запустятся сами собой.

Понятно, что сознание должно перестать отождествлять себя с объектом внутри поля своего восприятия, но что должно произойти, чтобы сознание смогло высвободиться из-под власти иллюзии?

Ответ здесь уже почти дан. Этот вопрос такой глобальный, что прямо сейчас его не освятить. В настоящее время я заканчиваю свою книгу, которая называется «Вселенная джняни. Взгляд из другого мира». Там все это подробно описано.

Вопрос:

– Каково восприятие мира в состоянии сахаджа-стхити? Вся вселенная видится как образ в сознании? Ее объемность не ощущается? Тело тоже не ощущается?

Отсутствует ли размышляющий ум, то есть внутренний диалог, непрерывно плетущий концепции об окружающем мире? Если так, то без волевого импульса от Источника ум вообще не бывает задействован, а все реакции на события происходят спонтанно, минуя стадию размышления и взвешивания.

Когда надо задействовать ум, например решить задачу по математике, Источник посылает импульс, и тогда интеллект, используя память, выполняет нужную операцию.

Присутствует ли четкое чувство, что я являюсь единственным существом во вселенной, что эта вселенная создана мной и здесь больше никого нет, никогда не было и никогда не будет, что все творение – лишь бесконечный диалог с самим собой в настоящем моменте, в единой точке вне времени и пространства?

Конечно, философия существует, и на все эти вопросы надо получать ответы, однако коротко можно ответить так: идите в город гандхарвов и ищите сына бесплодной женщины. Ум будет задавать очень много вопросов, и для ответа на них существует философия, но истинные ответы вы получите за пределами ума.

Надо проникнуть в то место, где парят слоны и ходят рогатые зайцы. Пока не встретишь лягушку, пожирающую слонов, не обнаружишь истину в самом себе. Пусть каждый из вас задумается, почему Арджуна не сражался на Курукшетре. Если кто-то даст ответ на этот вопрос, то даже Брахма признает его освобождение.

Ведические боги. Даттатрея

Даттатрея – это понятие для обозначения нашего внутреннего осознавания. Чтобы Даттатрея благословил вас, его следует почитать с искренним сердцем, со всей преданностью. Это как ваше избранное божество (ишта-девата), ваше высшее «Я». Даттатрея – это и Брахма, и Вишну, и Шива, и Будда, и Христос, и Аллах, и Парабрахман, который не имеет формы, и Бог-отец, и Бог-сын. Неважно, какую именно форму вы ему придаете.

Для ума важно, чтобы были имя и форма, с которой можно работать, в которую можно преображаться и призывать, поскольку ум не так просто освободить от тенденций связанности именем и формой. Этот принцип как раз именуется ишта-девата. Буддийский святой Падмасамбхава говорил так: «Если у тебя нет идама (избранного божества), ты не обретешь сиддхи», то есть джняну обретешь, а сиддхи нет.

Когда вы призываете ишта-девату, ваше сердце должно быть в настроении веры, открытости, любви и преданности. Если вы будете думать: «Может, ишта-девата есть, а может, его и нет», находиться в таком индифферентном состоянии, то он не придет, не благословит.

Он скажет: «Еще подумай – есть я или нет». Благословление приходит только в открытое сердце, в преданный ум. С одной стороны – созерцание и медитация, с другой – самая, гуру-йога, преданность, ишта-девата, и тогда вы получаете полноту благословлений.

Даттатрея дарует три вида освобождения:

– салокья-мукти, когда вы можете родиться в локе Даттатреи, например в чистой стране, где все пробуждены или следуют пути;

– сарупья-мукти, когда вы можете иметь форму Даттатреи, как в йоге иллюзорного тела, то есть такое же тело, как у Даттатреи;

– саюджья-мукти, когда вы можете раствориться в недвойственном Брахмане.

Когда мы созерцаем, Даттатрея представляет собой принцип сахаджа-таттвы. Он есть воплощение естественного состояния. Даттатрея олицетворяет три вида свободы (тела, речи и ума) и освобождает от трех видов кармы (санчит, агами и прарабдхи).

В нашем тонком теле есть восемь городов (пури). Призывая Ануграху Даттатреи, мы освобождаем эти восемь городов. Эти восемь городов, образующих наше тонкое тело, таковы:

– джняна-индрии – органы чувств;

– карма-индрии – органы действия;

– пять пран, пронизывающих тело;

– антахкарана-панчака – пятеричный внутренний инструмент, состоящий из понятийного ума (манас), интуитивного сознания (буддхи), склада воспоминаний (читта), ложного эго (ахамкара), потока сознания, который мы применяем во время созерцания (чайтанья); это внутренний инструмент, который должен быть просветлен нисхождением Ануграхи, просветляющей силы Даттатреи;

– танматры – тонкие зародыши наших органов чувств: тонкий зародыш звука, тонкий зародыш зрения и других чувств;

– авидья – неведение, которое пронизывает тонкое тело; поскольку наше тонкое тело создано из кармы прошлых жизней, обусловленных неведением, оно есть форма неведения, но когда мы создадим чистое иллюзорное тело в облике божества, то это будет просветленное, светоносное, пустотное, подобное радуге, иллюзорное тело;

– кама – желания; семена желаний находятся внутри тонкого тела, они исходят от самскар, переходят в импульсы, побуждения, внутренние интенции действовать;

– карма – она находится не только в хранилище воспоминаний (читте), но и в каузальном теле.

Астральное тело (читта) хранит самскары и воспоминания, а каузальное тело хранит зародыши переживаний и воспоминаний на семенном уровне, зачатки индивидуальности и всех тенденций.

Для того, чтобы достичь полного освобождения, необходимо проникнуть в каузальное тело и выжечь эти зародыши кармы. Как семена, прокаленные на сковородке, больше не дадут всходы, таким же образом и выжженные биджи в каузальном теле больше не дадут новых рождений.

У души есть пять клеш, омраченных состояний:

– неведение (авидья);

– эгоизм (асмита);

– стремление к чувственным удовольствиям (рага);

– ненависть (двеша);

– привязанность к телу и мирской жизни (абхинивеша).

Даттатрея – это тот, кто потоком своей Ануграхи позволяет устранить эти пять клеш. Когда они устраняются, исчезают три вида страданий:

– страдания от собственного тела и ума (адхьятмика);

– страдания от божественных законов и существ (адхибхаутика);

– страдания от стихий, внешнего мира и внешних законов природы (адхидайвика).

Те, кто следуют путем освобождения, обычно бывают двух типов:

– дживанмукта – тот, кто освобожден уже в теле;

– видехамукта – тот, кто освобожден за пределами тела, вне его.

Какого бы состояния вы ни достигли, мукти есть воссоединение с недвойственностью, воссоединение субъекта и объекта.

Есть три васаны (желания), которые препятствуют нашему освобождению:

– желание иметь жену или мужа;

– желание обладать богатством;

– жажда жизни в этом и потустороннем мире.

Нелегко преодолеть эти три васаны, но освобождения достигает лишь тот, кто от них полностью свободен.

Преодолеть желание иметь жену – это не значит прогнать жену, это значит отрешиться от привязанности, и тогда жена может быть рядом с вами, но васаны нет, самскары нет. Есть любовь к жене как к божественному существу, но нет привязанности, которая обуславливает, вызывает зависть, ревность, является препятствием.

Преодолеть желание обладать богатством не означает стать нищим, выбросить все (хотя тот, у кого есть карма монашества, может это делать). Это означает быть непривязанным и все делать как подношение, рассматривать то, чем владеешь, как временно данное тебе имущество, чтобы ты еще лучше служил Дхарме.

Отрешиться от жажды жизни в этом и потустороннем мире не означает потерять радость в жизни. Это означает, устранить незрелые взгляды на то, что такое жизнь. Например, незрелые взгляды – это думать: «Я есть тело, другой – это тоже тело». Если мы видим в другом тело, то мы видим просто кости и кожу. Это все равно, как если бы шел Будда, но сапожник видел бы только его сапоги и оценивал Будду по качеству сапог, думая: «Неважные у тебя сапоги». Это очень незрелые взгляды.

У дворца освобождения Даттатреи стоят четыре стража:

1. Первый страж – это шанти, покой и самодисциплина. Только тот, кто обрел спокойствие ума вследствие созерцания и медитации, может пройти первого стража.

2. Второй страж – сантоша, внутренняя целостность, самодостаточность и самоудовлетворенность. Кто всегда радостен, внутренне удовлетворен и доволен тем, что имеет, даже если этого немного, чей ум усмирен, тот может пройти второго стража. Если внутри вас нет удовлетворенности малым и ваш ум не усмирен, то этот страж преградит вам путь.

3. Третий страж – вичара, анализ, самоисследование. Этот страж спрашивает вас: «Кто ты?», а вы должны дать верный ответ. Часто божества испытывают духовный уровень, задавая разные вопросы. Это происходит на телепатическом, мысленном уровне в форме очень высокоскоростного обмена мыслеформами. Если у вас достаточный уровень сознания, вы можете поддерживать этот высокоскоростной обмен.

Это как если вы начали общаться с гением, то ему достаточно пяти секунд, чтобы понять, что вы знаете о квантовой физике; он может очень быстро разговаривать с вами об очень серьезных вопросах, и, если вы поддерживаете разговор на высоком уровне, он скажет: «Да, ты тоже это понимаешь». Если вы сможете с божеством поддерживать такой высокоскоростной обмен мыслеформами, оно придет в восторг и скажет: «Ты действительно практик высокого уровня!», а если вы будете запинаться или вообще ничего не поймете, божество не будет удовлетворено.

Божества часто проверяют духовный уровень таким образом, и вы должны быть в состоянии глубокой осознанности, у вас должна быть большая внутренняя ясность, чтобы пройти такую проверку. Если божество получит удовлетворительные ответы в результате высокоскоростного мыслеобмена, оно одарит вас каким-нибудь благословлением, например положит цветок на голову или даст какой-нибудь символ, являющийся знаком определенной реализации и положительного качества.

Этот знак будет вместе с вами в тонком теле источником вашего вдохновения и ваших сиддхи. Иногда духовные учителя тоже так проверяют учеников. Они просто в тонком теле подходят к ученику и ведут с ним непритязательную беседу. Поскольку учитель находится в глубоком сознании, он задает ему вопросы по Дхарме: «Как созерцание? Есть ли какие-либо отвлечения от санкальпы?». Если ученик в сновидении не осознан, если у него нет полноты сознания, то его тонкое тело ведет себя странно: он или спит, или отвечает неосознанно, невпопад, или отвлекается на внешнее.

4. Четвертый страж – это сатсанг, общество мудрецов. Этот очень важный страж учит получать учение в правильном настроении. Это страж – гуру-йога, самая и получение благословений.

Когда вы пройдете этих четырех стражей, вы войдете во дворец освобождения.

Даттатрея – владыка трех видов шакти:

– сила знания (джняна-шакти);

– сила воли (иччха-шакти);

– сила действия (крийя-шакти).

Это три его главные силы. Они представляют собой формы Анагадеви – всеобщей изначальной шакти, то есть Анагадеви персонифицируется в форме этих трех главных шакти. Сила действия в свою очередь проявляется как пять сил:

– сила творения (сришти-шакти);

– сила поддержания (стхити-шакти);

– сила разрушения (самхара-шакти);

– сила сокрытия (тиродхана-шакти);

– сила божественной милости (Ануграха-шакти).

Наконец, есть вторичные, младшие шакти, такие как:

– сила божественной свободы (сватантрия-шакти);

– сила божественной власти (айшварья-шакти);

– сила блаженства (ананда-шакти).

Все эти шакти окружают Даттатрею как центральное божество мандалы. Это его собственные стороны и качества. Даттатрея развязывает три узла в потоке нашего сознания, которые ограничивают нам путь к просветлению:

– неведение (авидья);

– страсть, мирские желания (кама);

– накопленные прошлые впечатления (карма).

Как садгуру, как пустотное естественное состояние Даттатрея проявляется внутри вашего сердца. Как сахаджа-таттва Даттатрея проявляется в момент созерцания. Сахаджа-таттва – это особая форма проявления, когда вы открываете природу ума как естественное осознавание, всегда вам присущее, то есть, когда происходит соприкосновение тонких частей сознания (буддхи) с абсолютным Сознанием. Садгуру вы можете не осознавать, но он всегда есть, это Параматман, а сахаджа-таттва – это всегда садгуру, осознанный понятийным умом, особенно буддхи и различающим сознанием.

Как вишва, тайджаса и праджня Даттатрея проявляется в трех измерениях: материальном, астральном и каузальном. Совокупность всех физических тел (вишва) – это Вират, материальная вселенная. Совокупность всех астральных тел (тайджаса) – это Хираньягарбха. Совокупность всех каузальных тел (праджня) – это Ишвара, владыка этой вселенной. Все это различные аспекты Даттатреи.

Как Брахман Даттатрея не обладает качествами. Как Атман и как личные переживания махавакьи Ахам Брахмасми Даттатрея находится в сердце каждого существа.

Как природа ума Даттатрея – это пустота, чистое осознавание ни внутри, ни снаружи, ум, который не имеет качеств, форм и определений.

Как вивека Даттатрея проявляется, когда у нас происходит различение. Например, мы четко можем разделять буддхи, манас, Атман. Три брата Даттатреи – это солнце, луна и огонь (правый, левый и центральный каналы). Как безумный мудрец Даттатрея дарует переживания единого «вкуса». Как бхава Даттатрея есть воплощение божественной гордости и чистого видения. Внешний гуру – это форма Даттатреи в аспекте вишва. Даттатрея как иллюзорное тело, который приходит в снах и медитациях, – это Даттатрея в аспекте тайджаса.

Даттатрея, переживаемый в глубоких дхьянах как пустота сознания, как бесформенное безымянное состояние джняна-деха, – это его аспект праджня. Как принцип чистого видения Даттатрея предстает как преображенный авадхута, дающий свои уроки.

В «Трипура рахасье» ведется диалог между Даттатреей и Парашурамой. Парашурама двадцать один раз уничтожил всех кшатриев за то, что неправедный царь убил его отца, риши Джамадагни. Парашурама подрубил под корень весь клан кшатриев, поэтому до сих пор считается, что кшатрии, которые сейчас есть в Индии, – это потомки тех, кого зачали жены кшатриев от существующих на тот момент брахманов. Мужчин-кшатриев тогда не было, поскольку их всех уничтожил Парашурама, поэтому женщинам из рода кшатриев пришлось выходить замуж за брахманов, чтобы продлить родовые линии кшатриев.

Когда Парашурама двадцать один раз уничтожил всех кшатриев, он пришел к Даттатрее за наставлениями и сказал: «Я уже устал от всех этих войн и хочу освобождения». Даттатрея не сказал ему: «Ты грешник, разбойник и негодяй. Ты накопил много дурной кармы». Нет! Даттатрея сказал: «Посмотри в свою природу, если ты хочешь освобождения. Ты есть воплощение Вишну, ведь только он мог совершить такие великие деяния». Парашурама был очень удивлен. Но Даттатрея сразу дал ему такую мощную передачу чистого видения.

Что такое в аллегорическом смысле двадцать один раз уничтожить кшатриев? Это нечистые, загрязненные таттвы. Парашурама – это символ буддхи, который борется с нечистыми загрязнениями, символ духовного эго, и это духовное эго боролось с пятью карма-индриями, с пятью джняна-индриями, пыталось контролировать пять пран. В итоге оно от всего этого устало. Оно поняло, что у него самого нет сил. Оно не трогало только тонкие составляющие (манас, буддхи, ахамкару), оно себя не трогало, а затем оно пришло к Атману, высшему «Я», Даттатрее, и спросило: «Что же мне делать дальше?». Даттатрея дал Парашураме наставления о том, как достичь освобождения. Это были наставления по философии адвайта-веданты – философии созерцания и исследования внутренней природы.

Таким образом, когда мы говорим о Даттатрее, не следует занимать этерналистские позиции, будто есть мы и есть некий Даттатрея вне нас, будто между нами возникают двойственные отношения. Следует понимать, что Даттатрея – это понятие для обозначения нашего внутреннего осознавания.