05.10.2009

Бхакти-йога. Нисходящая сила. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Мотивация сознания служителя. Процесс служения Ануграхе

Мы начинаем с того, что зарождаем правильную мотивацию. Какова эта правильная мотивация? Например, если мы изучаем учение, чтобы освободиться от страданий и неведения, если мы стремимся познать Бога и абсолютную Истину, служить всем живым существам и силам Абсолюта, то это правильная мотивация. Когда мы зарождаем мотивацию, важно понять, что настроение служителя вселенским силам просветления, то есть служителя Ануграхи, – это правильная мотивация, а настроение достигателя – неправильная.

Достигатель всегда эгоистичен, поэтому он никогда и не достигает, а служитель – это тот, кто всегда пребывает в состоянии преданности и самоотдачи, кто выходит за рамки своего эго. Поскольку просветление есть не что иное, как выход за рамки эго, то именно такая мотивация правильная. Достигатель всегда обусловлен своим эго, которое желает. Сначала оно желало автомобиль, красивую женщину, дом, карьеру и успех, а потом оно возжелало освобождения, просветления, сиддхи. Кокон эго остался прежним, только цели изменились на более возвышенные. Эго всегда чего-то желает, поэтому, занимаясь духовной практикой, вы должны четко понимать, что не будете удовлетворены, если сформируете отношение достигателя. В таком умонастроении вам не удастся отпустить эго, выполнить самоотдачу, проникнуть в самые глубокие недвойственные слои сознания и войти в естественное состояние. На духовном пути важно принять позицию служителя, решив для себя так: «Неважно, достигну я просветления в этой жизни или в следующей кальпе, вижу я богов и возвышенные чистые страны или нет, есть у меня духовные опыты или нет. Я все равно буду служить силам просветления, святым, божественным существам, высшему «Я». Я буду служить Богу. Эту миссию служения я делаю смыслом моей жизни».

Если вы зародите такую установку, то обнаружите, что действительно входите в состояние служителя, что оно вас никогда не покидает, что ваша вера углубляется, а все то, что вы не могли реализовать с позиции достигателя, приходит само собой.

Достигатель всегда ставит определенные цели, он всегда неудовлетворен, потому что находится в погоне за этими целями. Даже если это очень трансцендентная и возвышенная цель, достигатель пребывает в двойственности, потому что у него создается концептуальное разделение между «я» и целью, которую нужно достичь. Его ум постоянно пребывает в беспокойстве, он не находится в настоящем, ему недоступно естественное состояние, а служитель делает другой выбор, он говорит: «Я буду проводником Ануграхи».

Ануграха – это сила благословления Бога, сила его просветления. В измерении вишва (материальная вселенная) воплощенное тело Ануграхи проявляется как священные тексты, лекции гуру, мурти богов, изображения, храмы и прочее.

В измерении тайджаса (тонкий мир) Ануграха проявляется как чистые страны, райские обители, иллюзорные тела богов, видьядхары, священные тексты, сокрытые в астральном пространстве. В измерении праджня (бесформенный каузальный мир) Ануграха проявляется как самадхи, как внутренняя ясность, как присутствие, подобное пространству, как божественная гордость без атрибутов (дивья-бхава).

Все это различные формы проявления Ануграхи в трех измерениях и в трех телах. Процесс служения Ануграхе следует понимать глубоко и широко. Это не просто выполнение определенных ритуалов, это процесс раскрытия света недвойственного осознания, самоотдача ему, становление сознательным проводником этого света и пропускание его через себя. Чем больше вы выполняете все это, тем больше благословлений Ануграха-шакти вы получаете.

Благословление этой силы Абсолюта для нас очень важно. Есть другие силы (творение, поддержание, разрушение и сокрытие), но просветление происходит именно через силу благословения, через силу милости Абсолюта. Наша задача как практикующих – стать ее служителями, ее воинами.

Другими словами, Ануграха – это Сам Бог в аспекте просветляющей силы. Поскольку Бог абсолютен, трансцендентен, Он может проявляться, как угодно, например: как майя-шакти в завуалированном аспекте сокрытия реальности, как сила разрушения, как сила власти и так далее. Конечно, все в мире божественно, но такие лики Бога не совсем подходят для практики, пока вы не достигли очень высокого уровня чистого видения и единого «вкуса». У Бога множество различных сил, и вы должны хорошо понимать, каким силам открываться и служить.

Существуют различные измерения в мире людей, и каждый служит какой-либо энергии. Например, есть творческие люди: художники, музыканты, поэты, архитекторы, кинорежиссеры. Сразу можно понять, что это служители силы творения (сришти-шакти). Есть люди, которые служат силам поддержания (стхити-шакти).

Это, например, те, кто разрабатывают устройства, поддерживающие жизнь, создают необходимые условия для жизни (наличие тепла, света, воды в жилищах и так далее). Это врачи, которые спасают людей от болезней, поддерживая их здоровье. Это все те, кто производят еду, одежду, обувь и другие необходимые товары. Это также те, кто заботятся о балансе энергий и равновесии в мире людей, например: миротворцы, сотрудники ГАИ и МЧС. Наконец, есть сила разрушения (самхара-шакти). Когда большая часть системы отжила и уже мешает дальнейшей эволюции, то такая система разрушается. Решение об этом принимают в мире богов тонкие существа, обычно за это отвечают киннары. В мире людей тоже есть различные силы, связанные с энергией разрушения, например армия, ядерное оружие, которое одновременно выполняет функции и разрушения, и поддержания баланса стратегического мира. Для нас с точки зрения духовной практики эти силы не очень благоприятны.

Если мы служим определенным силам, то они дают нам свое благословение, свой даршан, и это благословение проявляется в том, что наша кармическая связь с ними все больше укрепляется, а это значит, что и в следующей жизни мы тоже будем служить им.

Например, если вы служите силам творения, то у вас будет увеличиваться желание творить, а если вы служите силам разрушения, то будут усиливаться эти тенденции. Сила просветления – это то, что меняет сознание в сторону высших измерений, в сторону богов и Абсолюта. Эта сила действует прямо, она устраняет неведение. Другие силы неведение не устраняют, они являются вторичными в том смысле, что уже играют в состоянии неведения. Неведение отменяет именно Ануграха.

Усмирение ума. Сантоша

Очень важно создать настроение служителя, потому что достигатель всегда имеет сознание эго, то есть замкнутое на себя сознание. Он думает: «Я еще не достиг. Когда же я достигну!?».

Вместо медитации на Бога, у него все время идет медитация на собственный прогресс, но именно эта медитация и мешает отбросить эго (ахамкару). То, что может сделать служитель, выполнив самоотдачу, достигатель не может сделать.

Он подумает: «А как же я? Как же моя медитация? Я этим очень дорожу. Я уже столько усилий приложил», и такое цепляние будет держать его. Напротив, служитель может легко отпускать, потому что самая тонкая его часть ни от чего не зависит, и он это хорошо знает. Он очень устойчив, у него глубокая вера, он всегда находится в потоке благословлений Ануграха-шакти. Достигатель выполняет много асан и пранаям, начитывает мантры и постоянно думает: «Когда же я получу благословения? Почему они никак не приходят?». Он медитирует и медитирует, но все это происходит внутри его эго. Умонастроение служителя принципиально другое, он думает так: «Я достигаю просветления на благо других живых существ». Такая мотивация в садхане очень благоприятна.

Достигатель не движется к развитию единого «вкуса», потому что он по-прежнему разделяет. Например, он разделяет на себя и других, то есть он заботится прежде всего о себе, а уж только потом о других. У него такая позиция: «Бог с ними, с другими, мне самому надо скорее достичь». Поэтому двойственность, которая в процессе духовной практики должна преодолеваться, у него парадоксальным образом усиливается. Он делает объектом заботы только себя самого, его самость становится очень важной для него, и поскольку сила этой важности постоянно увеличивается, то разделение и двойственность тоже увеличиваются.

Служитель, напротив, усмиряя свой ум, устраняет такую двойственность и быстро движется к единому «вкусу». Служителю гораздо легче реализовать усмиренный ум, когда любая одежда, любая еда, любое место, любая ситуация годятся для практики, когда все принимается одинаково.

У служителя всегда и при любых обстоятельствах есть удовлетворенность (сантоша), которая является важным условием для вхождения в естественное созерцание и позволяет двигаться дальше, а достигатель всегда пребывает в состоянии неудовлетворенности, так как слишком много думает о себе.

Я постоянно говорю практикующим: «Хотите быстро продвигаться? Тогда больше думайте не о себе, а о Боге». Если вы измените этот важный акцент в своей практике, то по-настоящему начнете двигаться к просветлению. Сознание служителя пребывает в терпении, в довольствовании малым, в радости, которая не зависит от обстоятельств, в благодарности к жизни во всех ее проявлениях. У него приятная речь, умиротворенный ум, есть чувство юмора, особенно к своему эго. У него есть смирение, он отказался от претензий к миру и способен уступать. Ему никто ничего не должен, он никому ничего не должен. Он по-настоящему свободен, потому что полагается только на высшее «Я». Он принимает все, но ни к чему не привязан, ни с чем не отождествлен.

У достигателя часто бывают перегибы. Он смещается в сторону большой важности и значимости своего эго как достигающего. Он думает: «Я занимаюсь таким важным служением, поэтому я очень важен. Я иду к просветлению, поэтому другие должны меня уважать», но все это тоже функция эго. Тот, чей ум умиротворен, относится к эго с большим юмором, потому что хорошо осознает его ограниченность.

Важно понять, что, если ваш ум по-настоящему умиротворен, вы можете без труда выполнять великие садханы, тапас, проходить годовые, трехлетние и даже двенадцатилетние ритриты. Впереди у вас вся жизнь, которую вы можете наполнить садханой, но если отсутствует сознание служителя, то вас поджидает серьезная опасность на пути.

Активно и интенсивно медитируя и выполняя другие виды садханы, вы можете войти в глубокие слои подсознания, где хранятся ваши воспоминания – в чит-акашу (хранилище тенденций), – и вы увидите, что там очень много воспоминаний, не связанных с просветлением. Эти воспоминания будут сильно впечатлять ваш ум, вы будете ими очарованы, восхищены или смущены. Как известно, все практикующие переживают различные соблазны и искушения. В христианстве такие состояния называют «прелести». Только те, кто не практикуют, их не испытывают, а все, кто идут по духовному пути, рано или поздно сталкиваются с ними.

Знайте, что вы должны пройти через множество испытаний, прежде чем достигнете просветления, то есть не все так просто, и не каждый их проходит. Те, у кого слабая вера, у кого нет сознания служителя, кто не подготовил себя должным образом, доходят до определенного уровня, который был у них в прошлых жизнях, а затем сталкиваются с силами, превосходящими их, и отступают. Они понимают, что ограничены, что надо накапливать заслуги, перестраивать свои внутренние ценности и смыслы, пробовать заново. Это подобно спортсмену, который сначала берет высоту метр девяносто, затем ему покоряется метр девяносто пять, а потом он преодолевает два метра, и он с воодушевлением думает: «Здорово! Я иду вперед!». На двух метрах он останавливается и никак не может взять бόльшую высоту. Два метра – это его потолок.

Такой «потолок» для каждого из вас определяется кармой, которая расположена в ваших воспоминаниях (чит-акаше). Если у вас недостаточно самоотдачи, преданности, отбрасывания себя, то вы рано или поздно натолкнетесь на этот потолок.

Все всплывшие из подсознания воспоминания будут сильно смущать и захватывать ваше сознание, они будут ограничивать его. Если же вы взрастили правильную мотивацию и утвердились в сознании служителя, вы сможете их самоосвободить, проигнорировать и пойти дальше – в переживание пяти чистых пространств света (панча-вьоман).

Усмиренный ум отличается от неусмиренного тем, что в центре усмиренного ума всегда Бог, эго усмирено. Он сам подобен океану и уважает этот океан внутри каждого существа. Неусмиренный ум таков, что в его центре всегда эго, «я сам».

Неусмиренный ум всегда самоутверждается, он хочет сделать так, чтобы его заметили, оценили, полюбили и признали. Все это незрелые формы жизни, незрелые ступени эволюции. Усмиренный ум никогда не самоутверждается, он самодостаточен. Он подобен куску железа, завернутому в вату – очень мягок снаружи, но внутри подобен алмазу.

У неусмиренного ума установка примерно такая: «Мне все должны», то есть он живет, нарушая законы вселенной, законы риты, космической гармонии. Он живет по принципу: где бы что бы притянуть себе на пользу, даже если это в ущерб другим.

У усмиренного ума наоборот, установка такая: «Что я могу сделать для других?». Очень важно переменить в себе умонастроение. Если мы сумеем усмирить наш ум и поменять установку «мне все должны» на «что я могу сделать», тогда вы сможете по-настоящему медитировать. Неусмиренный ум служит самому себе, он подобен человеку, который сам себе наступил на ногу, а потом ищет виноватого. Это символ эго. Он думает, что мир к нему несправедлив, что мир над ним издевается. Он ищет того, кто виноват в его проблемах, везде ищет подвох. Он считает, что ему все должны или склонен винить других. Он часто впадает в негативное состояние, потому что чистое видение отсутствует. Все это признаки неусмиренного ума.

Усмиренный ум, напротив, понимает, что мир – это проявление сознания, то есть все есть он сам, мир есть проявление его самого, и поскольку все – это он сам, то только от него все и зависит. Он никогда не имеет претензий к миру, поскольку понимает: «Если мир есть проявление моего сознания, то это значит, что все зависит от самого меня».

Только тот, кто усмирил ум, может по-настоящему принять ответственность за свою жизнь. Если ты понимаешь, что мир есть проявление твоего сознания, ты ищешь опору в своем уме, ты сам по-настоящему ответственен за свою жизнь. Принятие такой ответственности – это первый шаг к тому, чтобы стать настоящим садху.

Если человек принимает решение из этого состояния, то его решение непоколебимо, его слово не может быть ложным, его санкальпа не может быть ни в коем случае отменена, то есть это почти сознание сиддхов: что сказал, то и будет.

Если сиддх скажет что-то из этого состояния (неважно, правда это, ложь или абсурд), так оно и будет, потому что во вселенной нет ни правды, ни лжи, ни иллюзий, ни истины, а есть только воля, энергия и сознание.

 Если кто-либо проявляет санкальпу из этого состояния, она обязательно воплощается. Усмиренный ум полагается исключительно на свое сознание, зная, что он есть источник всего, и если что и происходит, то он видит в этом проявление своего сознания.

Усмиренный ум всегда тотально позитивен. Если неусмиренный ум всегда беспокоен и может впадать в негатив, что является причиной многих искушений и соблазнов, то усмиренный ум всегда тотально позитивен, поэтому он легко проходит различные испытания и искушения, различные соблазны не могут коснуться его, потому что он позитивен благодаря своей глубокой внутренней природе. Достичь состояния удовлетворенности (сантоша) возможно, когда мы принимаем мотивацию сознания служителя.

Состояние служителя. Внешний и внутренний тапас

Текст «Йога Васиштха»:

«Бали спросил:

Отец, расскажи мне, пожалуйста, о разумном подходе, которым можно победить министра».

Министр в данном случае – это ум, который сотворил весь этот мир, как горшок из глины. Вирочана рассказывал об этом Бали, и Бали затем спрашивает, как можно победить разум, ум.

Текст:

«Вирочана ответил:

Лучший способ, которым можно победить разум, состоит в полной свободе от желаний, надежд и ожиданий по отношению к любым вещам в любое время. Именно таким способом этот мощный слон (ум) может быть укрощен».

Полная свобода от желаний, надежд и ожиданий по отношению к любым вещам этого мира означает, что мы освобождаем себя от всех эгоистичных мотиваций. Это и есть состояние или настроение служителя, поскольку, пока есть сознание, цепляющееся за эго и личные мотивации, нам не удастся все это отсечь.

Отсечение надежд и страхов – это прямой путь к укрощению ума. Если сейчас кому-либо из вас сказать: «Отправляйся распространять Дхарму в Китай», тот, кто находится в состоянии служителя, скажет: «Нет проблем. Когда билет покупать?». Тот, у кого есть эгоистичная мотивация, привязанность, цепляния, скажет: «Как? Да это вообще невероятно!». Это пример проявления настроения служителя и настроения достигателя. Служитель знает: «Я могу распространять Дхарму, я могу служить Дхарме на Луне, в Китае, в Африке, где угодно; в прошлом, будущем; с телом и без тела. Я свободен, везде есть Дхарма, везде ее можно распространять».

Он не привязан к эго, это и есть реализация единого «вкуса»: все равно, с телом или без тела, все равно, в каком месте быть, какой прасад есть, в каком статусе быть. Это истинное служение сиддхов единого «вкуса». Если же у нас нет самоотдачи и отбрасывания себя, а есть много разных цепляний, мы всегда чувствует, как мы ограничены, словно мы привязаны к тому и этому, оно нас не пускает.

Вирочана говорит, что нужно быть свободным от желаний, надежд и ожиданий по отношению к любым вещам в любое время. Почему нужно быть свободным? В момент смерти, когда происходит переживание исконного света, все надежды и ожидания все равно отсекаются. Для того, чтобы объединиться с исконным светом, нужно быть свободным от всего этого, уметь отпускать.

Те, кто могут объединяться с исконным светом, достигают освобождения. Те, у кого много цепляний, ожиданий и привязанностей, отшатываются от этого света – слишком уж он пугающ и ярок для них, а затем идут к новому воплощению.

Умение в любой момент все отпустить – это и есть признак истинного служителя, это реализация стадии самоотдачи и самотрансценденции в естественном присутствии. Такую стадию нелегко достичь даже монахам, это признак святости. Прежде чем мы ее достигнем, мы должны провести большую внутреннюю работу, чтобы созерцать на таком уровне.

Текст:

«Этот способ одновременно очень легок и невероятно труден, мой сын. Он очень труден для того, кто не практикует серьезно, но легок для того, кто искренен в своих усилиях. Нельзя собрать урожай, не засеяв поле; нельзя покорить разум без постоянной практики, поэтому займись практически отказом от желаний. Пока не отвернешься от удовлетворения своих органов чувств, будешь продолжать скитаться в этом мире разочарований. Даже сильнейший из людей не дойдет до своей цели, если он не идет по направлению к ней. Никто не может достичь состояния бесконечного спокойствия без упорной практики».

Путем к просветлению является тапас в правильной мотивации. Такой тапас бывает двух видов: внутренний и внешний. Внешний связан с аскезами тела, принятием строгих обетов внешнего мира, с отречением. Внутренний тапас связан с практикой созерцания и отсечением цепляний и надежд.

В нашей школе мы не очень ориентируемся на внешний тапас, но придаем большое значение внутреннему тапасу (антар-тапасья), то есть глубокой практике непрерывного созерцания в любых условиях с отсечением цепляний и надежд эго. Если вы практикуете такой тапас, то, где бы вы ни находились, вы будете испытывать состояние единого «вкуса», надежды и цепляния будут отсекаться.

Вы можете жить как семейный человек, вы можете жить мирской жизнью или как отшельник – так, как выберете, как вам будет угодно. Есть полная свобода выбора, потому что учение лайя-йоги – это путь трех свобод. Вы можете жить как монах, но вы все время будете выполнять этот внутренний тапас, ваша исключительно глубокая садхана будет непрерывно продолжаться.

Текст:

«Вирочана продолжил:

«Только верно направленным усилием можно достичь спокойствия. Люди говорят о божьей помощи и судьбе, но в этом мире мы видим только тело, а не Бога. Когда люди говорят о Боге, они имеют в виду что-то неизбежное, что не поддается их контролю, а также естественно происходящие события.

Что бы ни привело к спокойствию и окончанию страданий, это тоже относят к результату божественного вмешательства. Божья помощь, естественный порядок событий и правильно направленное усилие – все это разные определения одного и того же. Все различия между ними есть результат неправильного восприятия и заблуждения».

Божественная воля

Санкальпа-шакти. Как проявляется воля богов

Васиштха говорит очень важные вещи, он говорит о природе божественной воли и воле человека. Божественная воля именуется иччха-шакти. Васиштха говорит, что надо понять, что божественная милость, божественная воля, естественный порядок вещей (рита), закон причин-следствий (карма) и правильно направленное усилие, личная воля человека (санкальпа-шакти) – это разные определения одного и того же, не следует это разделять.

Если мы достаточно практикуем и наша воля сильна, то со временем сама наша воля может стать принципом кармы, космическим мировым порядком и даже волей Бога. Между ними нет разницы, это одна и та же воля.

Кто-то думает: «Воля Бога – это нечто внешнее, это одно, а моя воля – это ничто», но на самом деле это не так. Если вы находитесь в глубоком состоянии присутствия, то ваша воля и воля Бога постепенно сравниваются, они становятся одним, потому что в состоянии присутствия нет разделения на вас и Бога.

Он говорит, что если ты правильно направляешь свое усилие, то твое усилие способно менять реальность. Не существует самих по себе внешних законов, не существует самих по себе внешних принципов вселенной, которые не были бы связаны с сознанием. У многих есть превратные представления. Кто-то, например, говорит: «Если я достигну бессмертия, не будет ли это противоречить воле Бога?». Тогда спрашиваешь: «А Он объявлял вам свою волю «будь смертным, или о каком Боге вы говорите?».

Дело в том, что у Бога нет какой-то одной воли, у Бога есть бесконечное множество воль, как разных тоннелей реальности. Для одних людей его воля такова, чтобы они были смертными, а для других – чтобы они были бессмертными, например для сиддхов и видьядхаров. Воспринимать Бога как что-то ограниченное – это неправильно. Это бесконечное множество различных волевых манифестаций, которые ничем не ограничены. Поэтому у нас всегда есть выбор, какой из воль Бога следовать, ведь их бесконечно много. Направленность воли определяется тем, кто ее излучает. Например, бог Брахма понимает волю Бога как принцип творения, а Вишну понимает принцип божественной воли иначе – он понимает, что ему надо поддерживать это творение.

Шива понимает волю Бога как принцип разрушения – он говорит, что, когда что-то устарело и уже мешает, тормозит эволюцию, это все надо рассеять, отправить в пустоту. Это один и тот же Бог, но три его ипостаси выражают разные божественные воли, а их супруги (Сарасвати, Лакшми, Парвати) понимают волю Бога немного по-другому.

Они считают, что принцип воли Бога – это проявление, манифестация. Сарасвати, Лакшми, Дурга или Парвати воспринимают волю Бога как принцип проявления, динамики, манифестации. Пять сил (творение, поддержание, разрушение, сокрытие и проявление божественного) – это тоже различные проявления воли Бога.

Поэтому, когда мы говорим о том, чтобы воспринимать волю Бога и служить ему, надо понять, что эта воля многовариантна, многообразна, каждый понимает ее по-своему, и она существует в разных мирах по-разному. Есть ее бесчисленные проявления в различных тоннелях реальности. В конечном счете, твоя собственная воля, даже воля твоей личности – это проявление воли Бога, только она еще незрелая, и ты должен понять, как совместить собственную волю с божественной.

Текст:

«О чем бы разум ни задумался, путем верно направленного усилия он именно это и создает, а когда он видит плоды своих усилий, возникает радость. Разум – делатель, все образы, возникшие в его глубинах, он создает и проявляет. Разум также способен выходить за рамки естественного порядка вещей, поэтому можно сказать, что разум и создает естественный порядок».

Конечной целью духовной практики является развитие нашей воли до максимального предела, например, как у Брахмы-творца, который сотворил вселенную. На определенном этапе развития наша собственная воля становится божественной волей вселенной (иччха-шакти) и ничем от нее не отделяется. Поэтому мир освобожденных – это не только мир пустоты, это мир трансцендентных личностей, которые играют, проявляют мандалы, имеют свои собственные мотивации, воли и намерения.

Во вселенной существует множество различных трансцендентных игроков. Божества, такие как Брахма, Вишну, Шива, Индра, Агни, Варуна, Сурья – это трансцендентные игроки, которые проявляют волю в том или ином аспекте манифестации.

Несмотря на то, что их ум объединен с недвойственностью, у них есть собственные личности, но эти личности игровые, они полностью очищены (их еще именуют шуддха-саттва-сварупа) и понимают волю Бога согласно своим склонностям и предпочтениям.

Несмотря на то, что процесс просветления – это отсечение любых склонностей, предпочтений, мотиваций эго, цепляний, надежд и привязанностей, мы не должны думать, что после просветления невозможна манифестация в виде различных индивидуальных проявлений.

Это возможно. Каждое божество и сиддх уникальны, потому что проявляют манифестацию различных качеств, только эти качества неэгоистичны и неличностны, а уникальны и неотдельны от естественной природы (сахаджа-таттва), они исходят прямо от Парабрахмана.

Текст:

«Как ветер дует в пространстве, так и ограниченное индивидуальное сознание существует в этом мире, делая то, что должно быть сделано в рамках естественного порядка вещей, но эти действия могут казаться эгоистичными.

Подталкиваемое естеством, кажется, что сознание неподвижно или движется, но и то и другое – просто выражение, или неправильное применение понятий точно так же, как кажется, что вершина горы качается, когда ветер раскачивает растущие там деревья.

Таким образом, пока действует разум, нет ни Бога, ни естественного порядка вещей, а когда разум не действует, пусть останется только то, что есть.

Бали спросил:

Скажи мне, как мне от всего сердца перестать желать удовольствий для себя?

Вирочана ответил:

Сын мой, познание самого себя – это то самое растение, плодом которого будет прекращение стремления к удовольствиям. Когда видна собственная суть, тогда высшая форма спокойствия надежно укореняется в сердце. Таким образом, надо стараться одновременно постичь суть самого себя тщательным исследованием и избавляться от желаний».

Вирочана говорит, что все дело в самоисследовании. Поскольку живые существа не знают себя, они стремятся к удовольствиям, а затем эти удовольствия привязывают их и запутывают. Тогда испытывается процесс, называемый авидья – неведение, асмита – забывчивость себя, рага – привязанность, двеша – двойственность ненависти, абхинивеша – устойчивая тенденция повторного существования. Авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша – это постоянный процесс жизни каждого живого существа, и все это происходит из-за недостатка вичары.

Существа низших планов боятся вичары, и как только вы говорите духам или демонам о вичаре, они сразу смущаются, их даже начинает выкручивать. Почему? Как только они заглянут внутрь себя, они обнаружат собственный тамас, неведение, омраченность, поэтому им становится плохо. Иногда, когда высшие существа (ангелы, деваты) спускаются в низшие миры, их свет причиняет большие страдания низшим существам. Они опаляются этим светом, потому что вскрываются их тонкие уровни сознания, и они видят все свои ограничения, а это им очень неприятно, но чем выше уровень саттвы у живых существ, тем больше у них радости, когда они практикуют вичару.

У меня в жизни был случай, когда однажды я смотрел альбом, где были фотографии царей. Я увидел изображение одного из русских царей и в шутку подумал: «Надо же, какое простое лицо у царя. Он на крестьянина больше похож». Вечером у меня было сновидение, в котором я шел по коридорам царского дворца. Затем ко мне подошел этот человек в тонком теле. Он явно был недоволен, поскольку по его понятиям я его оскорбил, задел его достоинство, и он хотел вызвать меня на дуэль. Тогда я спросил: «За мной есть право выбора оружия?», (по правилам один вызывает на дуэль, а второй имеет право выбрать оружие). Он согласился. Тогда я сказал, что выбираю атма-вичару, то есть кто ответит умнее и правильнее, тот и победил. Я спросил: «Кто ты?».

Когда я это спросил, он остановился, его разум тоже остановился. Он не мог выйти из этого состояния, поэтому дуэль на этом закончилась. Так иногда и у вас могут быть встречи в астральном мире. Если вы владеете вичарой, вы должны знать, что это не только средство философского исследования, это также и оружие, с помощью которого вы можете устранять неведение и пробуждать других живых существ.

Сахаджа-таттва. Три уровня сахаджа-таттвы: ади-сахаджа, даршан-сахаджа, пурна-сахаджа

Текст:

«Пока рассудок и способность к пониманию еще не пробуждены, надо ограничить стремление к удовольствиям двумя четвертями своего разума, одну четверть посвятить изучению умных книг, другую четверть – служению учителю. Когда рассудок частично разбужен, две четверти надо посвятить служению учителю и по четверти – книгам и удовольствиям. Когда способность к пониманию полностью пробуждена, две четверти посвящаются учителю и две четверти – изучению книг, а спокойствие должно стать постоянным попутчиком».

Усмирение ума и победа над ним начинается тогда, когда мы сумеем прорваться за слой эмоций и концепций к внутреннему наблюдателю, такой наблюдатель называется «драшта». Есть особый раздел лайя-йоги, который называется драшта-йога.

Учителя древности многим ученикам давали такое задание: садиться и наблюдать за чем-либо, например, за облаками, за муравьями, за коровами, за шелестом листьев. Просто наблюдать в течение многих дней, чтобы отделить сознание наблюдателя от внешних объектов. Процесс такого наблюдения наилучшим способом отрывает восприятие от сансары. Если вы чувствуете, что у вас мало наблюдающего сознания, есть большая тенденция вовлекаться во внешнее, то вы можете практиковать драшта-йогу, тем более что она есть в перечне всех базовых ритритов. Когда сознание наблюдателя (драшта) зарождено, вы можете заняться более высокими видами практики, например атма-вичарой и поддержанием санкальпы, продолжая работать с созерцанием. Через созерцание мы рано или поздно откроем сахаджа-таттву. Сахаджа-таттва – это наша внутренняя природа, естественное состояние. Не следует думать, будто мы сразу войдем в естественное состояние, просто услышав о нем.

Я видел одного человека, который говорил так: «Ну, я знаю, что такое естественное состояние. Вот смотри. Я расслаблен, позитивен, все хорошо, естественно». К сожалению, многие люди вводятся в заблуждение этим словом, то есть естественное состояние – это не совсем то, что думают в учениях нью-эйдж. «Будь здесь и сейчас», «Расслабься», «Не парься» – есть такие выражения. Для начала это тоже хорошо, но это не совсем то. Истинная сахаджа-таттва открывается гораздо позже, когда мы уже утвердились в серьезных практиках созерцания. Бывает, что мы проводим годы в ритритах, прежде чем по-настоящему проникнем в естественное созерцание. Мы к этому должны быть готовы, многое внутри нас должно очиститься или быть оставлено, отпущено, и тогда мы проникаем в сахаджа-таттву.

Существуют три уровня естественного состояния (сахаджа-таттвы). Первый называется ади-сахаджа, то есть изначальное, естественное состояние – это сам Бог, Брахма, Абсолют. Он проявляется в виде пяти качеств, то есть как:

– пустота (шунья);

– незапятнанность (ниранджана);

– высший дух (Параматман);

– высшее состояние, вершина, апогей, пик и кульминация всего (парамапада);

– единство всего (апарампара).

Ади-сахаджа, Бог, Абсолют в аспекте естественного состояния проявляется в виде таких пяти качеств. Пустота означает, что он самосущий, не обладает никакими качествами, имеющими имя и форму, и постоянно пребывает сам в себе, поддерживает сам себя. Высший дух означает, что он проявляется в этом мире как верховная сила, например, как Парамешвара, то есть изначальное, самое высшее божество. Парамешвара – это персонификация Абсолюта, которая проявляется как высшая сила. Незапятнанность означает, что он отделен от любых восприятий. Проявляется вселенная или разрушается – для него это неважно. Для Абсолюта ничто не проявляется и не разрушается, он не пятнается никакими гунами, качествами или категориями.

Васиштха на эту тему дает такое объяснение: «Если из трансцендентного исходит что-то ограниченное, как между ними может быть причинная связь?». Трансцендентная причина не может породить что-то ограниченное, трансцендентная причина должна породить тоже трансцендентное, поэтому Брахман не может породить майю, иллюзорную вселенную. Отсюда можно сделать вывод, что вся вселенная – это Брахман, но поскольку Брахман абсолютно независим, не ограничен качествами, то этой вселенной как таковой не существует. Она существует только в нашем восприятии, но не абсолютно.

Итак, ади-сахаджа – это естественное состояние до нашего рождения, до того, как мы знаем о нем, это сам Абсолют. Другой аспект естественного состояния называется даршан-сахаджа. Даршан-сахаджа означает передачу, то есть состояние, полученное от гуру или в результате милости Ануграхи, в результате медитации. Это естественное состояние пути. Ади-сахаджа – это естественное состояние основы; то, во что мы верим, что существует независимо от нас, что мы еще не реализовали. Сахаджа пути означает то, на что мы опираемся, с чем мы работаем, созерцаем, это принцип медитации естественного созерцания.

Сахаджа пути обладает такими качествами:

1. Высшее блаженство (парамананда). Когда вы впервые проникаете в это состояние, вас охватывают различные виды блаженства от переживания свободы.

2. Восход сознания. Это означает, что сознание восходит подобно солнцу. Исконное осознавание отделяется от эго, клеш, мыслительной активности и восходит над ними, возвышается. Вы видите, что ваш внутренний центр становится самым главным и высоким.

3. Высшая пробужденность (прабоддха). Это означает, что естественное созерцание есть пик вашего осознавания, оно пробуждено и является вершиной вашего существа.

4. Свет сознания (чит-пракаша). Это означает, что ваше сознание подобно светоносной ясности, которая проникает во все аспекты жизни. Даже если тьма в вашем сознании была очень долго, в тот момент, когда проникает свет естественного созерцания (чит-пракаша), эта тьма больше не может существовать. Например, если у вас были какие-то ограничения, клеши, омраченные состояния, то в момент проникновения ясности присутствия, все это хорошо видно. Вы полностью видите всю игру, всю ограниченность и просто смеетесь. В ходе такого процесса все это освобождается и оставляет вас.

5. Тождественность (сохам). Это означает, что вы реально переживаете единство с Абсолютом. «Ахам Брахмасми» – впервые это переживание приходит во время даршан-сахаджа, то есть во время естественного состояния пути.

Когда мы работаем дальше и выращиваем это состояние согласно шестнадцати ступеням кала, когда оно в нас рождается и полностью проявляется, это именуют пурна-сахаджа. То есть, естественное состояние достигло апогея, полноты и начало проявлять себя как манифестацию качеств. Это еще называется естественным состоянием плода.

Как оно проявляется? Оно проявляется как пять сил:

– сила знания (джняна-шакти);

– сила воли (иччха-шакти);

– сила свободы (сватантрия-шакти);

– сила божественной власти (айшварья-шакти);

– сила проявления (крийя-шакти): сила творить, поддерживать, разрушать, сокрывать и благословлять милостью просветления.

Также пурна-сахаджа проявляется как три просветленных тела. Например, когда вы преображаетесь в иллюзорное тело, то это семя, зародыш одного из ваших будущих просветленных тел – пранава-деха. Когда вы медитируете на пустоту, божественную гордость вне всяких качеств, то это семя, зародыш другого просветленного тела – джняна-деха. Когда вы работаете с принципом проявления, очищаете физическое тело, то это зародыш будущего тела проявления – сиддха-деха.

Наконец, еще один аспект пурна-сахаджа – это мандала, то есть способность создать манифестацию энергии, сотворить новую вселенную. Сотворить новую вселенную может только Брахма-творец, то есть, по-настоящему пурна-сахаджа присуща Брахме. Это уровень богов очень высокой ступени, которые полностью реализовали естественное состояние. Но если мы созерцаем, то признаки пурна-сахаджи у нас тоже могут немного проявляться. Например, мы проявляем некоторые силы: мистические силы, силы намерения и другие. Это зародыш сил, которыми в полноте мы будем обладать в будущем.

Пурна-сахаджа означает, что наше собственное сознание, погруженное в сахаджа пути (даршан-сахаджа), объединилось с изначальным естественным состоянием (ади-сахаджа); наше маленькое созерцание неотделимо от созерцания Бога; наше присутствие и присутствие Бога – одно; мы можем проявлять тот же уровень манифестаций, что и Бог.

Тогда говорят, что рождается новый творец. Например, в текстах есть такие слова: «Когда какой-либо святой, великий мастер уходит из этого мира, на небе вспыхивает новая звезда». Сила его реализации такова, что в пространстве вселенной он производит определенные возмущения, и звезда становится его телом. У нас такое тело, а у богов телом может быть планета или звезда.

Итак, мы начинаем с того, что сначала слушаем про ади-сахаджа, мы слушаем про Бога и его качества. Мы просто знакомимся с этим, получаем объяснение естественного состояния основы, того, что есть изначально. Ади-сахаджа для нас – это Даттатрея, то есть мы знакомимся с принципом Даттатреи. Затем мы переходим к даршан-сахаджа. Мы не только слушаем, но мы созерцаем и прямо воспринимаем Бога в своем уме. Мы исследуем и обнаруживаем его как принцип созерцательного присутствия, как блаженство, высшую пробужденность, восходящее сознание, как светоносную ясность разных уровней и тождественность «я» и Абсолюта – все это качества даршан-сахаджа, то есть состояния, переданного от гуру во время передачи или объяснений.

Наконец, работая с этим состоянием, мы методами мананы и нидидхьясаны реализовываем пурна-сахаджа, сахаджа плода. Мы получаем в качестве плода овладение пятью главными силами вселенной, обладание тремя телами и реализацию мандалы. Согласно этому, будущее каждого из вас – это обрести такое естественное состояние плода, стать богами-творцами, то есть ваше будущее – это не быть ограниченными людьми и даже не просто переродиться в чистой стране, стать деватой, ангелом. Это гораздо выше: опираясь на естественное состояние плода, обрести три просветленных тела, но это не значит, что вам даются три тела и на этом все, что четыре тела иметь нельзя.

Эти три просветленных тела – это просто способ говорить, скорее, это тела в различных измерениях. Например, пранава-деха может проявляться в измерении тайджаса, в астральном мире. Оно может проявляться многообразно: вы можете проявлять одно тело, два, десять, сотню тысяч, миллион, десять миллионов иллюзорных тел.

Насколько хватит силы вашего сознания, настолько многообразно вы можете проявлять иллюзорные светоносные тела. Таким же образом, измерение вишва означает проявление на материальном уровне. Вы можете проявляться столько, насколько хватит силы вашего сознания. В этом суть принципа обладания тремя телами.

Ваше будущее – это обладание пятью силами, когда вы можете проявлять силы знания, силы воли (менять силой санкальпы реальность), силы свободы, силы божественной власти (устанавливать определенные законы в этой реальности) и силы действия (силой санкальпы одни вещи творить, другие поддерживать, третьи разрушать, четвертые отправлять в непроявленное, сокрывать, пятые просветлять, одухотворять и обожествлять). Когда эти силы достигнут полноты и вы обретете контроль над ними, то вы родитесь в трансцендентном мире как Брахма, как молодой бог-творец. Вашим первым заданием будет создать новую вселенную, и, если у вас достаточно силы медитации и способности к проявлению, вы сможете это сделать, обратившись к своему сердцу так же, как Брахма. Перед творением вселенной Брахма был в замешательстве и не знал, что делать. Тогда в своем сердце он обратился к Вишну и спросил его как Абсолюта, что ему делать. Вишну ответил только два слога: «Тапа». Это означало тапас, то есть Вишну сказал: «Нужно выполнять тапас, и тогда ты создашь новую вселенную», и эта вселенная возникла в результате тапаса Брахмы.

Пройдет много лет, прежде чем благодаря практике учения вы станете богами-творцами, будут различные промежуточные стадии. Например, некоторые из вас в будущем станут жителями чистых стран, некоторые переродятся на Земле, желая продолжать миссию служения и духовной практики. Некоторые найдут свое служение среди небожителей, например будут покровительствовать духовным искателям.

Некоторые будут открывать священные тексты и передавать их на Землю, становясь видьядхарами, держателями различных учений. Некоторые посвятят свою жизнь совершенствованию своих магических сил в иллюзорном теле, чтобы служить другим.

Кто-то, возможно, станет покровителем каких-то больших областей, возьмет под опеку тот или иной класс существ (животных, растений, людей), какую-либо нацию, страну или отрасль мирской науки, если его склонности так проявятся. Некоторые посвятят свою жизнь служению божествам, высшим существам и найдут свою радость в нахождении у их стоп, у их трона, в их свите, чтобы постоянно созерцать их трансцендентные иллюзорные тела, получать их благословения.

Мир богов сходен с миром людей в том смысле, что все, что есть в мире людей, есть и в мире богов. Более того, земной мир – это всего лишь отблеск божественного мира, и то, что мы видим здесь в нераскрытом, ограниченном виде, в мире богов полностью раскрыто. Там существует огромное количество служений, связанных с особенностями личности каждого существа. Промежуточное состояние таково, что вы станете кем-либо из таких божественных существ и будете продолжать свою практику, свое служение. Если у вас есть связь с чистыми странами, то переродитесь в чистой стране и будете в течение пятисот лет совершенствовать, оттачивать свое созерцание, чтобы обрести полноту просветления и раскрытия различных качеств.

Правильная мотивация в практике. Символ Веры

Перед тем как мы начнем выполнять практики призывания Даттатреи и Рамалинги, зародим правильную мотивацию. Например, если мы практикуем, чтобы получить материальное благосостояние, улучшить взаимоотношения с другими, то это неправильная мотивация; с такой мотивацией вам надо на курсы личностного роста к психологам, тренерам. Наша мотивация – познание Бога, достижение освобождения, а здесь совершенно другие ценности.

Вы принимали Символ веры перед семинаром, и вера – это основополагающая суть жизни каждого живого существа. Все имеют веру, только кто-то верит в Бога, кто-то – в деньги, кто-то – в эго, кто-то – в свои желания. Если кто-то говорит: «Я ни во что не верю», он ошибается.

Поговорив с человеком пять минут, вы сразу же обнаружите, что у него есть очень четкий символ веры, и он в него фанатично верит: «Я верю в семью, в работу, в деньги, в достаток». Это и есть его символ веры.

Попробуйте задеть его, знаете, как он будет отстаивать его?! Верят все живые существа. Они верят в установку «я – тело», в закон времени и пространства, и эта вера настолько органично вплетается в жизнь людей, что они даже не замечают, что истово веруют во что-либо. Весь мир опирается на веру, поэтому нет выбора между «верить» и «не верить». Выбор только в том, во что верить, и когда мы принимаем Символ веры, то надо к этому отнестись очень серьезно, то есть эта вера с годами должна крепнуть, потому что слабая вера или вера с сомнениями не спасает. Вера должна быть настоящей, непоколебимой, абсолютно преданной, с самоотдачей, и только тогда она спасает.

Такую веру нелегко обрести. Для обретения такой веры надо стремиться к святости, поэтому сначала мы и опираемся на авторитеты. Принять правильные авторитеты – это, пожалуй, главное на духовном пути. Без принятия духовных авторитетов вообще трудно идти к освобождению, к Богу. Мы как бы прикасаемся к таким непостижимым энергиям, что невозможно без этого.

Скажите, стал бы кто-то из вас учиться летать на самолете без инструктора, без принятия авторитета? Вряд ли. Вы бы не смогли даже подняться в воздух, или как изучать квантовую физику и высшую математику без авторитета в этой области? Таким же образом и на духовном пути важно принятие духовных авторитетов.

Например, для нас духовные авторитеты – Даттатрея, Васиштха, священные тексты. «Трипура рахасья», «Йога Васиштха», «Вивека чудамани», «Атма-бодха», упадеши учения – эти тексты очень много значат, если мы идем по пути адвайты. Принять авторитет – это значит всей душой и всем сердцем верить в него, обрести непреходящие ценности, строить на них всю свою жизнь.

Приняв Символ веры, вы постоянно должны спрашивать себя: «А насколько моя вера сильна? Она такая же, как у христиан или мусульман, или слабее? Насколько я предан своей вере? Насколько я предан своему пути, своей Дхарме?» Это тоже очень важно. Если мы посмотрим, то миллионы, миллиарды людей на Земле верующие. У них есть свои храмы, конфессии, обряды и прочее. Сейчас Дхарма пришла в те края, где этого ранее не было, то есть никто об этом даже не слышал до тысячи девятьсот девяносто пятого года. Постепенно реальность понемногу меняется, и мы тоже должны думать, как нам жить в этой реальности, как нам строить эту реальность.

Когда мы приняли эти авторитеты, очень важно следовать им по-настоящему. Если мы приняли авторитет Даттатреи или Васиштхи, очень важно теперь попытаться понять, как они думают. Надо не только медитировать, а изучать философию, потому что медитация без понимания философии может ввести во множество иллюзий, дать разные видения, сбить с толку, ведь в духовном мире есть много разных вещей, и есть такие вещи, которые могут вас смутить и даже испугать. Поэтому всегда второе крыло – опора на философию, опора на учение, на авторитеты.

Надо попытаться смотреть на мир глазами авторитетов, глазами Васиштхи, глазами Даттатреи, понять их менталитет, что они думают по этому поводу и проникнуться этим, в самом своем сердце получить такой даршан, чтобы это стало частью вашей жизни. Тогда принцип авторитета сработает.

Обычно в учении это называется принципом самаи. Самая – это священная связь с учением, когда мы даем обязательство почитать учение, уважать учителя, уважать методы, уважать братьев и сестер по Дхарме, не совершать насилие, соблюдать тантрические принципы, сберегать сексуальную энергию и прочее, и коль мы вовлекаемся в такую практику, очень важно понимать этот дух самаи.

Если вы посмотрите на мир глазами Васиштхи, то обнаружите, что самое главное – это пробуждение, а поскольку вы живете в миру, вам следует подумать, каким образом реализовывать свой путь в таких условиях, и я вам как практикующим говорю: «Пробуждайтесь к служению Богу!».

Вы столько жизней служили майе, но каков результат? Разве вы удовлетворены? Вы перерождались то в одном мире, то в другом, были то таким существом, то таким, но, когда вы вступаете на духовный путь, вы пробуждаетесь к служению Абсолюту и к просветлению. Такое пробуждение завершает кармический круг рождения в сансаре, и, если вы желаете дальше идти по этому пути, следует прилагать большие усилия, следует быть не пассивным, а активным. Недеяние хорошо для внутреннего созерцания, когда надо просто расслабляться и пребывать в недеянии, но на относительном уровне кое-что должно быть сделано. Надо учиться гармонично проявлять эту энергию в относительном измерении, надо создавать поле просветления, поле пробуждения. Это и есть принцип сангхи. Поэтому всегда транслируйте свою шакти, проявляйте свою шакти, потому что если вы ее не будете проявлять, то майя будет проявлять свою шакти, и она вам не оставит выбора.

Здесь так: либо ты проявляешь свою духовную шакти, атма-шакти, либо майя проявляет свою. Она блокирует твою атма-шакти, навязывает свою майя-шакти и говорит: «Неважно, что ты там медитируешь. Это все ерунда. Вот тебе обязанности, работа, телевизор, ходи туда, делай это». Снова типичная ситуация: ритрит закончился и все – ваша атма-шакти подавлена, поэтому вы мечтаете о том, как на следующий год поедете на ритрит. Почему так происходит? Очень много разных обстоятельств, которые сбивают.

Истинный йогин должен думать о том, как создавать вокруг себя благоприятное поле пробуждения. Это и есть принцип сангхи. Поэтому укрепляйте сангху, создавайте такое поле, почитайте Три сокровища, каждый день читайте тексты, пойте бхаджаны, стройте храмы, открывайте Дхарма-центры, создавайте общины, помогайте России пробудиться и воспрянуть духом, потому что она столько лет спала в невежестве, отсюда все ее беды. Поскольку других сил нет, кроме вас, и об этом мало кто думает, то вы должны понять, что вся ответственность лежит на вас.

Если бы было много других, я бы к ним обращался, но ведь не так много людей практикует Дхарму. Большинство практикуют адхарму – то, что связано с желаниями трех нижних чакр. Воспитывайте детей в духе Дхармы, но уважайте их свободу выбора и не принуждайте их.

Если вы будете так делать, понемногу такое поле Дхармы будет создаваться, вы обнаружите, что живете в прекрасном духовном мире, который окружает вас. Это логическое следствие того, что вы принимаете авторитет святых. Принять авторитет святых означает жить этим авторитетом, пропитываться им и проявлять в своей жизни. Сегодня день, когда мы почитаем Рамалингу, который достиг освобождения при жизни. Для нас Рамалинга – это воплощение высшей святости. Его преданность Богу была потрясающая. Если каждый из нас сможет обрести хотя бы каплю такой преданности, мы, разумеется, достигнем не только освобождения, но и гораздо большего. Всегда следует размышлять о святых, их судьбе, о том, как они думают, и пытаться применить их взгляды в своей жизни.