04.10.2009

Четыре осознанности. Антарбхава-видья. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Признаки драгоценного человеческого рождения. Кармическое видение

Мы продолжаем наш семинар. То, что мы можем заниматься духовной практикой, говорит о том, что мы обладаем благоприятным или, как говорят, уникальным человеческим рождением. Уникальное человеческое рождение заключается в том, что мы обладаем сочетанием разнообразных условий, позволяющих нам идти к освобождению. Многим повезло не так, как нам. Уникальное человеческое рождение предполагает обладание благоприятным физическим телом, в котором не так уж много дурной кармы.

Например, если бы у вас было много дурной кармы, то вряд ли вы могли бы сидеть и слушать подобные лекции, а если бы даже слушали, то ничего не понимали бы. Поскольку ваши тела и кармы достаточно чисты, вы можете практиковать, накапливать заслуги, слушать и понимать учение, получать от этого пользу. Это один из признаков драгоценного человеческого рождения.Другой признак драгоценного человеческого рождения – рождение в той стране, где есть Дхарма, ведущая к освобождению, и есть возможность вести практику Дхармы. Несмотря на то, что эта страна, может быть, и материалистичная, тем не менее вы не испытываете трудностей, чтобы приехать и практиковать, вас никто не прогоняет, вы не чувствуете каких-либо притеснений, это вполне нормально. Многие из родившихся в этом мире не имеют такой возможности. Третий признак человеческого рождения – обладать должным уровнем интеллекта и понимания, чтобы воспринимать духовную философию. Бывает так, что у человека недостаточный уровень понимания, ясности и интеллекта, поэтому он слышит, но не понимает или понимает, но совершенно не так, то есть его способностей не хватает.

Это как, например, вы посадите кота и будете рассказывать ему что-либо, но он не сможет этого понять, ему не хватит способностей, потому что чакры не развиты, каналы не приспособлены, мировоззрение не сформировано, но у всех вас есть такая возможность. Это тоже признак благоприятного человеческого рождения.

Еще один из факторов – ваша карма такова, что вы обладаете условиями и здоровьем для духовной практики, а ведь множество людей не обладают такими условиями. Если вы посмотрите статистику, то увидите, что на планете огромное количество людей умирает ежедневно. Ежесекундно кто-то рождается, и кто-то умирает, а мы в это время практикуем Дхарму. Иногда бывает полезно ознакомиться с данными статистики, чтобы стало понятно, что множество людей на планете находятся в условиях, не подходящих для духовной практики, и тогда можно по-настоящему оценить возможность заниматься духовной практикой.

Следующий признак драгоценного человеческого рождения – это встретить учение. Можно родиться в прекрасной стране, в обеспеченной семье, иметь множество заслуг и хорошую карму, но никогда не встретить Дхарму. Например, жить в Европе, где есть замечательные условия для жизни, но нет Дхармы – это значит не иметь драгоценного человеческого рождения.

Еще одно важное условие – встретить духовного учителя, от которого можно получить учение и практиковать его. Совокупность всех этих условий считается очень редкой удачей. В сутрах говорится, что она такая же редкая, как если бы черепаха, которая один раз в триста лет всплывает со дна океана, случайно попала бы головой в ярмо, плывущее по поверхности. Такова вероятность получить столь драгоценное человеческое рождение. Возможно, мы не совсем это осознаем, потому что не видим других миров. Например, есть миры духов и приведений. После смерти такие существа испытывают различные страдания и ограничения. Иногда они могут являться человеку в медитации и говорить: «Я умер от того-то, моя судьба такая-то», или они могут привязываться к определенному месту в тонком мире или на физическом уровне.

Есть множество претов – существ с толстыми телами, короткими ручками и очень узкой шеей. Они всегда испытывают жажду и голод. Их огромное количество. Города, в которых они живут, напоминают развалины. Они все время вынуждены сражаться за пищу и воду, но даже когда находят их, их кармическое видение таково, что оно все портит. У них упадочное состояние сознания, неправильное кармическое видение, внутри они пессимисты.

Иногда и человек может быть в таком состоянии. Например, есть категория людей, которых зовут неудачниками, у них все время пессимистическое сознание. Вы предлагаете такому человеку какой-нибудь проект, но он обязательно провалит его, потому что в душе у него есть отторжение, сознание неудачи.

Вы предлагаете ему какой-то вид деятельности, а у него такая бхава: «У меня все равно не получится». Он не верит в себя, не верит в других и не верит в мир. У него пониженное состояние сознания, аналогичное состоянию прета. У претов это состояние доведено до абсурда, до вырождения. Они во всем видят только негативное, только неудачу.

Даже если дать им божественный нектар, они своим взглядом отравят его, его нельзя будет пить, потому что он превратится в яд. Они скажут: «Это же яд! Что ты даешь мне?». Даже если ты захочешь помочь прету, твоя помощь может так искривиться в его кармическом видении, что он будет видеть ее как вред. Это происходит потому, что в подсознании таких существ долгое время создавались определенные отпечатки, они накапливали карму воровства, жадности, причинения препятствий другим. Это привело к вхождению в неправильный, разрушительный тоннель реальности вселенной. Таких существ очень много. Практиковать Дхарму они не могут, им надо просто ждать, когда их карма исчерпается, эти тела разрушатся и они получат более благоприятные тела.

Также существуют адские измерения, где человек сталкивается со всеми своими негативными кармами. Например, если человек много злословил о других, он столкнется с адским измерением злословия. Если человек причинял вред, он увидит различных негативных существ, которые будут причинять ему вред. Это происходит потому, что у него такие записи в подсознании. В аду тоже невозможно практиковать Дхарму. Живые существа в аду просто ждут, когда их тела разрушатся и они смогут переродиться в более высоких измерениях.

Когда дух покидает физическое тело, то через некоторое время его тонкое тело начинает приобретать те черты его подсознания, которые были у него при жизни; это длится примерно в течение года, после чего все тенденции сознания этого духа проявляются. Если у человека был гнев на кого-либо или желание насилия, то он в тонком теле будет выглядеть держащим топор, кнут или палку. Другие духи тоже будут видеть его в таком состоянии, или, если внутри него много насилия и гнева, его облик будет таким: волосы растрепанные, лицо искаженное, с гримасой.

Более возвышенные и чистые духи будут сторониться его, изгонять его, не принимать в свою кампанию. Нечистые духи, видя такой его облик, наоборот, будут подходить к нему и считать своим; он все время будет попадать в компании злых, гневных духов.

Духи, исполняющие наказания, различные дхармапалы и прочие, видя такое его состояние, будут наказывать его и гнать от более высоких областей до тех пор, пока он не выбросит палку или топор. Даже когда он захочет их выбросить, он увидит, что палка или топор в его астральной руке снова появляется, потому что это ведь не настоящая палка или топор, а астральная, она выражает тенденцию его сознания. Изменить свой облик он сможет только тогда, когда, испытав различные страдания, изменит тенденции своего сознания. Напротив, если у человека были благоприятные духовные качества и чистые воспоминания, он предстанет в прекрасном, сияющем, полубожественном облике.

Промежуточное состояние. Как происходит перерождение

Обычно есть два уровня формирования тела при перерождении, когда человек становится духом. Первый уровень – это когда такое тело формируется сразу, но человек еще не переродился. Такое тело может иметь облик поверхностных тенденций подсознания. В это время человек, когда он после смерти становится духом, может встретиться с духами родственников, которые тоже умерли, пообщаться, узнать, где и как они живут.

Затем он будет искать ту компанию существ, к которой ему предстоит примкнуть. Если он не перерождается в течение сорока девяти дней, то примерно в течение года происходит проникновение в более глубокие слои сознания, поэтому начинают выходить те тенденции, которые составляют самую глубокую сущность этого духа.

В это время некоторые духи теряют адекватность и сходят с ума, то есть они полностью бессознательны. Все их самые глубокие тенденции, если они были нечистые, проявляются, они не могут себя контролировать. Именно это самое глубокое состояние и определяет, куда пойдет один дух и куда пойдет другой.

Нечистым, бессознательным, неконтролирующим себя духам запрещается переходить грань, где обитают чистые духи. Чистые духи собираются за этой гранью. Их наставляет какой-либо наставник, учитель или божество.

Они готовятся переродиться или в чистой стране, или на небесах, в более возвышенном измерении, в Сварга-локе или Махар-локе. Они получают наставления, им читаются лекции, даются мысленные передачи, они готовятся стать ангелами, деватами, поскольку их сияния достаточно для того, чтобы это сделать, но тех, у кого обнажились глубинные нечистые тенденции сознания, кто не смог себя контролировать, не допускают к этой группе, то есть там идет жесткое разделение. Если в мире людей не видно, кто идет в ангелы, кто в демоны-асуры, кто в люди, то в тонком измерении все очень хорошо видно, внутреннее состояние там обязательно учитывается. Все тенденции души определяют перерождение человека, его будущее место обитания.

Духи, которые не смогли пребывать в осознанности и контролировать себя, прибиваются к какой-то группе других, похожих на них духов. Постепенно они все больше посещают эту группу и таким образом привыкают к определенному миру. Некоторые идут в адские измерения, а некоторые – в другие нижние измерения.

На самом деле их никто особо и не толкает туда, они туда попадают в соответствии со своими собственными тенденциями. Тогда в этих нижних измерениях они переживают различные испытания и проживают соответствующие кармы, чтобы очиститься. В нижних адских измерениях тоже есть различные группировки, там есть старшие духи, которые стремятся быть главными и борются за власть. Кто самый сильный и свирепый – тот там и главный. Это что-то наподобие криминального мира.

Есть другие группы духов, которые не могут стать девами, ангелами, не могут идти в миры ада, у которых есть некоторые заслуги и которые в этой жизни обладали некоторыми способностями. Они претендуют на то, чтобы им воздавали почести или они руководили кем-то, у них большое эго. Когда они претендуют на это, некоторые из ангелов, девов дают им такую возможность, но из-за того, что они действуют эгоистично, они не справляются как мандалешвары. Тогда им говорят: «Лучше вам просто очищать себя». Все это происходит в Питри-локе.

Если человек не переродился в одном из миров, в мире богов, не пошел в нижние миры, то он попадает в Питри-локу, в мир предков. Питри-лока – это нижний астральный план, он ниже, чем, например, чистая страна Дивья-лока. Это мир, где живут питрисы, духи предков.

Они живут в астральных городах и собираются по различным сообществам в соответствии со своими склонностями. Как у нас, людей, есть дома, дворцы, залы, так же и у духов в Питри-локе все это есть. Только их города не материальные, а создаются силой ума, это как некие виртуальные пространства.

Например, если при жизни такой человек любил ездить на мотоцикле, то в астральном мире он тоже будет ездить. Если какая-либо певица пела в баре, в ресторане или в театре, ее подсознание и в астральном мире воссоздаст такую же обстановку, она там тоже будет петь. Подсознание каждого духа в Питри-локе воссоздает ту обстановку, которая была ему привычна при жизни. Он ограничен этой обстановкой так же, как люди ограничены физическим миром, а когда сходные духи собираются вместе, то создаются целые астральные города и страны.

В Питри-локе есть различные виды служб, различные виды духов, ответственные за прием новичков. Когда кто-либо умирает, его встречают духи, которые ответственны за прием таких душ, чтобы показать им структуру этого мира и подготовить их к пребыванию в той группе духов, к которой они будут принадлежать.

Также духи-эвакуаторы, которые сопровождают душу в один из миров. Их называют слугами Ямы. Они первоначально сопровождают душу, а затем передают духам-гидам или духам-проводникам, которые показывают мир и представляют местным локапалам или божествам. В зависимости от тенденций и склонностей души, она много путешествует и находит какое-то свое место, свою группу, свою социальную нишу, к которой могла бы пристать.

Если грехов у нее не так уж много, она не падает в нижние миры, в ад, а в аду перерождаются сразу, быстро; когда человек там перерождается, то он видится падающим вниз головой. Если душа быстро не падает в нижние миры, но у нее нет такой силы, как у святых, чтобы вознестись в верхние измерения, а тем более войти в нирвану, то она долго находится в промежуточном состоянии в Питри-локе. Там разворачивается ее дальнейшая судьба.Питри-локу некоторые описывают как область с горами, равнинами, долинами, наподобие нашей человеческой, там может быть растительность и прочее. Однако это все продукт разума существ, которые населяют эту локу. Из Питри-локи могут быть входы в нижние миры, в адские измерения. Они выглядят как ходы, тоннели или шахты, из которых периодически могут выходить какие-то гневные духи, монстроподобные существа. Эти входы охраняются духами местности (локапалами), то есть стражами, которые следят, чтобы эти монстроподобные демоны не вошли в Питри-локу и не нарушили баланс сил, не причинили никому вреда.

В Питри-локе человек может встречаться со своими родственниками по родовой линии, он может видеть других, общаться с ангелами, которые иногда посещают их, вести с ними беседы на духовные темы и прояснять свое состояние. У всех людей там просыпается духовное самоосознание, потому что все понимают, что мир не таков, как они думали, и даже те, кто был атеистами, не верили в жизнь после смерти, убеждаются, что жизнь после смерти существует.

Некоторое время те, кто были атеистами и материалистами, пребывают в большом шоке, потому что всю жизнь они верили, что все заканчивается земной жизнью, а оказывается, что после смерти физического тела жизнь продолжается в тонком теле. Тогда они начинают интересоваться вопросами духовности, некоторые вспоминают про

Небеса и спрашивают: «А почему здесь нет Христа? Где Господь?». Некоторые думают, что это рай, то есть в умах людей первое время царит полный хаос и сумятица, каждый думает, что ему взбредет. Это происходит потому, что при жизни у всех были причудливые, фантастические представления о Дхарме, о духовной жизни и мало духовного опыта. Те, кто практиковали при жизни и имеют немного духовного опыта, дают там небольшие наставления.

Многие духи отправляются в путешествия, некоторые ищут Бога и Христа, некоторые – рай. Они отправляются как бы в географическое путешествие, не зная, что все это происходит на уровне сознания, что надо менять сознание. Те, у кого достаточно заслуг и духовных тенденций, стремятся выполнять какие-то духовные практики, искать духов-наставников, которые просветят их и укажут путь дальше. В процессе таких встреч они видят разнообразные образы, видения, иногда их сознание помутняется, иногда оно более ясное, и в конце концов они находят свой путь. То есть не так все просто. Это все длится примерно в течение года. В первой половине этого срока они приобретают вид, который был у них в прошлой жизни в средние года. Даже если человек оставил тело в восемьдесят лет, он приобретет вид шестидесятилетнего и будет молодеть до сорока лет, его облик будет меняться. Если заслуг было много, он будет приобретать все более чистый и красивый вид в этот первый срок. Но потом начнут обнажаться более глубокие слои сознания, и это время кризиса для такого духа.

Если у него было мало осознанности и заслуг, его самые глубинные отпечатки, находящиеся в хранилище читты, будут проявляться. Все старые комплексы, фобии, страхи, накопленные детские впечатления, память прошлых жизней будут всплывать и менять состояние его сознания; его сознание будет непостоянным: в один день у него будет одно состояние, в другой день – другое. Если у него слабая вера, если он не созерцатель, не умеет самоосвобождаться и медитировать на пустоту, то его ум будет сильно метаться в это время. В это время происходит истинное распознавание того, кто есть кто.

Я сейчас описываю уровень Бхувар-локи. В этом астральном мире, в Бхувар-локе, никто никого не может обмануть, потому что духовное состояние каждого выражается вовне: если ты красив внутри – ты красиво выглядишь, если ты мрачен внутри – у тебя и облик тоже мрачный; его нельзя подделать, потому что это легко распознать.

В это время происходит разделение на тех, кто пойдет в высшие миры небес или в чистые страны, кто останется в Питри-локе, кто пойдет в адские измерения или в миры претов, а некоторые перерождаются людьми. Все очень индивидуально, поскольку у каждого своя судьба.

После смерти, когда человек добирается до одного из уровней, он встречает слуг Ямы. Яма – это повелитель Питри-локи, мира предков, он его владыка, и его проекции могут быть повсюду. Кто эти слуги? Это могут быть духи-помощники или служители. Обычно говорят, что у Ямы есть секретарь Читрагупта, у которого есть записи обо всех подсознательных впечатлениях твоей жизни, вся твоя карма. Его обязанность – показать ее тебе. Ему в этом помогают шраваны и шравани. Шраваны – это духи-соглядатаи, наблюдатели, а шравани – это их супруги, то есть это те, кто постоянно наблюдают за тобой, считывают все, что ты делаешь и думаешь, все твои поступки, им все известно. Читрагупта обращается к ним, когда хочет прояснить какой-то момент вашей жизни. Ваша жизнь рассматривается очень подробно, до мелочей.

Как это может выглядеть? Будто вам показывают большой экран, наподобие компьютерного монитора, только он размером с зал. На этом экране проективно вам показывают фильм о вашей жизни, начиная с самого момента рождения. Вы все просматриваете, вплоть до мелочей, вам показывают все неприятные и все приятные моменты вашей жизни. Кто-то может видеть это как кинотеатр, где ему демонстрируют фильм, то есть как кто увидит – это индивидуально и зависит от склонностей.

В процессе просмотра человек меняет свое сознание. Когда он просматривает негативные впечатления, они будут менять его бхаву, он будет понижать свое сознание, а возвышенные впечатления будут возвышать и одухотворять его сознание, вселять в него веру и восторг. Когда он просмотрит все это, по результатам у него будет определенная бхава, состояние сознания. На основании этой бхавы ему будет рекомендовано отправляться в тот или иной мир.

Те, кто реализовал драгоценное человеческое рождение, идут в высшее измерение богов. Те, кто при жизни пренебрегал духовной практикой, подвергаются закону кармы и испытывают различные ограничения, перерождаются либо в нижних мирах, либо становятся питрисами и продолжают жить в Питри-локе.

Жизнь в Питри-локе может длиться долго, то есть в мире предков духи живут дольше, чем в человеческом мире, например тысячу лет и более. Эта жизнь очень напоминает нашу земную жизнь, с той лишь разницей, что духи там живут в астральном теле, питаются образами и запахами, могут свободно перемещаться в пространстве. У них так же, как и в земной жизни, есть свои интересы и собственные дела, то есть они продолжают воплощать свои интересы. Иногда они помогают родственникам в этой земной жизни, помня о них, а иногда такая связь утрачивается. Как при перерождении можно узнать, кто в каком мире перерождается? Если существу суждено родиться богом, то у него появится ощущение, будто он попал на крышу многоэтажного здания или многоярусного дворца.

Если ему суждено родиться асуром, оно почувствует себя посреди падающего ливня или в центре вращающегося огненного колеса. Если ему суждено переродиться в мире людей, то при вхождении в утробу он почувствует сильный озноб.

Если суждено обрести чистое человеческое рождение, он увидит, словно оказался среди дымки, а если драгоценное человеческое рождение, то при вхождении в утробу он увидит множество шумящих людей.

Если у кого-то есть судьба войти в тело животного, то появляется видение шалаша из травы, туман, дупло в дереве, что-то связанное с лесом. Если кому-либо суждено переродиться в аду, у него будут видения, где он видит темные пропасти, какие-то обугленные деревья, красные или черные железные дома, в которые он входит.

Все эти видения обладают магической силой затягивать сознание. Если у человека слабое сознание и много соответствующих тенденций, он не может противиться этому. Подойдя к такому месту, он как бы засасывается им.

Если человеку суждено переродиться в мире людей, то он видит совокупляющуюся пару, и он не в силах сопротивляться этому видению. Сила энергии красной капли в этот момент так велика, что это видение затягивает его, у него возникает или сильная привязанность к женщине, или ревность к мужчине.

Если человеку суждено родиться претом, то появляется видение горной расщелины или пустого горного ущелья, а те, кто перерождаются в аду, почти не переживают бардо становления, их рождение происходит мгновенно с прекращением дыхания.

Причина перерождений

Причина всех этих переживаний – недостаток понимания, отсутствие созерцания, нераспознавание пустотной сущности. Тела существ с чистой кармой имеют размер шестнадцатилетнего юноши или девушки, а существа с нечистой кармой выглядят в бардо Становления, то есть в последнем промежуточном состоянии перед перерождением, как восьмилетние дети. Те, кому суждено родиться людьми или сансарными богами, излучают белый цвет, асуры и животные – желтый, существа ада – темно-коричневый, а голодные духи – синий с нечистыми примесями.

Когда человек готовится стать богом или человеком, у него в астральном измерении обычное стоячее положение вверх головой. Если же ему суждено родиться асуром или животным, он находится в горизонтальном положении, и это можно видеть духовным зрением. Если он готовится стать голодным духом или существом ада, то он перевернут вверх ногами.

Такая перевернутость означает, что его тонкое тело не соответствует этому миру, оно слишком тяжелое; все его представления перевернуты, он абсолютно не соответствует видению этого мира, с которого мы, люди, его наблюдаем.

Те, кто с хорошей кармой идут в счастливые миры, имеют ясность сознания в промежуточном состоянии. Те, у кого карма негативная, лишены ясности, их сознание омрачено, они бессознательны, как в сновидении, видят какие-то пугающие видения, от одних видений они бегут, а к другим привязываются.

Все это время духи в промежуточном состоянии, их еще называют гандхарвами, переживают тенденции памяти, самскары (не надо путать с гандхарвами – обитателями небес, музыкантами; это специфический термин, использующийся чаще в буддизме махаяны и ваджраяны, который указывает на существо в промежуточном состоянии). Поскольку хранилище тенденций памяти освобождается и каналы физического тела больше ничего не держит, то тенденции памяти разворачиваются.

Все воспоминания обладают большой силой над такими существами, и многие из них большую часть жизни проводят в созерцании этих воспоминаний. Все то, что они накопили в земной жизни, все грехи и добродетели, остаются с ними. Каждое злое слово, каждый неправильный взгляд и поступок, каждое оскорбление там заново переживается и вызывает угрызение совести. Человек видит, как неправильно он жил, что он неправильно делал, почему кого-то не любил, как он был глуп, туп и эгоистичен, как ему говорили о Дхарме, а он это игнорировал.

Все неприглядные вещи ему показываются, но поскольку там сознание обостренно, и он находится в ясности, то все это вызывает у него чувство раскаяния, угрызения совести. Если таких видений много, то это приводит к изменению его сознания в плохую сторону. Он впадает в уничижение и омраченное состояние. Так действует память. В общем-то, многие наказывают сами себя, их наказывает собственная память.

Напротив, если у человека было много возвышенных, прекрасных воспоминаний, он, созерцая, постоянно находится в блаженном, радостном состоянии, но задачей является освободиться от всех этих воспоминаний. Все те, у кого слабая осознанность, кто при жизни не тренировался в медитации, в созерцании, в освобождении от всего этого, привязываются к этой памяти, поглощаются ею и не могут двигаться дальше. Память управляет ими и ведет их в тот или иной мир.

Если вы при жизни умеете, созерцая, освобождаться от внутренних данных и утверждаться в тонком состоянии осознанности, память не будет властна над вами, вы будете в состоянии единого «вкуса» и чистого видения. Для этого надо выполнять технику самскара-шуддхи и поддерживать созерцательное присутствие.

Эта память, обнажаясь, в течение года все глубже и глубже меняет тело человека, и тогда его тело приобретает черты будущего рождения, образ его тела снова меняется. Те, у кого чистая карма, излучают свет, который может распространяться на расстояние до одной йоджаны. Одна йоджана – это примерно одиннадцать километров, то есть души могут излучать очень яркий свет, а тела тех, у кого нечистая карма, будут тусклыми и почти не будут излучать свет. В промежуточном состоянии возникают как хорошие, так и неблагоприятные знаки. Кто очищал себя, накапливал заслуги, взращивал в себе саттву, чистые качества, занимался духовной практикой, контролировал желания и эгоизм, тот будет встречаться с такими знаками: божества, лотосы, прекрасные ландшафты, звуки прекрасной музыки, мантры, бхаджаны, появления благословлений в воздухе, знаки ОМ, драгоценные камни, красивые одежды, дворцы, различные сосуды, содержащие эликсиры.

У людей с нечистой кармой в промежуточном состоянии будут скверные видения и дурные знаки. В итоге будет определена бхава, которая будет составлять душу этого духа, и именно эта бхава определит, в каком мире ему предстоит переродиться.

Как закрыть перерождение в человеческой утробе. Мотивация в практике

При перерождении существуют различные методы, как закрыть перерождение в человеческой утробе. Если вы хотите удержать сознание и не перерождаться в человеческой утробе, закрыть входы в мир людей и в нижние миры, то вам надо заниматься созерцанием.

Самое главное наставление – нужно всегда иметь чистую самаю, хорошо помнить своего коренного гуру и своего ишта-девату, всегда представлять его над макушкой головы, поддерживать присутствие, то есть быть в состоянии осознанности.

Первый из способов закрытия входа в утробу – это выполнить практику преображения в иллюзорное тело и визуализацию чистой страны. Тогда такие существа долго не задерживаются в промежуточном состоянии, они быстро переносят свое сознание в чистые локи, измерения, но если это не удается, то есть другие методы.

Второй метод – существу, которое видит совокупляющуюся пару из мира людей и испытывает страстное желание воплотиться, надо представить эту пару в облике ишта-деваты, вместо того чтобы поддаваться похоти и ревности, и тогда он закроет врата чрева. Например, увидев совокупляющуюся пару, надо представить ее в облике Даттатреи с супругой Анагадеви, вызвав таким образом чувство поклонения и почитания, надо возвысить свое сознание, переменить бхаву, чтобы в уме не возникло ничего нечистого. Если это получится, то врата чрева будут закрыты.

Третий метод – при жизни, когда возникает прилив страстного желания, выполнять такую санкальпу: «Я нахожусь в состоянии иллюзии. Этот мир иллюзорен». Если человек видит какую-нибудь совокупляющуюся пару, надо воспринимать их как союз божеств, дающих инициацию, как Даттатрею и Анагадеви.

Если удается зародить бхаву, божественную гордость, чистое видение, не поддавшись похоти, ревности, привязанности, то это будет знак того, что удастся закрыть врата чрева.

Четвертый метод, когда визуализируется коренной гуру в союзе с тантрической супругой, с его Шакти. Если при наблюдении полового акта возникает сильная страсть, то надо представлять человека в виде деваты в союзе с супругой, зарождать веру, преданность, чистое видение и воспринимать как даршан, как получение посвящения.

Пятый метод – практиковать объединение блаженства и пустоты, то есть входить в созерцательное присутствие и объединять созерцательное присутствие с энергией красной капли в теле, находиться в медитации, называемой сукха-шунья, не поддаваясь двойственным оценкам и впечатлениям. Тогда врата чрева закрываются.

Шестой метод связан с отречением. В этот момент нужно просто выполнить практику медитации на мир и на все видения как на иллюзию, а затем отвернуться от этого видения, отказаться от него в своей душе, не позволять каким-либо викальпам возникать в уме.

Седьмой метод более глубок, он заключается в медитации на свет. В это время нужно представить обширное пространство света и, сосредоточившись на нем, войти в переживание пространства. Благодаря этому переживанию любые видения будут рассеяны, вход в утробу будет закрыт. Наконец, восьмой метод – иллюзорное тело, то есть надо выполнить преображение, начать начитывать мантру деваты, с которым объединяешься, зародить ключевые точки и полностью восстановить себя в облике деваты. Все эти методы закрытия входа в материнскую утробу предполагают, что вы можете достаточно хорошо контролировать себя в сновидении, поэтому и в промежуточном состоянии тоже будете себя контролировать. Вы не поддадитесь уловкам своего ума и сможете контролируемо выбрать свое рождение.

Эти методы хороши для того, чтобы закрыть неблагоприятные рождения и выбрать благоприятное чрево. Если кто-то захочет по своему желанию родиться в мире людей, то он войдет в тело той матери, которую сам выберет, в семье с материальным достатком, в которой ему дадут достойное воспитание и хорошую судьбу, чтобы он мог беспрепятственно заниматься практикой Дхармы, – это контролируемое вхождение.

Либо если такой человек не захочет перерождаться в мире людей и принимать тело, то он закроет все входы, оторвется от восприятия человеческого мира и будет искать путь в мир богов.

Все это примеры того, к чему приводит драгоценное и недрагоценное человеческое рождение. В случае недрагоценного человеческого рождения контроль перерождения, конечно же, не происходит, человек отдается во власть астральным силам, своему уму и затягивается затем в одно из мест, в котором и перерождается.

Это я рассказал для того, чтобы мы зародили правильную мотивацию. Перед любым учением следует зарождать правильную мотивацию, размышляя о драгоценности учения и драгоценного человеческого рождения. Если мотивация расстраивается, одолевают различные внутренние демоны и отвлечения, то это всегда очень помогает.

Ты вспоминаешь: «О, я же обрел драгоценное человеческое рождение! Я же могу вести практику. Как это ценно, как это превосходно, как это важно для меня», и тогда мы снова можем идти по духовному пути.Когда мы вступаем на духовный путь, важно размышлять о четырех осознанностях. Сейчас я описал одну из осознанностей – драгоценное человеческое рождение, а остальные осознанности таковы: непостоянство, закон кармы и страдания в сансаре. Я рекомендую всем, кто не выполнял еще практики, провести минимум три дня в ритрите, размышляя на эти четыре темы. Они очень важны, их даже называют «Четыре темы, переворачивающие жизнь», потому что они позволяют освободиться от фальшивых ценностей, ложных установок, неуверенности, сомнений и стать настоящим человеком Дхармы.

Сансара окутала нас, загипнотизировала, околдовала своей майей. Если мы не будем поддерживать себя, настраивать себя на веру, подлинную практику, накопление заслуг, то, когда семинар закончится, мы снова подпадем под сансарные ценности и будем думать: «Когда же будет еще один семинар?».

У нас никогда не найдется времени пройти ритрит. Мы будем думать об утренней садхане: «О, что-то мне не хочется вставать», когда будет наступать время медитации: «Лучше я посмотрю телевизор», а когда предложат съесть мясо: «Да чего здесь такого? Буду есть».

Такое компромиссное сознание не дает возможности стать садху. Если вы размышляете над четырьмя осознанностями, то у вас есть вера, духовное рвение и решимость. Вы становитесь настоящим вира-йогином и с радостью делаете служение, понимая, что служение устанавливает связь с высшими мирами.

Кто строит храмы, печатает сутры и занимается служением, у того много хорошей памяти, хороших воспоминаний. Когда эти воспоминания раскроются, они укажут ему путь и привлекут божественных существ, которые поведут его.

Те, у кого нет таких воспоминаний, будут бессознательными и потеряют себя. Если у вас много заслуг, то даже если вы не особо хороший медитатор, у вас не особо много медитативного опыта или осознанности, сила памяти и сила самскар все равно приведет вас в высшие миры, в небесные измерения, потому что память, осознанность и медитативный опыт – это то единственное, что мы с собой можем взять. Деньги мы не сможем взять; счет в банке, физическое тело, родственников, дом, машину, холодильник или телевизор, драгоценности, украшения – ничто из этого мы не сможем с собой взять. В тонком теле есть память и медитативный опыт, их мы можем взять, и это истинно наше. Все, что мы взрастили при жизни, навсегда останется с нами, поэтому очень важно вместе с осознанностью накапливать хорошую память и позитивные отпечатки.

Усмирение ума. Свидетельствующее осознавание

Васиштха в тексте «Йога Васиштха» говорит:

«Воистину, только разум из-за повторяющихся мыслей думает, что он рожден или умирает. Не имея формы, он думает, что является индивидуальным сознанием с формой. Только благодаря собственным мыслям он находит в себе национальность, наслаждается или страдает от удовольствий или боли, и все это находится внутри него, как масло внутри семени».

Васиштха говорит: «Ты должен понять, что все это только разум, все дело в тебе». Все внешние объекты, ады и небеса, плохие и хорошие впечатления, все исходит изнутри тебя, все это только из тебя. Любые ситуации, судьба, карма, тело – это проекция твоего разума. Чему ты позволишь проявляться – то и будет, поэтому надо учиться управлять разумом.

Текст:

«Тот, кто не позволяет разуму блуждать среди объектов удовольствия, способен победить его».

Здесь разум выступает как соперник или, скорее, его можно уподобить необъезженной лошади. Функция лошади – куда-нибудь нестись, бежать.

Нельзя сказать, что лошадь плохая или хорошая, просто такова ее функция. Кто-то может унестись на лошади в пропасть или упасть и сломать шею, а кто-то может стать превосходным наездником и приехать на ней в нужное место, то есть все зависит от степени мастерства и от того, насколько эта лошадь обуздана.

Текст:

«Как прикованный к столбу не может от него отойти, так и разум благородного человека не отходит от реальности. Только такой и является человеком, остальные больше похожи на червей. Постоянной медитацией он достигает высшего состояния».

Разум благородного – это перевод слова «арья», то есть благородный, святой. «Не отходит от реальности Брахмана, не отрывается от нее» означает, что джняни всегда пребывает в брахма-вичаре, всегда думает о Боге, находится в состоянии осознанности и созерцания.

Текст:

«Победа над гоблином разума возможна только тогда, когда с помощью собственных усилий достигается знание о себе, а стремление к тому, что разум рассматривает как удовольствие – оставляется.

Этого легко достичь совсем без усилий, поставив разум на верное место. Увы – тому, кто не может отказаться от стремлений, потому что отказ – единственный путь к собственному благу».

Здесь Васиштха говорит, что мы должны усмирить разум, чтобы мы могли контролировать его. Наш ум должен быть усмиренным, а усмирить его можно только тогда, когда мы отрешимся от всех его тенденций, от викальп, то есть нельзя позволять себе увлекаться фантазиями разума (викальпами), потому что ум, увлекаясь викальпами, создает множество желаний.

Когда мы следуем за умом и не умеем его контролировать, это приводит к выбору неправильных смыслов, к неправильному образу жизни, к страданиям.

Васиштха говорит, что не ум должен контролировать нас, а мы должны контролировать ум, потому что ум – это ненадежный спутник, ум нас всегда подводит, если мы им не управляем.

Большинством людей управляет их ум, то есть они делают то, что говорит их ум, а что ум говорит? Он говорит только то, что есть у него в подсознании, в кладовой памяти, а также то, что ему сказали другие, и кто знает, хорошие вещи ему скажут или нет? Некоторые могут сказать: «Смотри, вот эта нация – твои враги, ты должен воевать с ними». Если ум верит в это, он дает команду, и тогда человек, отождествляясь, идет и воюет. Васиштха говорит, что нельзя доверять уму. Ум (манас) – это не истинный партнер, он подводит, это как торговец (вайшья).

Доверять нужно только разуму (буддхи). Интуитивное сознание (буддхи) – вот что должно управлять умом. Мы можем научиться управлять умом, только когда мы пребываем в состоянии буддхи.

Текст:

«Интенсивными усилиями можно победить разум, и тогда индивидуальное сознание растворяется в бесконечном Сознании, а индивидуальность прерывается. Это легко достигается».

Как только мы входим в неконцептуальное состояние за мыслями, понимаем принцип естественной осознанности (атма-вичары), способны удерживать осознавание в точке, где мысли не могут двигаться, пробуждаем внутренний центр, свидетельствующее осознавание (драшта) и можем выполнять драшта-йогу (пребывать в этом мире как свидетель), тогда у нас наступает контроль ума, и мы утверждаемся в переживании буддхи.

Человек, утвердившийся в переживании буддхи, отличается от того, кто пребывает в связанности своим умом. Почему? Для него главное занятие – наблюдать, созерцать, а не делать. Понимаете? Для всех главное делать, раджас: «Надо это сделать, надо то сделать».

Для человека буддхи главное – созерцать, наблюдать, то есть вся его жизнь – это отстраненное восприятие реальности. Он говорит: «Надо это просозерцать, надо это пронаблюдать, и тогда все будет превосходно. Ничего не надо делать, надо просто наблюдать».

В тот момент, когда мы понимаем, что надо перейти от манаса к буддхи, от действия к недеянию, происходит вхождение в естественное состояние.

Естественное созерцание возможно только в состоянии недеяния. Мы должны проделать большую духовную работу, чтобы принять такое «великое решение» войти в «великое недеяние». Действие всегда вызывается манасом, его лихорадочной, раджасичной работой. Когда нет созерцания, он всегда побуждает действовать, и он всегда побуждает действовать во имя кармы, во имя тенденций. Пресечь действие во имя тенденций и начать созерцать, не поощряя никакие тенденции, – это великое достижение.

Ваша судьба меняется, вы выходите из состояния делателя и состояния делания (карты и картритвы), становитесь недеятелем, входите в недеяние, и тогда по-настоящему начинается ваша жизнь в состоянии созерцания, в сахаджа-таттве.

Я могу сказать, что жизнь только начинается, когда вы входите в это состояние, вся ваша прошлая жизнь кажется чем-то унылым, иллюзорным, неправильным и заблуждающимся.

Вы с иронией смотрите на это, потому что обретаете более глубокое измерение жизни, более правильное. Оно основано на буддхи, когда разум под контролем. Теперь вы говорите разуму: «Ум, ты будешь делать то, что я тебе скажу, а то, что ты мне скажешь, – неважно.

Между нами установились принципиально новые отношения: я – господин, а ты – слуга». Как приятно быть господином ума, а пока этого нет, то вы с умом на равных.

Ум говорит: «Делай то, делай это», и вы делаете, но это не очень хорошо, это неправильно. Когда мы становимся господином ума, мы объясняем это, выясняем эти отношения внутри и говорим: «Я – царь, я – господин. А ты, ум, – мой слуга, поэтому делай то, что я говорю».

Если мы не поняли это и не очень успешно созерцаем, то мы не различаем между собой и умом, между буддхи и манасом. Мы думаем, что мы – это и есть ум, будто мы одно, именно поэтому ум имеет над нами такую власть. Наша задача – развить различающую мудрость (вивеку), чтобы постепенно разделить: «Это мы – буддхи, разум, основанный на свете Атмана, высшего «Я», а это ум, основанный на старых впечатлениях», и это два разных существа. Один должен стать главным, а второй – подчиненным.

Текст:

«Нет другого пути к спасению, кроме контроля над собственным разумом».

Это значит, что надо принять твердое решение оставить все стремления разума.

Текст:

«Твердо реши убить разум, что легко сделать, без всякого сомнения. Пока не отказался от желаний разума, все наставления учителя, изучение книг, повторение мантр и другие практики полезны так же, как солома».

Вопрос:

– Скажите, можно совершать магические действия, чтобы контролировать разум?

Думаю, можно. Главное – пребывать в состоянии осознанности. Например, когда мы практикуем йогу иллюзорного тела, то это чистой воды магические действия. Вся йога иллюзорного действия – это магия, основанная на визуализации, санкальпе; мы в этой практике работаем с двумя силами: санкальпа и викальпа. Васиштха говорит, что другого пути нет, что надо принять твердое решение как-нибудь усмирить этот разум, потому что пока не отказался от его желаний, вся практика бесполезна, то есть сначала происходит усмирение ума.

В древности, когда ученик приходил к духовному учителю и просил: «Учитель, научите меня левитировать, передайте мне мантры», учитель говорил: «Иди и убери сначала за коровой». Ученик был очень разочарован, он думал: «А почему я должен это делать? Я ведь не за этим сюда пришел», но в этом был глубокий смысл.

Учитель говорил: «Надо начать с усмирения ума, с дисциплины ума, потому что то, что ты хочешь, – это пока просто твое воображение от эго, это выдумки неконтролируемого ума. Надо отрешаться, быть пустым, научиться самодисциплине, преодолевать себя, контролировать желания и делать то, что не нравится», или иногда учитель говорил: «Просто оставайся здесь несколько лет, а потом посмотрим». Просто оставаться здесь – это значит не следовать ни за чем, игнорировать все выходящие на поверхность тенденции ума (викальпы). Это тоже процесс очищения. Наш путь другой – мы сразу пытаемся войти в природу ума и говорим, что контроль ума возможен только из того, что над ним. Из природы ума можно контролировать ум, из сахаджа-таттвы можно контролировать манас, все низшие части. Нам надо понять, что такое природа ума и как в ней находиться, где эта точка сознания, в которой надлежит быть.

Текст:

«Только если обрубить корень разума топором отказа от концепций, можно достичь абсолютного Брахмана, который есть вездесущее спокойствие».

Далее Васиштха указывает путь, как обрести контроль над умом. Он говорит, что корень разума можно обрубить, если отказаться от концепций, если приучиться пребывать в неконцептуальном сознании.

Текст:

«Концептуализация или воображение (викальпа) приводит к ошибкам и страданиям, но от нее так просто избавиться через самопознание; когда избавился, приходит спокойствие. Почему же это считается столь трудным?».

Когда нам удается прорваться через викальпы, через концепции и утвердиться в пространстве не-ума, нам надо хорошо оценить этот опыт и учиться руководствоваться им дальше в повседневной жизни. С этого момента начинается истинное созерцание.

Такое состояние прорыва за викальпы и концепции ума именуется стадией зачатия по учению о шестнадцати кала. Это очень важная стадия, когда человек завершает определенный жизненный цикл, завершается целый отрезок его жизни, кармы и судьбы, он переходит на новый уровень бытия.

Со стадии зачатия возможна истинная духовная работа. До стадии зачатия вы только готовитесь к истинной духовной работе, проделываете большую предварительную работу: концентрация, медитация, философия, накопление заслуг. Стадия зачатия – это ваше первое достижение, плод, с которым вас может поздравить духовный учитель. Это значит, что теперь вы можете находиться в истинном созерцании и удерживать его, чтобы оно переросло в стадию вынашивания, и затем идти к стадии рождения, к просветлению.