03.10.2009

Джняна-йога. Брахма-вичара. Комментарий к тексту Свами Вишнудевананда Гири «Вселенная джняни»

Два вида вичары: бахир-вичара и антар-вичара

Мы складываем ладони на уровне сердца, замыкаем правый и левый каналы, смотрим в пространство перед собой, входим в созерцание без оценок и расслабляемся, отпускаем себя. Это называется намасте-крийя. Мы впускаем в себя импульс Ануграхи, погружаемся в состояние недвойственности и самоотдачи.

Затем приступаем к гуру-йоге. Визуализируем в центре груди пятицветный ОМ. С первым ОМ мы выпускаем свет наружу, обращаясь к линии передачи, Даттатрее с просьбой активировать их мудрость.

Со вторым ОМ мы выполняем поглощение, то есть вбираем их мудрость, получаем их Ануграху. На третий ОМ сила их благословения растворяет наше тело, мы представляем, что погружаемся в пространство света и входим в еще более глубокое созерцание.

Именно так мы всегда выполняем эту практику, то есть это средство объединения с Даттатреей, с Абсолютом и своим высшим «Я», садгуру в своем сердце. Мы продолжаем учение брахма-вичара, джняна-йога.

Тот, кто практикует брахма-вичару, – это йог, садху, который исследует Абсолют. Брахма означает Абсолют, вичара – исследование, проникновение. Есть два главных вида вичары: бахир-вичара и антар-вичара. Бахир-вичара связана с исследованием явлений внешнего мира. Например, умному человеку или ученому любопытно, как двигаются планеты, какова взаимосвязь приливов и отливов с фазами луны или состояния человека с созвездиями, как можно действовать в соответствии с космическими ритмами, лунными циклами. Он становится астрономом или астрологом и получает большие знания.

Например, это знание помогает в относительном мире, потому что когда луна прибывает, то вы можете выполнять различные магические практики и мирские действия, связанные с увеличением богатства и определенных сил, с реализацией каких-то дел. Когда луна убывает, напротив, в это время полезно делать очищение и практики, связанные с убыванием, уменьшением.

Черные колдуны на убывающей луне приносят вред кому-то, а белые молятся на прибывающей луне о богатстве или здоровье других. Это знание относительно внешнего мира, или если кто-нибудь изучает законы физики, глубоко проникает в них, он также занимается вичарой, исследованием. Выясняет соотношение массы тела с ускорением, определяет, как с этим связана энергия, и выводит формулу Е=m*c². Все это разновидности так называемой мирской вичары (бахир-вичары). Однако есть более высокая вичара, о которой говорят святые, она называется антар-вичара – внутреннее самоисследование.

Бахир-вичара дает некоторое понимание явлений этого мира, помогает немного лучше устроиться в сансаре, но она не устраняет сущностное заблуждение. Например, мобильная связь, интернет, GPS-навигация, спутники, полеты в космос, телемедицина, нанотехнологии – это следствия бахир-вичары – исследования явлений этого мира.

Если бы человек этого не делал, не прилагал силу разума, он до сих пор жил бы на пещерном уровне. Однако, как мы видим, внешняя вичара ничем не помогла человеку в плане достижения счастья, поиска смысла жизни. Спустя много тысяч лет никакие ухищрения материального мира, никакие новые технологии или знание законов физики, математики, биологии никак не помогают человеку в плане духовного развития, потому что он не предпринимает внутренний поиск, антар-вичару. Внутренняя практика, антар-вичара, делится на две части: атма-вичара и брахма-вичара.

Благодаря этой вичаре мы не получим особых материальных благ. Хотя если человек, обладающий мудростью, захочет их получить, то всегда получит, однако это не является его приоритетом. Благодаря этим двум вичарам мы обнаруживаем смысл своей жизни, свою подлинную сущность и понимаем, что наша цель – познание Бога, обретение джняны.

В атма-вичаре мы концентрируемся на чувстве «Я» и занимаемся исследованием себя, своей природной сущности, природы ума. В брахма-вичаре мы концентрируемся на Абсолюте, размышляем о Боге.

Джняни – это тот, кто все время думает о Боге, непрерывно концентрируется на нем. Тело джняни или цвет его лица могут быть разными, но свойство всех джняни в Америке, в России, в Индии, на небесах Индры одинаково – они всегда погружены в размышления об Абсолюте.

Принцип мананы

Практиковать лайя-йогу – это значит всегда быть погруженным в размышления об Абсолюте. Пока мы не научились созерцать, мы размышляем об Абсолюте так, как можем: с помощью интеллекта, аналитической медитации.

Это называется манана, то есть это размышление на уровне ума. Мы пытаемся глубоко сосредоточиться на Брахмане, размышляя о том, каков Он, каковы Его качества. Он вечный, бесконечный, всеведающий, всенаполняющий, Он есть всевышняя Сущность, Он есть пустота без каких-либо качеств, Он – Источник времени, пространства и любых причин, Он есть наивысшая причина.Когда мы так размышляем, то это и есть манана, размышление над Абсолютом. Очень важно выполнять такие практики до тех пор, пока вы по-настоящему не утвердились в созерцании. Не следует думать, будто ум не нужен совсем. Конечно, джняни высокого класса обходится без интеллекта и каких-либо концепций, а пользуется прямым постижением реальности, созерцанием и все, но это пока еще не про нас.

Надо понимать, что ум – это большая сила, так почему бы не использовать его? Когда ум отвлекается и думает о мирских желаниях, мы видим, какая у него большая сила, поэтому надо научить его служить нашей духовной практике и использовать его на благо духовного освобождения.

Предварительная практика вичары заключается в том, чтобы размышлять об Абсолюте, о Брахмане. Когда мы размышляем об Абсолюте, возникает бхава.

Если такая бхава устойчива, и вы уже можете длительное время находиться в ней, не прилагая усилий, не опираясь на концепции, тогда вы можете оставлять аналитическую, интеллектуальную медитацию и переходить к простому созерцанию обнаженным осознаванием.

Бывает так, что люди пытаются только созерцать, но не задействуют свой ум, и тогда их созерцание слабое. Их ум напитывается новостями, думает о политике, о семье, о личных проблемах и немножко, всего двадцать-тридцать минут в день, пытается созерцать, или даже он пытается созерцать все время, но шквал информации такой, что ему нечего противопоставить, потому что силы не равны.

Это значит, делается ошибка – неиспользование ума. Ум – такое существо, что он все время требует какой-то информации, все время хочет питаться ею, пережевывать ее. Он подобен джину, которого нельзя оставлять без работы.

Один йог вызвал духа. Этот дух сказал:

– Дай мне какую-нибудь работу, а если не дашь, я убью тебя.

Йог подумал, а потом сказал:

– Построй забор.

Дух быстро построил забор и спросил:

– Что еще делать?

Йог все время придумывал ему новые занятия и уже даже замучался. Но угроза со стороны духа была серьезная, он каждый раз напоминал йогу:

– Раз ты меня вызвал, ты должен нагружать меня работой.

Тогда йог пошел к своему гуру за советом, и гуру сказал ему:

– Дай ему такую задачу: пусть он разгибает собаке хвост.

Как только дух разгибал хвост, хвост сразу же опять сгибался. Таким образом у духа появилась постоянная работа, поэтому садху с облегчением вздохнул.

Ум подобен такому духу: если ему не давать правильную работу, он все равно найдет ее, он все равно будет двигаться и размышлять, потому что таково свойство энергии мысли. Мысль, ум – это манас-шакти, то есть это манифестация Абсолюта. Ей свойственно двигаться, играть. Мы не можем ее полностью заблокировать, это не удастся, поэтому уму надо давать работу.

Текст:

«Истинный джняни всегда размышляет о том Брахмане, кто не имеет никаких границ, который вне досягаемости мыслей, логики, речи и ума.

О том, всепроникающем, всеведающем, всенаполняющем, полном славы, отречения, могущества, богатства проявлений, неизменном, нерушимом, непрерывном, неделимом и нераздельном, кто приводит в восхищение, восторг, радость и трепет сонмы великих богов.

 О нем, Владыке всех существ, который сам и есть все эти существа, кто не видит в себе никаких существ, пребывая всегда только как одно Единое Высшее существо.

О том, кто есть поддержка и основание всего. О скрытом, невидимом фоне всего Бытия, кто есть поддержка всего.

Об источнике всякой жизни, первичном начале, первопричине, источнике всех причин. О том, кто сам вне хаоса и порядка, будучи их источником, кто сам вне времени, будучи его источником, кто вне пространства, будучи творцом пространства, кто вне вселенной, будучи творцом вселенной».

Знание Брахмана

Джняни всегда мыслит очень абстрактно, предельно абстрактно. Его мысль устремляется на самое великое, на самое глобальное, потому что Бог – это и есть самое абстрактное явление, недосягаемое для мыслей, чувств, разума. Его невозможно обосновать логически. В него можно только верить, и джняни устремляет свое сознание и свою мысль на это состояние, где бы он ни находился.

Его спрашивают: «Как вы думаете, кто победит на выборах?». Он говорит: «Я знаю кто – Брахман». Его спрашивают: «Вы знаете, почему так происходит?». Он говорит: «Конечно, я знаю – это Брахман играет».

Его спрашивают: «А что это за человек? Вы его знаете»? Он говорит: «Конечно, знаю, его сущность – Брахман», то есть у него на все вопросы один ответ, потому что этот ответ действительно отвечает на все вопросы. Это ответ, который исходит из знания сущности.

Истинный джняни видит многообразие, но не обращает на него внимания, это многообразие не имеет для него никакого значения, оно подобно многообразию во сне. Так зачем знать, что происходит в сновидениях, если вполне достаточно иметь одно глобальное знание, что все это сон?

Если вам говорят: «Во сне есть такие-то вещи и такие-то. Вы хотели бы их узнать?», вы отвечаете: «Да нет, спасибо. Я знаю, что все это сон, и мне достаточно этого знания. Оно все перекрывает».

Таким же образом и в сансаре есть несчетное множество знаний, но самое главное, самое высшее знание – это знание Брахмана. Если вы утверждаетесь в этом знании, то больше ничто в сансаре не может очаровать вас, смутить, вывести из равновесия. Само это знание будет насыщать вас высшими трансцендентными истинами, приходя изнутри, и вам больше не надо будет обращаться к книгам, чьим-то мыслям и словам. Это знание будет происходить изнутри как внутренняя ясность (яснознание), позволяющая безупречно понимать все явления как сансары, так и трансцендентного мира.

Текст:

«Джняни всегда размышляет о первичном законе Бытия, источнике всех законов, кто сам есть закон для себя, над которым нет никаких иных законов, кто свободно устанавливает законы или их отменяет. Он размышляет о том, кто всегда безличен, будучи источником всякой личности, безобразен, будучи источником всех образов, безымянен, будучи источником всех имен, бесформен, являясь источником всех форм».

Истинный джняни никогда не позволит себе увлечься чем-то сиюминутным, временным, сансарным, отождествленным с именем и формой, потому что он знает, что цена всему этому – иллюзия, что ты утрачиваешь самое высшее, утрачиваешь знание вечного, абсолютного, если привязываешься ко всему этому.

Даже когда он разговаривает, ходит, ест или оперирует относительными вещами, главная часть его души сосредоточена на абсолютном – в этом основное отличие джняни от аджняни.

У аджняни главная часть его души сосредоточена на реалиях относительного мира, поэтому вещи относительного мира сильно смущают душу аджняни. Он постоянно пребывает в каких-то заблуждениях и в разных состояниях, поскольку сама сансара постоянно меняется, но джняни обосновался в таком центре, который неизменен. Над ним не властно ни время, ни события в пространстве.

Текст:

«Джняни размышляет об изначальном Духе, свободном от майи, свободном от нечистоты иллюзии, о вечно чистом, незапятнанном, Источнике, основе и причине всякой чистоты. О том, что не разделяется на чистое и нечистое даже в малейшей степени, являясь их изначальной, чистейшей сутью. Джняни размышляет о том, высшем, всеобщем естественном, спонтанном совершенстве, которое есть основа и первопричина всякого совершенства, которое всегда и везде абсолютно совершенно и наделяет божественным совершенством всех, кто к нему прикасается».

В мире есть много совершенных вещей. Например, когда вы видите прекрасный танец и мастерство танцора, это вызывает уважение, вы можете подумать: «Я в жизни так не смогу». Когда вы видите чемпионку мира по художественной гимнастике, которая делает вертикальный шпагат, или фигуриста, который делает тройной тулуп, вы понимаете, что это уже что-то от Бога. Человек всю жизнь посвятил таким вещам, которые недоступны обычным людям. Когда вы видите мастера боевых искусств, виртуозно владеющего своим телом, это тоже вызывает восхищение.

Когда вы слышите прекрасную музыку, видите прекрасные картины или украшения – все это различные проявления божественного совершенства. Это не из мира людей, не из этого мира, поэтому все шедевры так высоко ценятся. Художники, музыканты, танцоры, писатели или поэты сначала получают часть Ануграхи, вдохновение от высших измерений (иногда от апсар, иногда от гандхарвов, иногда из Индра-локи), а затем передают в этот мир. Все это проявление божественного совершенства.

Во всем, что мы видим, как совершенное, есть равновесие вселенских энергий и принципов, самйога. Это равновесие привнесено в мир людей из более высоких сфер и обладает силой менять сознание, давать даршан. Все эти виды совершенства – выражение какого-то более великого совершенства, всеобщего, изначального принципа. Изначальный принцип совершенства – это Брахман, потому что сам Брахман воплощает в себе все виды совершенства. Джняни, когда он видит проявления совершенства в этом мире, не очаровывается этими относительными совершенствами, поскольку сразу проникает в их суть и видит абсолютное совершенство.

Текст:

«Джняни всегда размышляет о том, что есть всевышняя вершина, пик и апогей всего, что выше всех богов, мудрецов и царей, будучи их целью, что есть сердце мироздания, выше которого нет ничего, кто является основой, сутью и причиной любого возвышения. О едином, неизменном, неразделенном сознании, которое кажется всем этим миром. О том, в ком нет никакого разделения и многообразия, кто один только и есть во всем свете, кто не имеет никого и ничего другого, отличного от себя, как друга, родственника или соперника».

Если вы выполните хотя бы трехдневный ритрит по аналитической медитации на темы брахма-вичары, вы сможете соприкоснуться с той силой, которую дает манана – размышление об Абсолюте. У вас появится много знания, вам как будто откроется новое видение мира, вы увидите, как мало внимания раньше вы уделяли тому, чему надо уделять очень много внимания. Абсолюту, Брахману надо уделять очень много внимания, а в идеале – все внимание, какое есть.

Святые уделяют Абсолюту все внимание, какое у них есть, а на этот мир оставляют только часть сознания, которая позволяет им адекватно функционировать. Поскольку ум святых очень сильный, этой части сознания хватает им на то, чтобы успешно решать задачи этого мира, но девяносто пять процентов внимания святых уделяется Абсолюту.

Обычный человек уделяет Абсолюту внимания – ноль процентов, один процент, три процента, пять процентов. Тот, кто считает себя продвинутым, уделяет, может быть, десять процентов, а все остальное время, восемьдесят или девяносто процентов, уделяется иллюзии, сансаре.

Если мы хотим идти к просветлению, джняне, нам надо менять это соотношение, и это соотношение начинает быстро меняться, когда мы выполняем манану.

Истинный созерцатель, конечно, живет, созерцая абсолютное Сознание с помощью практики обнаженного осознавания. Однако пройдет еще немало времени, прежде чем обнаженное осознавание откроется и по-настоящему будет вас спасать.

Поначалу ум очень неуверен, он часто сбивается и колеблется, всегда следует поощрять его и подбадривать практикой мананы, размышлением над Абсолютом и исследованием (брахма-вичара). Если кто-либо из вас напишет трактат, посвященный Абсолюту, это будет благоприятно для его судьбы и жизни. В его судьбу войдут новые энергии, откроется новый тоннель реальности, поскольку это подношение богине Сарасвати.

Кала-спанда. Как проявляются локи. Как видение определяет мироощущение

Текст:

«Джняни всегда размышляет о том, кто есть сама вечность, безначальное время, кто, будучи сам вне времени, есть источник прошлого, будущего и настоящего, под кого подстраиваются все существа во вселенной».

Все живые существа в сансаре околдованы и схвачены силой Махакалы, бога времени. Бог времени – это то, что для нас предстает как череда изменений, которая приходит в виде прошлого, настоящего и будущего.

Более того, большинство живых существ даже эту череду изменений не осознают, они просто находятся в ней, живут в ней, как рыбы живут в воде и не осознают воду. Люди говорят: «Бежит время», а время думает: «Может, это люди двигаются?»

Сам Брахман есть источник времени, он не запятнан колебаниями времени. Время исходит из Брахмана как понятие, функция. Такая функция называется кала-спанда. Когда у Абсолюта появляется творческая вибрация и зарождается понятие творения, рождения, становления, сохранения, разрушения и задается вектор этих изменений (паринама), то возникает кала-спанда. Кала-спанда – это вибрация времени, которая определяет, каким образом будет разворачиваться время.

 Мы знаем, что за творением идет поддержание, за поддержанием идет разрушение – так двигается вектор времени в нашем мире. но есть миры, где время течет иначе, где секунда нашей жизни может выглядеть как тысяча лет богов. Это означает, что в соответствии с каждым миром действует свой особый вид вибрации времени (кала-спанды), но сам Абсолют находится за пределами времени. Он может создавать время, может сделать его ходящим по кругу, двигающимся из будущего в прошлое, остановить его или заблокировать, сделать миг вечностью, когда все остановлено и не существует никакого движения. Абсолют есть источник кала-спанды, но он от нее независим. Только сотворенные живые существа, такие как мы с вами, являются подневольными Махакалы, бога времени. Брахмана называют калатита – тот, кто вне времени, и джняни старается погрузить свой ум в такую точку, где кала-спанда не действует.

Текст:

«Джняни всегда размышляет о том, кто есть пространство жизни, место обитания всех существ – Брахм, кумаров, риши, ману, сиддхов, богов, якшей, видьядхаров, киннаров, гандхарвов, питрисов, нагов, духов, асуров, ракшасов, демонов, претов, в котором нет беспокойств, страданий и болезней».

Когда Брахман проявляется как пространство, он становится локой – местом обитания различных существ. Каждое живое существо живет в своей локе. Лока обусловлена определенным кармическим видением существ, называемым лока-дришти, то есть у каждого существа есть свое видение. Когда множество существ собираются вместе, обладая общим видением, то это именуют локой, то есть изначально лока – это не географическое понятие, а понятие сознания.

Например, когда собирается много людей со склонностью к раздорам, войнам, спорам – появляется Асура-лока. В ней устанавливаются свои принципы, кодекс чести, культура и этика асуров, появляется мир асуров, но он появляется потому, что есть носители этого сознания – асура-бхавы.

Когда появляется множество людей с божественным сознанием, появляется культура богов, этика богов, законы богов, взаимоотношения богов, искусство и магия богов, их образ жизни, то говорят, что появилась Дева-лока, или Дивья-лока. Таким образом, различные миры проявляются как локи, благодаря носителям этих лок. Обычно многие локи творятся богами, которые обладают определенной бхавой.

Такие боги называются локешварами, это те, кто создают определенные обители силой своего сознания. Например, Варуна, Сурья, Индра, Сома – все эти боги именуются локешварами, поскольку являются обладателями первоначального сознания локи, но сам Брахман находится за понятиями пространства, за понятиями локи. Он является источником этого сознания. Он не имеет конкретного местоположения, конкретной бхавы, образующей и организующей пространство. Пространство происходит из Абсолюта как его лока-спанда, это второй вид вибрации, который исходит из Абсолюта, то есть это самоорганизующая сила Абсолюта, которая творит различные пространства.

Например, риши Вишвамитра силой своего сознания создал другие Небеса, чтобы выполнить свои обещания ученику. Один царь, который был проклят и имел мало заслуг, попросил Вишвамитру о том, чтобы переродиться на Небесах. Вишвамитра пообещал ему, но поскольку царь был проклят, ритуал Вишвамитры и его подношения не были приняты богами, они были отвергнуты. Боги сказали: «Как проклятый царь Тришанку придет к нам на Небеса? Мы не принимаем его, он не годится для этого». Тогда Вишвамитра решил силой ума создать новые Небеса и все равно отправил туда этого царя, то есть он выполнил свое обещание.

Такая сила создавать намерением определенные области пространства именуется лока-шакти, или лока-спанда, а сила, которая собирает всех людей вместе, в одну область, называется лока-дришти, то есть кармическое видение, присущее существам с одинаковым видением.

Например, нам присуще определенное видение – практиковать Дхарму, поэтому мы и собрались в этом пространстве учения, семинара. Если кто-либо придет и попробует здесь говорить о футболе или предложит всем алкогольные напитки, ему скажут: «Знаешь, ты не туда попал.

В этом пространстве совсем другие принципы. Ты ошибся адресом, тебе надо в другое место». Все существа группируются по принципу лока-дришти. То, что годится в мире богов, не подходит для мира асуров; то, что работает в мире асуров, неприемлемо для мира людей; то, что считается правильным в мире людей, для мира духов и претов не считается важным. Различные локи несут в себе определенные бхавы. Бхавы определяются видением, то есть дришти определяет бхаву, видение определяет мироощущение, а мироощущение задает базовую этику, мораль, принципы, законы и географию, топос каждого мира.

Вслед за этим появляются носители сознания, базовые элементы, и мир проявляется, но сам Брахман вне всего этого, за пределами всех обителей, лок, измерений и всех видений.

Брахман – это источник всего видения, но это не само видение, поэтому, когда говорят: «Каково видение Брахмана?», о нем можно говорить только как об источнике любого другого видения.

Многообразие явлений мира

Текст:

«Джняни всегда размышляет о том, кто есть всевышняя Сущность, находящаяся в каждом творении и управляющая всеми творениями, кто сам и есть все эти существа».

В мире есть множество различных существ. Кроме людей, есть боги и асуры, а среди богов есть множество других существ: небесные музыканты (гандхарвы); танцовщицы (апсары); магические существа из Индра-локи, обладающие прабхава-сиддхи; киннары; полузмеи-полуживотные (наги); духи предков (питрисы), живущие в Питри-локе, то есть наши прадедушки и прабабушки, живущие в астральных измерениях, в астральных домах и городах, существа нижних миров, низшие духи, обитатели адов, голодные духи (преты) и приведения, боги высших измерений Махар-локи и Сварга-локи, такие как Вайю, Агни Дев, Сома Дев, Индра, Варуна и прочие, высшие боги, такие как Брахма, Вишну и Шива, боги каузального измерения, бесконечные космические духи, погруженные в одну из дхьян, не имеющие тело, и множество других существ.

Люди – не самый высокий класс существ и, конечно, не венец природы, не венец эволюции. Если сказать богам, что человек – это венец эволюции, они будут долго смеяться. Это все равно что людям сказать, что какой-нибудь бурундучок – это венец эволюции, вершина всего. Боги обладают трансцендентным знанием и знают, что даже они сами не являются венцом эволюции, что венцом эволюции является Парабрахман.

Дарвин был не прав. Теория Дарвина – это просто определенная классификация, систематизация мыслей и идей одного умного исследователя, но она, конечно же, не может претендовать на исчерпывающее знание всей вселенной. Что может знать один человек, собирая некоторые данные, классифицируя и сопоставляя их? Думать, что именно такой человек может указать развитие человека, определить в виде теории Дарвина, это, конечно, смешно.

Источником всех существ (богов, низших существ и высших) и венцом всего является сам Абсолют. И когда джняни смотрит на них, он не обращает внимания на его относительное проявление. Люди, боги, асуры, питрисы, гандхарвы – для него это все одно. Это как одна сущность, которая проявляется многообразно, поскольку благодаря созерцанию он умеет видеть все как проявление только одной сущности, не обращая внимания на многообразие.

Многообразие явлений этого мира сбивает с толку живых существ, в том числе и нас. Мы думаем: «Это – девата, божество, это – человек, это – какой-то дух, отвратительное привидение, которое мешает всем, это – животное, это – небесная танцовщица, а это – великий бог Брахма, творец вселенной». С точки зрения джняни, это одна и та же система. Нет многообразия, это один Брахман принимает разные облики, это одно всевышнее Существо.

Джняни не околдовывается многообразием, он видит, что это просто лилы. Это одно существо создало из себя иллюзорные тела с искусственным интеллектом, наделило их собственной волей и позволяет им играть. Когда джняни размышляет о живых существах, он сразу же наблюдает их источник, не околдовываясь принципом многообразия. Опытный джняни, наблюдая всех существ, выполняет обнаженное осознавание и погружается в сахаджа-таттву, естественное состояние.

Пройдет немало времени, прежде чем мы по-настоящему откроем принцип естественного состояния, и тогда все происходит, минуя интеллект. Джняни достаточно сосредоточиться и погрузиться в естественное состояние, а затем воссоединить все видимое (богов, людей, асуров, животных) и переживаемое в одно. Тогда он видит все как одно, но это одно всегда играет и занимает свои места. Тогда говорят, что джняни интегрирует все переживания в естественное созерцание, но тот, кто говорит: «Это – дух, это – бог, это – человек», игнорируя, что это прежде всего Брахман, именуется аджняни (тот, кто околдован многообразием).

Многообразие очень сильно впечатляет не только нас, людей, но даже богов сансары. Все околдованы многообразием, но идти к джняне, обретать джняну, – это значит уходить от видения многообразия и приходить к видению абсолютности. Это конечное знание. При этом глубина переживаний от всего многообразия не будет потеряна, потому что джняни, созерцая всевышнюю Сущность, способен воспринимать частью своего сознания игру многообразия. Эта игра многообразия воспринимается им как манифестация энергий Абсолюта и никогда не вводит его в заблуждение, в отличие от обычных существ.

Энергия Абсолюта. Три главных силы Абсолюта

Текст:

«Джняни всегда размышляет о том Всемогущем, кто есть абсолютная власть, кто один только и наделяет божественной властью, чью власть принимают даже самые великие и могущественные боги, творцы миров, чья власть вызывает благоговение даже у божественных царей и правителей, чью власть никто не может оспорить или одолеть, кто есть сущность, фундамент и основа всякой власти».

В мире существует энергия Абсолюта, называемая айшварья-шакти. Айшварья-шакти – это энергия божественной власти, это способность проявлять намерение и менять вселенную силой этого намерения. Когда айшварья проникает в более низкие измерения, она проявляется как Ишвара – владыка нашей вселенной, Брахма-творец, как локешвары – владыки лок (например, Индра, Варуна, Агни Дев, Сома Дев, Яма, Дхармараджа и другие), то есть те, которые силой намерения создали определенную локу и контролируют ее, как мирские локешвары, например какой-либо царь или правитель (Николай Второй, Людовик Шестнадцатый, Наполеон, Марк Антоний, царица Савская). Все это проявление айшварья-шакти через различные иллюзорные тела в этом мире, но где бы айшварья-шакти ни проявлялась, кто бы ни был ее носителем, это просто иллюзорное тело, через которое она транслируется, а изначальный источник всей властной энергии и силы власти – это Абсолют, Брахман.

Текст:

«Джняни всегда размышляет о том, кто есть бесконечная божественная сила, чью силу не может одолеть никто, чья сила смущает и приводит в трепет даже самых сильнейших, кто сам есть источник, причина и основа любой силы, к кому прибегают за защитой все могущественные боги и существа».

Сила в данном случае – это крийя-шакти, способность творить, поддерживать, разрушать, сокрывать и проявлять божественность. Абсолют – это источник такой пятеричной крийя-шакти. Три главных силы Абсолюта – это сила знания (джняна-шакти), сила воли (иччха-шакти) и сила действия (крийя-шакти).

Сила действия в свою очередь проявляется пятерично как творение, поддержание, разрушение, сокрытие и проявление божественного. Когда мы видим какую-либо силу, то следует всегда медитировать на то, что у этой силы есть источник, и этот источник – Абсолют. Любая сила в этом мире проявляется как крийя-шакти, воля Абсолюта совершать и делать что-либо.

Иногда Индра, когда он воюет с асурами и не может с ними справиться, прибегает к источнику силы, к Вишну, потому что знает, что по сравнению с силой Вишну его сила – это ничто, и тогда Вишну дает ему какой-либо совет или сам вмешивается. Вишну мог бы завершить всю эту игру одним миганием век или уничтожить всех асуров одним движением пальца. У Вишну есть свое видение реальности, он думает: «Если асуры не будут докучать богам, то боги расслабятся и будут прибывать в праздности, их сила иссякнет, поэтому люди перестанут делать им жертвоприношения и подношения. В мире нарушится равновесие, и эта вселенная не сможет существовать, поэтому пусть асуры существуют и держат богов в легком напряжении, чтобы боги задумывались о том, что не надо бездумно тратить заслуги на развлечения, а надо постоянно совершенствовать себя». Вишну не уничтожает асуров, он вмешивается только тогда, когда наступают критические времена для богов. Почему Вишну может это делать? Он является источником всякой силы.

Вишну и Даттатрея – это одно, Брахман и Даттатрея – это одно. Брахман может проявляться как Шива, Брахма, Вишну. Все это Даттатрея, и когда мы называем разные имена, следует их отождествлять не разделяя. Например, аджняни думает: «Вишну – это одно, Шива – это другое, Брахма – это третье», но на самом деле это одна сущность, принявшая три облика.

Это как гуру проявляется в трех учениках и дает им задание, все это одно, и Кришна тоже. Есть такая поговорка: «Шивасья хридайям вишнур вишношча хридайям шивах», «Вишну в сердце Шивы, Шива в сердце Вишну». В тантрах говорится: «Тот, кто делает между ними различие, не достигнет освобождения». Все это одна сущность, и джняни всегда размышляет о единстве всех божественных существ.

Например, когда мы выполняем восхваление Даттатрее, то мы рассматриваем Даттатрею единым как Шиву, единым как Лакшми. Через одно божество мы можем выполнять почитание, поклонение всем остальным божествам. То есть это одна сущность, просто есть определенные специфические функции каждой сущности. Лакшми может одарить богатством, то есть это определенный аспект Абсолюта, который одаривает здоровьем, удачей, роскошью и успехом, в том числе и в практике. Шива может одарить сиддхами и отречением. Даттатрея – единым «вкусом», чистым видением и всей реализацией. Это все разные аспекты одной и той же сущности, но нет никаких проблем в том, чтобы через одну сущность покланяться другой.

Однажды Лакшми проявилась совершенно несвойственно для себя. Она взялась защищать ребенка, принца Дхруву, который держал аскезу, читая мантру. Когда разбойники из какого-то дикого племени решили принести его в жертву, она призвала змей, и эти змеи начали плевать во всех ядом. Все пятеро разбойников были уничтожены, а Лакшми смотрела на это с улыбкой. Вишну сказал:

– Даже я, кого нелегко смутить, был удивлен, что сегодня ты, которая обычно одаривает богатством и процветанием, плевала ядом в этих разбойников.

Лакшми сказала:

– А что было делать? Мне надо было защитить Дхруву, иначе бы они убили его. Тем более они заслужили все это по своей карме, потому что у них было много грехов.

Лакшми приняла несвойственные ей функции разрушения, вместо поддержания. Почему она могла это делать? Она также была Абсолютом, и несмотря на то, что у нее были функции поддержания, она в это время проявилась как гневное божество.

Когда джняни медитирует на источник всех божественных сил и проявлений, он выполняет интеграцию, не отделяет их от самого себя. Он не думает: «Я – это одно, а божества – другое», он думает: «Все есть одна Сущность, и я тоже». Этот принцип называется объединением, все недвойственно.

Другое выражение говорит так: «Шиво бхутва шивам яджет». Это означает: «Ты можешь только тогда поклоняться Шиве, когда сам станешь Шивой». Для того, чтобы по-настоящему понять и почитать божества, нужно объединяться с ними в таком же состоянии.

Только Брахман может познать Брахмана. Отдельное существо (ни человек, ни девата) не может познать Абсолют, только Абсолют может знать самого себя, поэтому надо становиться Абсолютом, чтобы познать Абсолют – это и есть сущность практики созерцания, естественного состояния. Когда джняни так размышляет, для него мир, конечно, преображается и перестает быть тем хаотичным, разрозненным миром различных нечистых объектов, которые мы привыкли воспринимать. Для него мир становится чистым измерением, чистой страной, потому что джняни, в отличие от аджняни, обладает чистым видением, чистое видение естественно присуще ему. Мы живем в сансаре, потому что у нас чистого видения нет совсем или очень мало, а джняни живет в состоянии освобождения, потому что у него нет ничего, кроме чистого видения.

Чистое видение

Что же такое чистое видение? Джняни всегда видит чистым мир, вселенную и всех существ, он все видит, как сакральное измерение. Для джняни во вселенной нет даже мельчайшей частицы, пылинки, атома, которые бы джняни видел нечистыми или небожественными.

Джняни видит так, потому что живет, играя в измерении чистого видения, в мандале Всевышнего, Абсолюта, за счет своего созерцательного присутствия.

Из этого измерения все явления видятся ему священными, чистыми, совершенными и полностью божественными в своей основе. Это не философский пафос, а реальное переживание, которое вы переживаете внутри своего видения.

Есть такая легенда. Среди греческих богов был бог Пафос. Однажды Зевс дал ему особое благословение, что если кто-либо произносит пафосные речи без реального содержания, то он может отобрать у него сексуальную силу, и это благословение Зевс распространил на всех, в том числе и на себя.

После этого многие боги на Олимпе начали ощущать последствия этого и думать, прежде чем говорить. Джняни не живет в состоянии пафоса. Для него все это реально наполнено, он реально так видит мир. Это для него видение мира так, как оно есть, в нем нет ничего искусственного, придуманного. В видении мира глазами джняни нигде нет уродства, изъянов, грязи или несовершенства, все изначально священно, чисто, спонтанно, естественно и свято по своей природе.

Конечно, физические глаза джняни могут видеть окружающие его изъяны, грязь, несовершенство, уродство, но даже это все джняни видит целиком совершенным. Когда один мастер объяснял это, к нему подошел один человек и сказал, показав на горбуна:

– Видишь горбуна? Это же уродство! Как он может быть совершенным?

Джняни ответил:

– Ты не понимаешь. Этот горбун совершенен. Это совершенный горбун! Он есть воплощение всего самого горбатого, что есть в мире.

У человека были идеи о том, что это плохо, но у джняни не было идей о том, что это плохо. Это просто есть. В чем его несовершенство, если Брахман решил проявиться так? Например, Вишну становился в одном из своих аватаров карликом, но он от этого не терял свои совершенные качества, он был совершенным карликом Ваманой, и Бали Махарадж не смог сделать ему пожертвование, когда Вамана попросил пожертвовать ему столько земли, сколько составят три его шага.

оскольку Бали Махарадж привык совершать подношения брахманам, это было делом чести для него, он решил пожертвовать ему столько земли, но при этом подумал: «Он мог бы попросить и больше, гектар. Что такое три шага карлика?». Когда этот карлик сделал два шага, он покрыл ими все три мира, и даже третий шаг некуда было делать, и тогда Бали пришлось подставить свою голову под его ногу.

Джняни словно живет на острове, на котором нет даже грязи, который целиком состоит из золота. В измерении джняни нет ничего нечистого. Джняни уже на этой земле в обыденном теле из плоти и крови как бы живет на Небесах,  то есть мир для джняни выглядит иначе, чем для обычных людей.

Для него мир – это мандала, сакральное божественное пространство, и в этой мандале нет ничего обыденного, мирского, в ней происходят только литургии, мистерии, игры Абсолюта. Каждое действие здесь – игра божеств, даршан, инициация посвящения, ритуальное призывание и подношение. Каждый звук, слово, вздох, стук и скрип – это священные слоги, мантры, ритуальные песни, посвященные Божественному, восхваляющие его славу и величие. Однажды, возвращаясь из ритрита, я увидел трех человек, играющих в карты на скамейке. Один сказал: «Я сбросил все шестерки, у меня остался туз – самая главная карта». Я подумал: «Это прямо наставление: надо сбросить все лишнее, все клеши, оставаться только в самом высшем». Меня это очень вдохновило.

Затем я пошел дальше, и в это время играл «Интернационал», там были такие слова: «Никто не даст нам избавленья: ни бог, ни царь, и не герой. Добьемся мы освобожденья своею собственной рукой». «Вот это да! – подумал я. – Как люди не видят этого!? Это же писал, очевидно, какой-то гуру. Это как доха (тантрические песни), прямые наставления», и еще множество было различных подобных вещей.

Когда вы пребываете в чистом видении, для вас нет ничего обыденного. Когда кто-то поет о любви – вы знаете, что это Сита поет о Раме или Радха поет о Кришне, и у вас естественно зарождается чувство преданности. Джняни постоянно видит мир таким образом.

Текст:

«В мандале нет обычных существ, людей или зверей – есть только божества различных семейств со своими уникальными признаками и играми.

В измерении чистого видения все волшебно, даже камни. Каждое действие имеет сакральный смысл, каждый взгляд, улыбка, слово – это даршан, это посвящение. Каждая капля дождя, дуновение ветра, шелест листвы, луч солнца, прикосновение – это благословение, передача учения, тайная инициация.

Видя учителя, джняни видит самого Вишну или Брихаспати, действующего через него, гуру богов, или Даттатрею.

Видя отрешенного аскета, джняни видит самого Шиву в позе медитации.

В теле рабочего он видит строителя храма, прозревает самого Вишвакармана, а видя царя или правителя местности, он прозревает самого Индру, царя богов.

Видя влюбленных юношу и девушку, держащихся за руки, он видит в них Радху и Кришу, Раму и Ситу.

Видя воина, он прозревает в нем самого Сканду, Картикею – бога войны. Видя куртизанку, соблазняющую телом, он прозревает в ней Менаку, небесную апсару, танцовщицу из дворца Индры, или саму великую Мать – Адишакти, прекрасную Лолиту, хотя и предпочитает соблюдать дистанцию с подобными энергиями.

Видя мать, заботящуюся о детях, он видит сострадательную Тару, дающую таким образом даршан своим преданным.

Видя поле битвы, он прозревает в нем алтарь для подношений потрясающей силой Кали и игру гневных божеств – ее спутников. Видя воинов на нем героически сражающихся, преодолевающих страдания и храбро жертвующих собой, он видит просветленных героев Махабхараты, играющих в их телах и каналах – Арджуну, Дрону, Бхиму, Карну.

Видя музыканта, играющего в переходе, он прозревает в нем гандхарва и созерцает ритуал подношения Сарасвати.

Видя старуху-нищенку, он прозревает в ней богиню Дхумавати, дающую учение об отсечении эго, привязанности и надежд, хотя и понимает, что не каждый готов получить ее даршан, подобный бездне.

Видя успешного бизнесмена, устраивающего прием, одаренного руководителя, популярного артиста, звезду, царя, царицу, он прозревает в них блистательную Лакшми.

Видя школьного учителя, он прозревает саму прекрасную Сарасвати, просвещающую людей через его тело.

Видя богача, банковского служащего, он почитает в нем хранителя Куверу, владыку всех богатств.

Видя охранника, стража, он видит в них локапалов, охранителей сторон света и местности.

Видя врача, целителя, он наблюдает, как божества-близнецы, целители Ашвины, и риши Дханвантари действуют через его тело, посылая свои исцеляющие силы больному.

Видя галку или чайку, джняни прозревает в ней могущественного Гаруду – царя всех птиц.

Видя змею или ужа, он прозревает в них царя нагов.

Видя дерево, одиноко стоящее в поле, он видит в нем калпаврикшу – мистическое древо богов, исполняющее желания.

Видя продавца, торгующего хлебом, он почитает в нем богиню Аннапурну – подательницу пищи.

Для него каждая корова – исполняющая желания мистическая Сурабхи и Камадхену, а каждый бык – священный Нанди. Каждый слон – это Ганеша, а каждая обезьяна – это преданный Хануман. Каждый человек, мужчина, женщина, старуха, ребенок – это божество, играющее в свои непостижимые игры. Каждый камень для него – это мистический чинтамани. Каждый океан полон нектара, каждая гора – это золотая Меру. Каждый дом, гора, хижина, лес – это дворец божества».

В таком видении нет ничего придуманного, искусственного или сфабрикованного, это видение естественно для джняни, потому что все так и есть в своей природе, поскольку мир изначально состоит из божественных энергий. Часто бывает, что нашему чистому видению мешают злые слова, нечистые мысли, тенденция посплетничать, оценить и осудить.

Опытный практик все это замечает в себе, раскаивается и очищает. Он приучает свой ум к чистому видению. Чистое видение возрастает благодаря вере и преданности, поэтому джняна всегда опирается на них. Тому, кто имеет веру и преданность, легко пребывать в чистом видении.