02.10.2009

Адвайта-веданта. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Пратибимба-вада

Текст «Йога Васиштха», просветление короля Джанаки.

«Король Джанака продолжил: «Увы, я связан без веревки, я испачкан без грязи, я растоптан, хотя и царствую. О боже, что за мистерия! Как солнце, закрытое неожиданно проплывшим облаком, я вижу перед собой эту странную фантасмагорию. Кто мои друзья и родственники, что это за удовольствия? Как мальчишка пугается, увидев привидение, так и я обманут этими вычурными иллюзиями. Зная, что все удовольствия сансары – это веревки, накрепко привязывающие меня к старости, смерти, я по-прежнему стремлюсь к ним.

Великие события и великие люди приходят и уходят, оставляя за собой только короткую память – на что тут можно надеяться? Даже боги, включая великую Троицу, приходили и уходили миллионы раз.

Что же в этой вселенной существует вечно? Бесполезная надежда привязывает всех к этому ночному кошмару, известному как существующий мир. Я, как глупец, обманут призраком чувства собственной важности, которое создает неверное чувство «я есть кто-то».

Это размышления Джанаки, его раскаяние, когда он получил духовный опыт от божественных существ, возникших в пространстве. После того как Джанака много занимался размышлением, он достиг просветления. Он известен в истории как один из самых превосходных просветленных царей (раджариши). Текст «Йога Васиштха» очень важен для понимания учения, поскольку адвайта является фундаментом учения. Сам Васиштха говорит, что в нем собрана квинтэссенция всего ведического, тантрического, вайшнавского и иного знания.

Если вы всю жизнь изучаете только «Йога Васиштху», то этого вполне достаточно для освобождения. Тот, кто изучает ее с верой, преданностью и пониманием, перерождается в мире богов, а после, когда он возвратится в мир людей, то всего через три жизни достигает освобождения. Такова ценность учения, изложенного в «Йога Васиштхе».

Философия Васиштхи, которая изложена в этом тексте, известна как пратибимба-вада – философия отражения. Васиштха говорит, что мир, который мы видим и в котором живем, нереален. Надо познать это, поскольку все твое неведение уходит, когда ты убеждаешься в нереальности мира, а пока мы верим в реальность мира, эта слепая вера никак не дает нам познать истину, Бога.

Васиштха очень много говорит об иллюзорности мира, о том, как создаются вселенные силой сознания и как они исчезают, раскрывая механизм всего этого. Он говорит, что вселенная не является материальным творением, живущим по определенным законам физики и прочего (это более низкий взгляд), а вселенная – это просто видение, это просто определенный смысл, который сгенерирован каким-либо сознанием, и есть смыслы, которые мы творим сами, а есть чужие смыслы, внешние, под которые мы подпадаем. Есть смыслы благоприятные, просветленные, чистые, а есть смыслы неблагоприятные, в которых мы имеем ограничения и страдаем.

В данный момент мы находимся в мире сансары. Это означает, что наше сознание подпало под смыслы рождения и смерти, закона кармы, причинно-следственных связей, под отождествление себя с телом из плоти и крови, то есть оно поверило во все эти смыслы. Оно поверило в то, во что верить нельзя, потому что вера в эти смыслы – это вера в майю, иллюзию, околдованность. Нас как бы зачаровала, загипнотизировала майя. Когда мы заколдованы майей, мы действуем в рамках смыслов майи, вырабатываем ценности майи, полностью находимся под ее гипнотическим влиянием. Это подобно тому, как кролик сам приходит к удаву. Удав сидит на месте, но обладает немигающим взглядом и смотрит, гипнотизируя, на кролика, мангуста или маленького зверька. Зверек не в силах оторваться от этого гипнотизирующего взгляда и медленно идет ему навстречу, а удав только и ждет, пока он подойдет поближе и попадет ему прямо в пасть. Вот что такое сансара, майя. Это непрерывный гипноз иллюзии, который сильно захватывает наше сознание, поэтому мы говорим: «Нам надо освобождаться от этого». Когда мы начнем освобождаться от смыслов сансары и майи, познание Бога приходит естественно.

Тиродхана-шакти. Как действует сила сокрытия

Текст:

«Отлично зная, что время растоптало бесконечное число богов и героев, я по-прежнему обманываю себя любовью к жизни. Дни и ночи проводятся в бесполезных желаниях, а вовсе не в осознании бесконечного сознания. Я путешествую от страдания к еще большему страданию, но разочарования во мне не возникает».

Король Джанака сам себе удивляется. Он говорит: «Как же так? Я такой успешный и умный царь, обладающий всеми качествами, но почему же я сам себя обманываю?», и это удивительно. Он сам анализирует свое состояние и приходит к выводу, что сам себя обманывает. Потому что все живые существа сами себя обманывают. Они загипнотизированы силой майя-шакти.

Майя-шакти – это определенная сила Абсолюта, сила иллюзии, которая вуалирует истину, прячет ее. Еще ее называют тиродхана-шакти, то есть сила сокрытия. Сама по себе сила сокрытия ни плохая, ни хорошая. Никакая сила не может быть однозначно плохой или однозначно хорошей. Есть пять различных сил: сила творения, сила поддержания, сила разрушения, сила сокрытия божественного и сила божественной милости, Ануграха. Эти пять сил непрерывно действуют во вселенной.

Иногда сила сокрытия бывает полезной, когда, например, сохраняет тайны учения. Иногда сила сокрытия действует как майя, иллюзия, она скрывает божественную истину. Почему? Что это такое? Это определенный даршан Абсолюта, Брахмы-творца, это своего рода испытательное задание или экзамен для всех живых существ. Только те живые существа, которые могут преодолеть гипноз майи, имеют право на освобождение, на то, чтобы подняться в высшее измерение.

Гипноз майи проявляется через множество факторов от рождения и до смерти. Например, он включает в себя сознание «я есть тело из плоти и крови» («ахам дехасми»). Он также включает в себя ограниченное восприятие своего сознания, чувство эго, то есть отождествление «я есть человек» и множество других отождествлений, главным из которых является отождествление с умом и мыслительным процессом.

Из этих трех – ахамкары (эго), чувства «я есть тело» (ахам дехасми) и «я есть мысль» (отождествления с викальпами) – произрастает все многообразие более мелких отождествлений; разветвляясь, они дают множество других отождествлений, более утонченных и углубленных.

Я есть мужчина или женщина, я есть русский или американец, я руководствуюсь такой-то концепцией – все это многообразие, которое окончательно заставляет поверить в реальность этого мира и запутаться, потерять истинный смысл, цель, ориентацию и подпасть под влияние этих сансарных смыслов.

Состояние сансары. Разочарование в сансаре

Все живые существа влекутся рекой времени. Время постоянно заставляет их двигаться. Все они подпадают под очарование движущихся смыслов сансары, под возникающие причинно-следственные связи и событийные ряды, которые такими цепочками постоянно происходят и происходят.

Этот водоворот движется, течение времени разворачивает событийные ряды и вращает всех живых существ до самой смерти. В этом водовороте мало что можно сделать, то есть живым существам остается быть лишь пассивными участниками всего этого процесса. Многие думают, что живые существа зарабатывают деньги, творят историю, заводят семьи. Нет-нет! Они просто вращаются в этом водовороте. В этом водовороте все есть, но все это не важно. Они просто вращаются и все. В этом водовороте ничего нельзя сделать, потому что этот водоворот изначально предопределен, он задан санкальпой Брахмы. Санкальпа бога-творца такова, что уже судьбы живых существ, порядок и ход развития вселенной уже как бы расписаны, и для каждого класса живых существ есть определенные тоннели реальности. Для существ, загипнотизированных майей, тоннель реальности вот такой, то есть водоворот.

Наша задача – освободиться от этого водоворота. Путь к освобождению от этого водоворота – это разочарование в таком видении, поэтому мы и говорим, что очень важно размышлять и взращивать разочарование в сансарных смыслах и ценностях.

Тот, кто не размышляет, зря тратит свою жизнь, то есть джняна-йог – это тот, кто постоянно размышляет. Может быть, вы не очень еще умеете медитировать или созерцать, но размышлять умеет каждый. Поэтому правильно себя спрашивать: «А в чем смысл моей жизни? В чем смысл таких поступков, таких образов действий? Правильно это или неправильно?».

Садху должен быть подобен гениальному шахматисту, который постоянно просчитывает партии на семь ходов вперед, потому что жизнь подобна игре в шахматы. Ситуация постоянно меняется, сансара постоянно делает новые ходы и бросает нам вызовы.

Например, если вчера пешки стояли на одних клетках, то сейчас – на других, и мы должны отвечать адекватно на эти ходы, а чтобы отвечать адекватно, мы постоянно должны думать. Мы не должны отвлекаться: «О, я сделаю то, я сделаю это, я куплю себе новый костюм, автомобиль, встречусь с тем человеком, посмотрю такую-то передачу». Пока мы думаем совсем не о том, что действительно важно, сансара уже сделала три хода: походила конем, вывела ферзя и уже готовится нанести нам шах. Вот что такое состояние сансары. Состояние сансары – это когда мы думаем не о том, мы увлечены сансарными смыслами, а сансара продолжает делать свои ходы. Если мы один ход пропускаем, второй, третий, то в конце концов получаем мат. Тогда мы думаем: «Почему я так страдаю? Почему я несчастен? Почему приходится умирать? Ведь я еще ничего не успел!», потому что таково свойство жизни в сансаре – она бросает вызовы и делает ходы. Если мы хорошие игроки, то мы должны делать ответные ходы, причем наши ходы должны быть адекватными, мы должны учиться переигрывать сансару.

Сансара ходит слоном и говорит: «Здесь есть страдания и смерть». Мы выводим ферзя и говорим ей в ответ: «У меня есть вера в Дхарму, поэтому я буду практиковать». Сансара говорит: «У тебя мало времени и много отвлечений», а мы выводим своего слона и говорим: «Я спланирую ритрит и погружусь в садхану». Она говорит: «У тебя плохая карма, мало прошлых заслуг. Ты не знаешь, сколько внутри тебя демонов. У тебя плохие воспоминания, ты совершил много грехов».

Мы ей в ответ выдвигаем такой аргумент: «Я миллион раз начитаю мантру, буду строить храм и печатать тексты, выполню самскара-шуддхи и все это очищу, а еще я научусь самоосвобождению». Тогда сансара говорит: «У тебя есть такие-то привязанности и еще столько-то неисполненных долгов». Мы говорим: «Я буду практиковать созерцание и поддержание санкальпы «Сон» в движении, поэтому все это не будет на меня влиять».

Сансара постоянно бросает нам вызовы, и мы постоянно должны адекватно ей отвечать, ни на секунду не отвлекаться, потому что сансара – это очень сложная и многообразная система, это очень изощренная иллюзия. Она изощрена так, как мы даже не подозреваем, потому что она божественна по своей природе. Она не плохая, просто такие у нее игры. Это как тренировка нашего сознания, восприятия. Это как архисложная суперкомпьютерная игра.

Освобождение означает быть адекватным реальности, постоянно делать правильные ходы, как хороший игрок в шахматы. Плохой игрок в шахматы получает мат за три хода, средний держится до половины сеанса, а нам надо стать отличными игроками и теснить сансару по всему полю; не убегать от сансары, когда эго и желания объявляют нам шах, а самому строить планы, как поставить шах сансаре, играть на ее территории, а не на своей. Такая устремленность называется спанда.Спанда – это некая вибрация устремленности, которая генерируется нашим сознанием и постоянно двигает нас вперед. Ее еще называют сахаджа-спанда.

Это наш внутренний воин, который постоянно побуждает нас стратегически осмысливать и принимать правильные тонкие решения на уровне сознания, и все это возможно, если мы занимаемся созерцанием. Для того, чтобы постоянно делать такие правильные шаги, необходимо самоисследование (вичара), созерцание, изучение священных текстов и понимание правил игры.

Часто бывает так, что мы вступаем на духовный путь, но не понимаем правила игры, поэтому нарушаем их, делаем ошибки, и тогда мы удивляемся, что что-то не удалось сделать.

Почему не удалось? Мы должным образом не изучили эти правила. Для того, чтобы не делать такие ошибки, следует хорошо понимать эти правила, стать знатоком в этой области, и этих правил очень много.

Это как если вы решили работать на компьютере и стать хорошим пользователем, то вам надо купить учебник и изучить правила пользования программами, операционными системами, знать, какие кнопки нажимать, то есть надо потратить на это время.

Духовная жизнь – это учение о том, как стать грамотным пользователем не то, что компьютера, а вселенной, своей жизни и себя самого. Надо изучать все эти правила и законы вселенной.

Когда человек пребывает в замешательстве, неведении или страдании, его спрашиваешь: «А вы знаете об этом?» – «Нет». «А об этом знаете?» – «Тоже нет». «А это?» – «Нет». Как вы можете жить, если вы не знаете правил жизни, законов вселенной? Вы вступаете с ними в противоречие, и они тоже вступают с вами в противоречие.  От этого невозможно испытывать счастья, поэтому надо изучать эти законы. «Йога Васиштха» – это учебник, описывающий законы мироздания для начинающих и для продвинутых пользователей этой вселенной. Это гораздо важнее, чем миллионы книг по каким-то сансарным смыслам, потому что они никогда не выводят нас за пределы сансарных смыслов.

Текст:

«Что здесь считать желательным или замечательным, ведь я вижу, что все, что кем-либо ценилось в этой жизни, прошло, оставив за собой лишь страдания. День за днем люди в этом мире живут в грехе и насилии, и день ото дня все больше людей погружаются в страдания. Детство теряется в непонимании, юность – в гонке за удовольствиями, а остальная часть жизни – в семейных беспокойствах. Чего же глупец достигает в этой жизни?

Если выполнять религиозные ритуалы, можно попасть в рай – и ничего более. Что такое рай, на Земле он или где-то далеко, есть ли вообще место, не тронутое беспокойством? Страдания сменяются счастьем, а счастье – страданиями. Вся земля заполнена мертвыми телами разных существ – от этого она и выглядит твердой!

В этой вселенной есть существа, для которых мгновение длится эпоху. Что такое моя жизнь? Конечно, кажется, что в мире есть приятные и постоянные объекты, но они приносят бесконечные заботы и беспокойства! Только разум таит в себе зародыш этого мира, это из разума возникают фальшивые чувства «я» и «мое».

Мир кажется созданным так же, как кажется, что кокос с пальмы был сбит вороной, которая случайно прилетела на нее именно в тот момент.

В этом мире только невежество рождает идеи «мне это надо, а это не надо». Лучше провести все время в одиночестве или в аду, чем жить в этом поверхностном мире иллюзий.

Намерение или мотивация – единственные реальные причины этого мира. Я должен высушить исток этих мотиваций! Я наслаждался и страдал от разных ощущений. Теперь мне надо отдохнуть. Я не должен страдать более. Я пробудился и убью этого вора (разум, эго), который украл у меня понимание. Мудрецы дали мне хорошие наставления. Теперь я буду практиковать только самопознание».

Это истинная мотивация, которую всегда следует зарождать, когда мы получаем учение. Благодаря такой правильной мотивации по-настоящему приходит освобождение. Учение, которое вы изучаете, воистину драгоценно. Методы, которые вы получаете, воистину ведут к освобождению, но нужна вера и правильная истинная мотивация, чтобы они заработали. Мы сами должны понять, чего хотим в этой жизни, какую цену готовы заплатить за это.