Йога Марга
30.09.2009
Древо Прибежища. Лайя-йога
Мотивация в практике. Три Драгоценности
Пусть на протяжении всего этого семинара вас сопровождают благословения риши и авадхуты Даттатреи. Как обычно мы начнем с выработки правильной мотивации. Духовный путь очень длинен, сложен и извилист, но мы обязательно достигнем успеха, если у нас есть правильная мотивация. Выработать правильную мотивацию – это значит утвердиться в непреходящих вечных ценностях и не слишком обращать внимание на временные, относительные ценности. Когда мы принимаем Прибежище в Трех сокровищах, это Гуру, Дхарма и Сангха.
Гуру в абсолютном смысле – это сам Абсолют, Парабрахман; на тонком уровне – это ишта-девата, авадхута Даттатрея, которого мы почитаем и в которого преображаемся; на внешнем уровне – это духовный учитель, который передает учение; а в момент реализации – это садгуру внутри вашего сердца, который объединяет все это. Мы принимаем Прибежище в этом как в сокровище, как в непреходящих ценностях.
Другая ценность – это Дхарма, учение. Например, это учение адвайты, которое является основой лайя-йоги. История, нация, культура, политические течения могут меняться, но адвайта вечна, потому что она есть суть мироздания, она сама Санатана Дхарма, вечный закон вселенной. Она никем не создавалась, у нее нет конкретно основателя, пророка, конкретной даты возникновения, она существовала всегда. Также это учение сахаджаяны, то есть традиция сиддхов, естественный путь (сахаджья), который мы практикуем, конкретно учение лайя-йоги, восхваляемое в упанишадах и текстах сиддхов.
Дхарма – это тоже большая драгоценность, которую всем сердцем нужно почитать, уважать и ценить. Когда Дхарма воплощается, проявляется в этом мире, она является видьей, божеством знания, и воплощаясь, она принимает различные формы, материальные носители. Например, храмы, скульптуры, статуи, священные тексты – все это манифестации видьи, божества знания, а само божество знания находится в тонком измерении, в астральном и каузальном. Прежде чем книга была напечатана, была мысль, видение, пророчество или текст, который происходил от божества, дакини и был воспринят духовным учителем, святым, риши или пророком.
Когда вы читаете книги, очень важно понимать, что это проявленное тело видьи, божества знания. Прежде чем книга была напечатана, она была записана, а прежде, чем она была записана, она была увидена, прочувствована, прочитана или передана.
Например, она была записана риши в момент его пророческой медитации, когда он услышал это от божества Брахмы, как «Йога Васиштха», например. Это видья, божество знания, которое вступило в контакт с духовным учителем, пророком, риши, передало ему на тонком уровне вдохновение или облекло это в слова.
Когда я пишу книги, я просто чувствую некое давление из астрального мира, позыв, как будто рядом со мной стоят божества, которые хотят мне это передать. Записываю я все очень быстро, не думая, а просто пребывая в присутствии, и пока я все не запишу, это от меня не отходит, не отпускает, а когда я все запишу, то чувствую, что выполнил эту задачу. Это некая миссия божеств знания, видьядхаров, сиддхов, которые избирают свои сосуды, то есть проводников, и транслируют свое знание. Затем это все записывается, передается монахам и печатается. Таким же образом возникали множество священных текстов.Иногда божество проявляется в астральном измерении, иногда тексты открываются в различных измерениях, и тот, кто их открывает, по-тибетски называется тертоном, открывателем терма, спрятанных священных текстов.
Такие тексты могут быть скрыты в сновидениях, в пространстве, в скалах, в медитациях. Их можно доставать где угодно. Они могут быть в виде материальных носителей, или они будут видеться в виде букв, которые не пропадают, пока их не запишешь, или просто переживаться как голос деваты (божества), как внутреннее вдохновение.
Все это проявления Дхармы, поскольку у Дхармы есть множество тел. Есть физическое проявленное тело и есть тонкое тело. Деваты, божества, передачи учения – все это тонкое тело Дхармы. На этом уровне действуют видьядхары. Высшее тело Дхармы – это пустота, недвойственный Брахман. Все это тоже Дхарма, и когда мы обретаем Прибежище в сокровище, это три тела Дхармы, которые мы принимаем как драгоценность. Например, тексты «Йога Васиштха», «Трипура рахасья», «Вивека чудамани».
Сангха – это третье сокровище. Она включает в себя божеств и святых, живых источников и носителей знания, таких как Брахма, Вишну, Шива, семь риши, кумары, божества знания, авадхута Даттатрея, сиддхи, святой авадхута сиддха Брахмананда, Шанкарачарья и множество других. Та видимая сангха, которую вы наблюдаете: монахи, послушники, миряне – это всего лишь вершина айсберга, очень маленькая часть. Если видимая сангха склонна меняться, то невидимая сангха существует всегда в трансцендентном измерении, она вечна и непреходяща.
Когда мы обретаем эти вечные ценности, то важно просто следовать им, держаться их, поскольку это и есть верный путь к освобождению. Мирским, сансарным ценностям не следует придавать слишком большого значения, так как это все иллюзии, миражи, просто проекция нашего сознания, и в момент смерти мы сами убеждаемся в этом. Это те кармы, которые заставили нас воплотиться в сансаре. Все это кажется важным, только пока мы живем, но на самом деле не важно. Это очень большая иллюзия, это подобно тому, как вы заснули и видели все это во сне. Разумеется, надо исполнять свои социальные обязанности, следовать принятым в социуме правилам, но не надо придавать этому какое-то большое значение.
Высшие абсолютные ценности
Эти ценности постоянно меняются, они нестабильны, в них нет ценности. Политика, новости, войны, какие-то события, скандалы, сплетни, встречи, расставания – все это измерение сансары. Это всегда было и всегда будет. Это так называемый ход истории в нечистом кармическом видении. Когда ты в него попадаешь, в этом видении ничего нельзя решить, ничего нельзя закончить, ничего нельзя добиться. Когда ты в нем находишься, оно постоянно крутит тебя и в этой жизни, и в следующей.
Надо просто выходить из такого видения, иначе так и будешь постоянно вращаться в этом колесе сансары. Это как если есть нетрезвый человек, то вы с ним можете сколько угодно дискутировать о морали, высших ценностях, нравственном поведении, но это все бесполезно, потому что само его состояние изначально неверное; надо просто дать такому человеку протрезветь, чтобы он вышел из этого состояния.
Таким же образом мнимые ценности сансары, которые так навязываются нам отовсюду, – это на самом деле блеф, мишура, иллюзия. Именно из-за этой иллюзии мы смертны, несчастны, не можем контролировать свою карму.
Когда мы вступаем на духовный путь, мы должны понять, что духовный путь заключается прежде всего в выходе из этих мнимых ценностей и переходе к вечным, нетленным, непреходящим ценностям. Например, Даттатрея – это вечная, непреходящая ценность.
Даттатрея был и в прошлой юге, и две тысячи лет назад. Александра Македонского не было, Владимира Красно Солнышко не было, Карла двенадцатого не было, Наполеона не было, Кутузова не было, Сталина не было, Гитлера не было, Черчилля не было, Рузвельта не было, Горбачева тоже не было, а Даттатрея был. Даттатрея был и пять тысяч лет назад, и десять тысяч лет назад, потому что Даттатрея – это Абсолют. Это то, что никогда не меняется.
В относительном мире все всегда меняется, тем не менее люди все равно склонны слишком переоценивать все его явления и события. Иногда даже практикующие грешат этим, любя сплетничать и обсуждать друг друга. Я всегда хохочу над этим. Чем больше Дхарма распространяется и сангха расширяется, тем больше новичков, которые не знакомы с подходами Дхармы.
Часто все внешнее воспринимается как что-то очень серьезное. Я говорю: «Если хотите сплетничать, лучше сплетничайте о Даттатрее». Например, у нас был один послушник, который любил рассказывать анекдоты. Я ему сказал: «Ты лучше рассказывай истории о святых как анекдоты, если у тебя есть такая тенденция рассказывать». Надо всегда ориентироваться на высшие ценности, быть устойчивым и непоколебимым в высших ценностях, а относительные ценности – это иллюзия.
Иллюзия – это не просто слова. Я готов ответить за это, поскольку двадцать пять лет своей жизни отдал ради этого, и вы сами в этом убедитесь по мере развития вашей практики. Вы увидите, насколько нас обманывают все фальшивые мирские ценности, сансарные отношения и ложные оценки ума. Почему они нас обманывают? Мы действуем с позиции ума и эго, а ум и эго – это уже иллюзия, потому что это всегда оценочное суждение, основанное на карме, прошлых впечатлениях и прочем.
Адвайта-веданта – это тоже высшая ценность; мир может меняться, но адвайта, вершина мировой философии, никогда не меняется. Опять же мы склонны переоценивать, кто что сказал, кто как себя повел, но я всегда говорю: «Да мне все равно, потому что я знаю кто я и кто другой, я знаю, каково величие учения адвайты». Брахман может развлекаться так, как ему угодно, проявлять себя по-разному, и это вовсе не противоречит базовой философии адвайты. В абсолютном смысле это все иллюзия, поскольку есть только одна сущность, Брахман. Так зачем придавать этому большое значение? Лучше продолжать заниматься брахма-вичарой и самоисследованием. Учение о естественном состоянии (сахаджье), так же, как и лайя-йога – это непреходящая ценность, описанная во множестве священных текстов, переданная самими великими богами и риши. Это путь святых, богов и сиддхов, который тянется с безначального прошлого, и мы имеем счастье следовать ему. Когда в миру что-то происходит, ваша духовная продвинутость, ваш духовный уровень определяется именно тем, способны ли вы игнорировать преходящие ценности и уделять внимание вечным ценностям.
Например, новости, политические скандалы, сплетни (что сделала Ксения Собчак, кого в очередной раз отругал Филипп Киркоров) – все это активно транслируется и навязывается нам, мы увязаем во всем в этом. Нас должно интересовать другое: «Что сказал Васиштха по этому поводу?», а чтобы узнать, что сказал Васиштха, достаточно открыть его книгу.
Одно государство перекрыло газовую трубу другому, а нам надо поинтересоваться: «Каково мнение Даттатреи по этой ситуации?». Какой-то практикующий что-то сказал или как-то себя повел, и мы думаем: «Ох, как он мог?!». Мы должны подумать: «А что говорит Шанкарачарья на эту тему?», и если мы понимаем такой подход, мы всегда и везде будем руководствоваться только высшими, абсолютными и вечными ценностями.
Когда мне что-то пытаются сказать, я просто хохочу над этим и говорю: «Такова сансара! Чего от нее ожидать? Вы где находитесь? Разве вы находитесь в чистых землях или на небесах, или вас окружают боги, святые и сиддхи? Вы находитесь в мире людей, а мир людей – это мир с омраченным видением, с ограничениями.
Хоть в нем и можно практиковать, он целиком состоит из иллюзий, кармы и неведения, и вы ожидаете, что люди здесь будут вести себя как будды? Ничего подобного, этого никогда не будет». Будды, конечно, иногда нисходят в этот мир, но только как врачи, которые приходят в больницу. Этот мир можно уподобить тюрьме, из которой надо выбираться, и чем быстрее, тем лучше, или больнице, в которой надо лечиться, а не обосновываться на постоянное место жительства, или иногда правозащитники приходят в тюрьму, чтобы добиться улучшения условий содержания заключенных и соблюдения их прав, но они не приходят туда с желанием жить там и так далее. Если святые и приходят в этот мир, то именно как врачи, чтобы исцелять.
Под словом «этот мир» я имею в виду не конкретную местность, географию, какие-то горы, дома, а прежде всего речь идет про сознание, про определенное кармическое видение, принцип мышления, который формирует окружающий мир. Именно кармическое видение создает мир. Например, если бы все люди очистили свои умы и обрели чистое видение, в стране изменился бы климат, погода была бы мягкой, экономика процветала бы без усилий, повсюду была бы гармония, исчезли бы границы, люди относились бы друг к другу с любовью, не было бы войн, преступлений, конфликтов.
Все были бы умиротворены, пребывали в гармонии и восторге, возносили бы хвалу друг другу, радовали бы друг друга. Физические законы тоже поменялись бы, продолжительность жизни стала бы большой, например десять тысяч лет. Земля приобрела бы характер чистого видения, элементы были бы в гармонии, потому что все определяется сознанием.
Для того, чтобы утвердить свое сознание, нужно всегда ориентироваться на непреходящие ценности, на Три сокровища, Три драгоценности. Когда мы принимаем Символ веры и прибежище в Трех сокровищах, надо всегда помнить это как драгоценность своей души и быть всегда верным ей.
Сансара, майя – это серьезная вещь. Не следует ее недооценивать, следует побаиваться майи, потому что она способна вводить в заблуждение, в искушение, в иллюзию, в неведение. Это происходит постоянно. Например, Нараду майя ввела в заблуждение, когда Вишну создал иллюзорный город и девушку в нем, чтобы испытать его на соблазн. Нарада неосмотрительно похвастался перед Вишну, что победил Каму, бога любви и страсти. Дескать, даже Шиве это не удалось, а он смог, и тогда Вишну ради шутки решил проверить это. Он создал целый иллюзорный город для этого, а Нарада принял все это за реальность и влюбился в девушку, которая жила в этом городе. Он хотел принять участие в свадебной церемонии (сваямваре) и попросил Вишну, чтобы тот дал ему подходящие для этого события одеяния.
Вишну выполнил просьбу Нарады, но при этом подшутил над ним и дал ему не только красивые божественные одежды, но еще и облик Ханумана. Когда он пришел на свадебную церемонию, все присутствующие посмеивались над ним: «Надо же, сам царь обезьян пожаловал к нам на церемонию».
Нарада никак не мог понять, в чем дело, почему все «лопаются» со смеху, глядя на него, и только в последний момент, посмотрев в зеркало, он увидел, что у него лицо Ханумана, а не его собственное.
Он сначала обиделся на Вишну, подумал, что Вишну выставил его в «дураках» перед девушкой. Вишну сказал: «Ты знаешь, вообще-то и город, и девушка – все это моя иллюзия. Я просто создал ее для того, чтобы разыграть тебя. Не воспринимай все так серьезно».
Этот мир подобен такой иллюзии. Ничего реального за ним нет, но мы ведем себя очень серьезно в тех делах, в которых надо вести себя проще, и наоборот, ведем себя несерьезно в тех вещах, которые надо признавать очень серьезными.
Джняна-йога. Духовная эволюция. Комментарий к тексту Свами Вишнудевананда Гири «Вселенная джняни»
Видение джняни
Итак, на нашем семинаре мы продолжаем рассматривать тему брахма-вичара и йога иллюзорного тела. Наша духовная практика ведет нас к тому, чтобы стать джняни.
Текст «Вселенная джняни»:
«Кто же такой джняни? Джняни – это тот, кто реализовал принцип адвайты. Это не ритуал, звание или некое свидетельство святости. Это указание на то, что человек обрел знание и теперь видит мир таким, какой он есть на самом деле. Это знак того, что он пребывает в глубокой осознанности, поэтому иллюзии сансары больше не имеют власти над ним.
Быть джняни означает достичь просветления. Это означает чувствовать себя не человеком, а Абсолютом. В человеческом смысле, джняни не существует, он не живет подобно обычным людям. Это сам Абсолют, играющий в теле человека».
В этом разница между джняни и обычным человеком. С точки зрения джняни, обычных людей нет, все люди есть Абсолют, а с точки зрения обычных людей, есть деление на джняни и аджняни (те, кто находятся в непробужденном состоянии).
Текст:
«Джняни отличается от обычных людей так же, как от них отличаются боги, инопланетяне, духи, ангелы, или даже еще сильнее, хотя внешне джняни может быть похож на обычного человека, погруженного в тривиальные дела. На первый взгляд кажется, что джняни говорит, ходит, ест, спит, смеется совсем как обычный человек. Однако это не так. Совсем не так, вообще не так».
Некоторые тибетские мастера говорили, что даже в туалет они ходят не так, как обычные люди. Что это значит? Возможно, физически они ходят и так, но с точки зрения состояния сознания, конечно, совершенно не так, и это огромная разница.
Текст:
«В глубине души джняни отрешен, полностью отрешен от чего бы то ни было мирского или человеческого в том смысле, как мы его понимаем. Все люди живут по-настоящему, и только джняни играет, как актер в театре».
Разница между джняни и людьми обыденного мира такая же, как если бы мы рассматривали спектакль. Например, все люди играют в этом спектакле, но они не знают, что это спектакль. Они озвучивают роли, читают тексты, написанные в сценарии, но по-настоящему переживают и искренне полагают, что это настоящая жизнь. Однако в этом спектакле есть актер, который знает, что это просто постановка, спектакль, игра.
Он тоже искренне и добросовестно играет эти роли, но его знания переворачивают все, потому что он больше не живет в этом спектакле, он играет и не отождествляет себя с этой ролью. Он вышел из-под очарования смыслов и ценностей этого спектакля, но просто остается участвовать в нем ради полноты жизни.
Текст:
«Все люди проживают по-настоящему свои жизни, мыслят, любят, верят, надеются, ненавидят, стремятся к чему-либо, только джняни играет свою роль, словно актер в спектакле».
Вам надо научиться играть свою роль, не привязываясь к этой жизни, словно актер в спектакле.
Текст:
«Спектакль джняни никогда не заканчивается, и он не слышит оваций после занавеса. Все люди имеют прошлое, стремятся к чему-то в будущем, но для джняни время остановилось, ни прошлого, ни будущего нет.
Все люди что-то делают, но джняни никогда ничего не делает, ибо знает, что его тоже нет и никогда не было. Для всех людей мир, его события, связи – это реальность, но для джняни это сон, иллюзия, игра».
Для джняни это игра, в которой он сам есть Абсолют и творец этой игры. Он волен выбирать эту игру, направлять ее как угодно или прекращать.
Реальность джняни управляема, а реальность человека обыденного мира неуправляема. Человек обыденного мира – часть этой реальности, а джняни за ее пределами, он трансцендентен, поэтому реальность для него управляема. Если мы хотим взять под контроль свою жизнь, свою карму, нам надо обосноваться в такой точке восприятия за пределами всего этого. Тогда наша судьба, жизнь, карма – все это начнет подчиняться нам, и мы сможем направлять их так, как мы хотим. Если мы с головой погружены в эту реальность и считаем себя ее частью, то мы не можем направлять ход нашей эволюции; реальность управляет нами, она просто несет нас по реке времени, словно щепки в бурном потоке.
Многие люди думают, что живут, но это не так; скорее, жизнь, васаны, самскары и кармы проживается посредством них. По-настоящему живут лишь пробужденные, а всех обычных людей просто несет река времени, даже не спрашивая их.
Представьте себе горную реку, которая переходит в водопад, и людей, плывущих на плотах. Примерно за три километра до водопада эти люди еще даже не подозревают, что скоро их ждет водопад, который понесет их вместе с собой с этой вершины вниз. Некоторые люди на плотах женятся, некоторые строят дом, некоторые пишут научные трактаты, некоторые мечтают стать великими историческими деятелями, политиками, отцами нации, кто-то на этих плотах забавляется разными большими или маленькими удовольствиями.
Только несколько человек задумываются о том, куда эти плоты плывут, пытаются увидеть, что же там впереди, и думают, что надо делать. Независимо от того, кто чем занимается, эти плоты довольно быстро направляются к той точке, где река начинает падать с вершины вниз, превращаясь в мощный водопад. Именно это и представляет собой человеческая жизнь.
Независимо от того, что мы делаем, мы подходим к этой точке, которая называется смерть и новое рождение. С точки зрения этого водопада неважно, что вы построили на плоту, каковы у вас планы. Есть только несколько мудрецов, которые знают, чем заканчивается эта река.
Они говорят: «Не тратьте время зря, освобождайтесь от этого течения реки, пытайтесь либо пристать к берегу, либо удержаться в этом течении, чтобы вас не сносило к водопаду. Развивайте силу своего сознания, развивайте свое мастерство управления плотом, чтобы освободиться от реки времени, потому что река времени не собирается щадить вас, так как ее свойство – изменение, паринама, и все, за что вы держитесь, будет сметено этой рекой времени. Таковы законы вселенной».
Для всех людей мир, его события, связи – это реальность, но для джняни это сон, иллюзия, игра. Первый шаг, чтобы освободиться от реки времени, – надо научиться смотреть на мир как на иллюзию, как на игру.
Текст:
«Джняни полностью отрешен от всего мирского, всего видимого, чувствуемого, как если бы он жил в глубоком сне. Он может искренне плакать и смеяться, веселиться с обычными людьми, однако это не более чем талантливая игра актера на подмостках сцены жизни. Джняни видит и чувствует мир иначе.
Если свести видение джняни к нескольким постулатам, то они будут звучать так:
– мир нереален, это иллюзия, сон;
– весь мир есть проекция моего Я;
– есть только Я, Я – грандиозен, Я – само мироздание;
– Я есть единая неделимая Высшая Сущность – Абсолют;
– тело, ум, чувства, мысли, эго – это не «Я»;
– все видимое вокруг едино с умом исходит из него и является его проекцией, игрой;
– все божественно, чисто и совершенно;
– все, что происходит, – лила, игра Бога и его энергий;
– нет никаких понятий, все понятия нереальны, это игра ума;
– ничто не имеет значения, все равностно;
– нет ни плохого, ни хорошего, все совершенно и божественно;
– меня нет, как, впрочем, и всей вселенной;
– ничто никогда не происходит, но игры Абсолюта бесчисленны и непостижимы;
– вселенная не создавалась и сейчас ее нет;
– нет самих по себе ни времени, ни пространства, ни причин, ни следствий, ни действий, ни действующего;
– все вокруг создано умом;
– нет ни рождения, ни смерти – есть разные состояния, проявляющиеся в физическом теле, тонком, причинном и даже они – иллюзия;
– нет ни правды, ни лжи, ни истины, ни не истины, а есть лишь сознание, его творящая воля и энергия;
– ничто невозможно определить, высказать, описать с помощью ума;
– все те, кто придерживаются умственных понятий и привязаны к эго, не понимают подобных утверждений, заблуждаются, пребывают в неведении и страдают из-за этого;
– есть только всевышний Абсолют, одна Сущность, а многообразие – иллюзия».
Таковы постулаты, по которым воспринимает мир джняни, то есть его мировоззрение настолько сильно отличается от мировоззрения людей обыденного мира, что может просто шокировать. Именно поэтому джняни не спешат делиться своим мировоззрением, если они живут среди людей. Например, когда я еду в поезде, я не спешу рассказывать людям об этом, и вы сами понимаете почему. Иногда сиддхи прикидывались пастухами, свинопасами, кузнецами. Находясь среди обычных людей, они скрывали свое знание, потому что просветление – это фактор иного измерения, другого мира – мистического, чудесного, запредельного, трансцендентного. В мире обычного видения оно противоречит всем законам, оно недопустимо, запрещено, потому что мир обыденного видения состоит из непросветленных воззрений, он основывается на них.
Как только вы пытаетесь транслировать видение джняни, то все смыслы и ценности этого мира начинают возмущаться, потому что происходит посягательство на них, поэтому мы не пытаемся транслировать просветление в этом мире, когда занимаемся духовной практикой. Это бесполезно, поскольку просветление происходит в другом измерении – в измерении чистого видения, в просветленном измерении джняни, и наша задача – переходить в это измерение, не создавая противоречия между двумя мирами.
Три состояния сознания: бодрствование, сон со сновидениями, сон без сновидений
Текст:
«Джняни – это не философ, как многие могут подумать. Он живет этими аксиомами каждый миг своей жизни, и днем, и ночью. Эти аксиомы не являются плодом его ментальных упражнений, это его настоящий живой опыт, прямое переживание, за которое он заплатил большую цену: свое ограниченное «я», свои иллюзии».
Джняни живет за пределами ума. Что это значит? Для того, чтобы это понять, необходимо разобраться в том, как функционирует ум согласно учению Даттатреи. В «Трипура рахасье» Даттатрея описывает разные состояния сознания, разные типы работы ума. И первый тип описывается как освещение, то есть, когда ум освещает что-либо.
Освещение означает соединение ума с внешними объектами, когда он замечает их необусловлено и неопределенно. Он не ограничивается объектами. При простом освещении, различия не отличаются, а вещь еще не определена.
Это очень похоже на практику созерцания в шамбхави-мудре, когда вы смотрите на какой-либо объект, не вынося суждений и оценок; вы воспринимаете объект, но при этом не говорите, что объект такой или иной, и такое освещение характерно для глубокого сна.
Присутствие в естественном состоянии, созерцание в шамбхави-мудре и глубокий сон без сновидений – это тождественные состояния. Наша задача – научиться так созерцать, чтобы мы могли быть тотально осознанны в этом состоянии.
Если мы не осознанны, то глубокий сон без сновидений предстает нам в виде беспамятства, неведения. Если мы учимся таким образом созерцать, это называется обнаженным осознаванием, пребыванием в состоянии простого освещения.
Практика обнаженного осознавания – это и есть функция ума, который работает в режиме освещения. Другой тип работы ума называется обдумывание или рассмотрение. Обдумывание означает, что мы обдумываем замеченный объект и мы ограничены объектом, то есть мы подпадаем под свойство увиденного, обуславливаемся. Объект производит на нас впечатление, мы порождаем некие оценки, то есть отсутствует обнаженное осознавание, включается понятийный ум, и такое рассмотрение бывает трех типов. Первый тип – это когда переживания совсем свежие, прямо по факту. Например, я вижу свет, и этот свет на меня воздействует. Второй тип работы ума – это память, то есть размышление над первым свежим переживанием. Это когда я света не вижу, но память есть, и я обдумываю, какой свет видел.
Такой тип работы ума, связанный с рассмотрением, происходит в обычном бодрственном состоянии с мыслями; он является формой неведения, присущей сну со сновидениями и бодрствованию, когда есть фантазии, мысли, модификации ума (викальпы).
Наконец, третий тип работы ума – это ясное определение объекта, то есть создание стереотипа, когда мы четко поняли: «Это то-то, а это то-то». То есть мы дали оценку, и теперь объект закрепился в нашем сознании, он существует уже как некая идея, отделившаяся от материального носителя. Состоянием ясного определения объекта является тот мир, в котором мы живем. Это мир полной обусловленности. Когда мы занимаемся созерцанием, наша задача – избавиться от третьего и второго типов, как минимум сделать их подчиненными, и научиться находиться в состоянии созерцания, когда действует режим ума, называемый освещением.
В соответствии с тремя состояниями (сон со сновидениями, бодрственное состояние и сон без сновидений) есть три вида самадхи. Для сна без сновидений характерно нирвикальпа-самадхи, для сна со сновидениями – савикальпа, для бодрственного состояния характерно либо неведение, либо сахаджа-самадхи.
Наша задача – избавиться от таких форм восприятия и утвердиться в состоянии освещения. В состоянии освещения ум не пятнается проявлениями сансары, и обычно говорят, что джняни находится за пределами ума, джняни вне ума. Иногда в разговоре практики могут, общаясь друг с другом, говорить: «Он сидит на уме». Это означает, что он подвержен влиянию умственных оценок и концепций. Ум – это сущность сансары, сущность майи. Мы думаем, а затем верим в то, о чем думаем, и эта вера создает определенную реальность. Реальность материализуется, и мы все больше укрепляемся в вере в то, что думаем, даже не осознавая тот факт, что реальность стала такой именно потому, что мы поверили в то, о чем думали. Ум творит реальность. Если бы мы не думали или наши мысли были бы самоосвобождены, мы не придавали бы им значения, то и реальность была бы другой.
Сделать объектом веры Бога
Все живые существа обладают верой. Если мы думаем, что существуют атеисты или неверующие люди, то это неправильно. Все живые существа во что-то верят, только одни верят в Бога, в Дхарму, а другие верят в эго, в деньги, в семью, в любовь, в родину, во что угодно, то есть любой человек верит в свои смыслы, ценности, цели и желания. Это можно легко проверить: если вы посягнете на чьи-то объекты веры и покритикуете чьи-то ценности, такой человек сильно рассердится на вас.
Например, если вы скажите патриоту: «Любовь к родине не важна, это иллюзия», он обидится на вас. Если человеку, который привязан к другому человеку, вы скажете: «Твоя привязанность эфемерна, это все пройдет. Даже если ты любишь свою жену или мужа, это не так важно. Это все равно непостоянно», он очень обозлится на вас, потому что искренне верит в семейные ценности.
Если вы скажите бизнесмену, который работает ради денег, о тщетности того, чем он занимается, он тоже не примет этого. Нет ни одного неверующего, каждый человек сильно верит, но проблема в том, что вера людей проецируется на ограниченные, преходящие, временные объекты. Сама вера – это правильное состояние, но вопрос в том, на что именно ее спроецировать, с чем ее соединить. Наша задача – сделать объектом веры Бога, Абсолют, то, что за пределами чувств, ума и эго, то, что вечно, нетленно и непреходяще, чтобы сделать это, нужно научиться созерцанию за пределами ума.
Текст:
«Ум дает человеку ясность, защищенность, упорядоченность. Он помогает выживать ему в процессе эволюционной борьбы, но он забирает у него самое дорогое – переживание истинной реальности, магии и парадокса этого мира, чувство бесконечности и вечности; он забирает у него переживание собственной божественности и божественности мира. Это очень дорогая плата за его использование, поэтому все люди порабощены своими умами, только джняни знает, как пользоваться умом, не порабощаясь им.
Джняни говорит: «Я не человек ума, а джняни». Это значит, что джняни вне всякой логики, шаблонов, любых правил, стандартов, схем, традиций, догм, постулатов и законов, потому что все это – факт обыденного сансарного мира, а сама же джняна трансцендентна, она за пределами всего этого. Не то чтобы джняни их ненавидит или борется с ними. Джняни просто вне их, так же как солнце вне человеческой истории, полной войн, катаклизмов, противоречий и столкновений.
Будучи нераздельным с Абсолютом, истинный джняни сам себе правило, стандарт, источник, творец догмы или создатель постулатов. Он сам есть закон Бытия, поскольку неотделим от Бога, являющегося источником всяких законов, в той мере, насколько он отождествлен с Абсолютом. Все смыслы, ценности, цели, действия человечества исходят из ума, направляются умом, построены на логике, понятиях и законах ума.
Джняни живет в бытии вне ума. Он до безумия алогичен, пугающе иррационален. Он иррационален до юродства, до шутовства. Он видит мир как непрекращающийся театр абсурда, хэппенинг, как сюрреалистический спектакль без смысла и цели. Это просто игра, которую он наблюдает, а иногда подыгрывает и сам, словно старик, вздумавший порезвиться с детьми.
Человеческое восприятие, основанное на умственных суждениях, понятиях, оценках, для джняни не характерно, потому что оно от ума, а ум есть сон сознания, клетка, тюрьма неведения. Именно ум заставляет нас забыть свою бесконечную природу и страдать. Ум закрывает от нас свет внутреннего солнца. Он заставляет подпасть под очарование ложных смыслов, фальшивых ценностей и неверных целей в жизни. Для джняни, который открыл в себе пространство свободы вне ума, это недопустимо. Джняни готов пожертвовать очень многим, но он никогда не пожертвует внутренней свободой, свободой от понятий ума, от его концепций. Все человеческие двойственные разговоры, мысли, цели, ценности для него не более чем игра иллюзий в зеркале ума, ничего не значащее сновидение. Они имеют смысл только как игра, но не как реальность.
Джняни принимает реальность ума и его понятий только в контексте игры, но признать за умом правду, истину, означает утратить джняну, а этого себе джняни позволить не может. Джняни вышел за пределы ума, концепций, логики, рациональности и нашел вечность и бесконечность, Бога. Он увидел, что вечность и бесконечность всегда были, но ум скрывал их от него, как веко, будучи ничтожным, может скрывать огромное небо или солнце от глаз.
Джняни вне мыслей, вне слов, описаний, вне определений, вне правил, стандартов, культурных и духовных традиций, но он их и не отвергает. Он ими пользуется и опирается на них по необходимости, как практика игры.
Однако все описания и определения для него подобны лепету безумца или бормотанию спящего во сне, поскольку слова не выражают состояние Абсолюта, логика его затмевает, потому что это непостижимо и невыразимо, а ум здесь явно лишний. Все люди ума кажутся сами себе разумными, но для джняни они подобны безумцам, забывшим себя, или слепцам, потерявшим дорогу.
Джняни, живя вне ума, не понятен людям, но он во всем мире единственно и разумен. Даже ученые, философы, пишущие трактаты по веданте, этого не знают, потому что это знает только джняни.
Джняни не думает и не говорит о реальности, он сам ею является. Ум, слова для него не имеют значения. Он может говорить логично и убедительно, или молчать, или молиться, говорить с Богом, или говорить чепуху, или вести изощренные дебаты, изображая из себя приверженца логики, философии, традиции, или вести себя словно юродивый безумец, но на самом деле это не имеет значения для него. Для него это просто игра, поскольку он уже утвердился в трансцендентной реальности.
Все это не имеет значения для джняни, потому что все это от ума, а джняни вне ума, в Атмане. Ум есть сон сознания, сеть неведения, поэтому джняни знает, что ничего нельзя выразить, ничего нельзя сказать. Нет ничего истинного, ничего неистинного с точки зрения понятий ума. Нет вообще ничего, что является важным и ценным для ума. Для джняни нет никого вообще. Нет того, кому можно было бы сказать хоть слово, и все, что воспринимается, есть игра энергий его ума, наподобие грез, миражей, фальшивых отражений в зеркале сознания или украшений. Эта игра не отвергается, она признается как часть Абсолюта, как его полнота и манифестация. Все эти отражения чудесным образом проявляются без ограничений.
Некоторые джняни похожи на обычных рассудительных людей, верящих в логику, некоторые подобны ученым, философам, некоторые – царям, а некоторые – нищим, но пусть не обманывают других внешность, слова и действия джняни. Сам джняни вне всего этого. Джняни вне ума».
Первое, что нам надо понять, когда мы пытаемся следовать пути лайя-йоги, пути созерцания, – принцип не-ума. Есть видение ума, а есть видение вне ума, и если мы стремимся к освобождению, к познанию Бога, нам надо научиться пребывать в точке за пределами ума, поскольку ум и эго – это одно и то же.
Как говорят святые, эго – это самый большой злой дух, то есть то, что ввергает нас в пучину страдания, неведения, приносит страдания и отождествления, но в тот момент, когда мы познаем пустоту ума и выйдем в точку не-ума, все это потеряет власть над нами.
Как это может происходить? Это потеряет власть над нами так же, как перестает пугать веревка, которую мы принимали за змею, или, например, если вдалеке стоит чучело, то оно ночью может показаться человеком и пугать, но стоит нам присмотреться и увидеть, что это не человек, а чучело или пугало в огороде, то оно сразу же перестает нас пугать, все мгновенно меняется. Таким же образом и все сансарные смыслы, цели и ценности отменяются, как только мы обретаем понимание за пределами ума, поэтому важно искать чистое сознание вне ума. Когда мы найдем это чистое сознание, мы найдем Бога.
Текст:
«Джняни говорит: «О люди, не считайте, что это мелочь! Ищите чистое сознание вне ума, и вы найдете Бога! Ищите Бога, что вне ума, ибо это самый прямой путь!».
Все люди ищут Бога, рисуя его из слов, понятий и концепций, заключая его в теорию, имя и форму, но джняни не ищут того Бога, которого ищут все обычные люди. Бог от ума, Бог из понятий – это для джняни просто очередная иллюзия; это не Бог, а его фальшивая копия, симулякр, суррогат. Бог джняни вне слов и понятий, вне концепций, логических утверждений, потому что джняни не верит в Бога-теорию, Бога-слово, Бога-имя, Бога-форму, хотя и не отвергает их, потому что отвержение уже означает косвенное признание важности отвергаемого».
Важно это понять. Услышав это, можно, подобно Дайянанда Сарасвати, удариться в другую крайность – нигилизм. Дайянанда Сарасвати – это известный индийский Свами, который жил в девятнадцатом веке и был основателем одного из религиозных обществ.
Решив очистить веданту от имени и формы, он ходил из храма в храм и затевал с брахманами диспуты, основываясь на теории упанишад о том, что Брахман не имеет формы. Там, где брахманы ему проигрывали, он говорил: «Вы должны убрать статую, иначе я ее разобью». Это пример такой формы мышления, которая в учении называется нигилизмом.
Если мы верим в ум, то это этернализм – слепое принятие материальной реальности за чистую монету. Если мы впадаем в крайность пустоты, непроявленного и начинаем отвергать все, что имеет ум, понятия, форму, воевать с ними, разрушать их, то это нигилизм. Джняни находится вне этих двух крайностей.
Текст:
«Бог для джняни – это не-ум. Его Бог – это осознавание вне ума, бытие до понятий, до слов, до рождения того, кто будет думать, до времени, до творения. Как же джняни живет вне ума? Он не действует, не думает, а пребывает вне ума. Он не смотрит, а просто видит. Он не думает, а осознает. Он всегда вне отражений ума, в зеркале чистого сознания. Сознание подобно зеркалу, а мысли и понятия подобны отражениям. Все люди околдованы отражениями в зеркале, считая, что отражения – это и есть реальность, и только джняни способен видеть само зеркало, его прозрачную поверхность, что содержит все отражения. Все отражения для него не реальны, а реально только зеркало».
Что означает зеркало осознавания
Что такое зеркало? Зеркало – это осознавание, подобное пространству. Как только мы входим в это осознавание и обнаруживаем пространство чистого сознания, мы можем понять, что все мысли и объекты заключены в это зеркало подобно отражениям, но зеркало отдельно от отражений.
Зеркало не запятнывается отражениями, оно всегда чисто; отразятся в зеркале прекрасные вещи или плохие – ему все равно. Например, если мы отразим в зеркале Будду, а затем приведем собаку, то зеркало отразит сначала Будду, а потом – собаку, но само оно не запятнается ни тем, ни другим.
Если в зеркале отразится один предмет или миллиард предметов, то ему все равно, один предмет или миллиард; эти отражения никак не влияют на зеркало, оно не испачкается и не поломается. Таким же образом и зеркало нашего ума может отражать любые отражения, но оно никак с ними не связано и не запятнывается. Когда мы не понимаем принцип за пределами ума, мы слишком склонны переоценивать отражения. Мы только и делаем, что рассматриваем отражения. Одни отвергаем, а к другим стремимся. Это и есть сансара. Наша задача – выйти из состояния отражения и войти в состояние прямого переживания. Это зеркало и есть Бог. Разумеется, это только самое начало.
Текст:
«Джняни может молчать, рассуждать или говорить безумные вещи, но его знанию позавидуют даже лучшие ученые, мудрецы. Он может говорить как человек мира, странный философ или торговец, но его сознание достигает любых целей. Он может казаться логичным или нелогичным, но по его велению меняются законы вселенной.
Для людей сансары есть низкое и высокое, хорошее и плохое, но для джняни нет таких понятий; для него и то, и другое есть проявление одного ума. Поэтому его ум всегда свободен и безграничен, как небо. Для спящих ограниченных своим умом есть правда и ложь, я и ты, это и то, добро и зло, но для джняни нет таких понятий, поскольку он всегда в океане чистого сознания».
Один человек пришел на церемонию, где царь ехал на слоне, а толпа с большим любопытством наблюдала за всем. Затем пришел нищий, который показался этому человеку знакомым. Этот нищий подошел и сказал:
– Говорят, царь едет на слоне, но я не могу понять, где слон, а где царь.
Человек сказал:
– Что? Вот это ты простофиля! Ты даже не можешь отличить царя от слона. Смотри, слон внизу, а царь наверху. Царь сидит верхом на слоне и едет на нем.
Нищий снова сказал:
– Извини, но я не очень понимаю, что такое наверху и внизу.
Этот человек еще больше удивился:
– Да ты, видать, вообще ничего не понимаешь!
Он залез нищему на спину и сказал:
– Смотри, я наверху – я царь, а ты внизу – ты слон. Теперь понятно?
Нищий в ответ спросил его:
– Вроде бы понятно, но ты говоришь «я», «ты». А кто такой «ты», и кто такой «я»?
Внезапно у этого человека наступило пробуждение. Он понял, что перед ним не простой нищий, а истинный джняни, который дал ему урок джняна-йоги, тождества субъекта и объекта.
Текст:
«Джняни по-доброму смеется над человеческими потугами осмыслить, понять, описать и подчинить абсолютную реальность с помощью понятий ума. Это невозможно. Свет лампы не может осветить солнце, муравей не может сдвинуть гору, комар не может одолеть Гаруду, царя птиц. Логика, этика, история, философия, мораль, тысячи наук – все это ум, это сансара, форма неведения. Джняни свободен от этого, поэтому счастливо живет вне ума. В нем есть что-то от ребенка, потому что слова, понятия, теории, правила не властны над джняни. Поэтому джняни всегда творец и господин реальности, ибо он и реальность – одно. Иногда, услышав такое, люди думают, что джняни – враг ума. Это, конечно, не так. Разве хороший господин враг своего незадачливого слуги? Если слуга вдруг решит притвориться господином и управлять, ему мгновенно будет указано его место».
Ум, как мы вчера говорили, можно уподобить министру, который находится на троне. Атман подобен принцу, который еще мал и спит в детской комнате. Этот принц воспитывается регентом, буддхи, но когда он подрастает, он прогоняет ум с его трона, потому что, когда ум правит, все несчастливы.
У ума нет полномочий, у него нет права наследования этого трона. Процесс пробуждения, созерцания и самоотдачи заключается в том, чтобы пробудить этого принца, Атман, обучить его и воспитать с помощью буддхи, а затем убедить ум капитулировать, сложить свои полномочия, но не удаляться, а дать клятву верности Атману и преданно служить ему все оставшееся время.
Брахма-вичара
Созерцательная практика начинается с того, что мы исследуем ум и обнаруживаем свидетельствующее сознание. Далее нам надо утверждаться в этом свидетельствующем сознании. Кроме исследования также нужно очищать ум, развивать веру и преданность. Если мы только пытаемся утвердиться в свидетельствующем сознании, не обладая большим духовным опытом, то мы можем натолкнуться на глубокие залежи впечатлений, васан, самскар, и тогда наше созерцание будет сметено ими. Если же мы заручаемся верой и преданностью, этого никогда не произойдет.
Итак, практика брахма-вичары – это краеугольный камень учения философии адвайта-веданты. Она заключается в том, чтобы исследовать Абсолют. Если атма-вичара учит нас исследовать собственное «я», то на пути брахма-вичары мы занимаемся исследованием Бога, Абсолюта. Брахма-вичара означает погружаться в размышление о Боге, и сначала мы делаем это с помощью мыслей, ума, а затем учимся делать это на более тонком, неконцептуальном уровне, то есть начинать нужно с аналитических медитаций.
Текст:
«Великая, непревзойденная, сияющая славой и великолепием Брахма-вичаре – царица всех йогических садхан, царица всех учений, суть всего ведического, тантрического и любого знания.
Это сущность знания всех школ веданты, мимансы, ньяи, санкхьи, йоги, вайшешики, буддизма и джайнизма. Это великий прямой путь древних сиддхов, авадхутов, риши и богов.
Квинтэссенция всего ведантического, шиваитского, вайшнавского, шактийского знания и всех иных путей, существующих в этом мире.
Раджа-йога, бхакти-йога, джняна-йога, лайя-йога, мантра-йога, санньяса-йога стремятся лишь к познанию Брахмана, всевышнего Источника, Творца и Владыки мира.
Тысячи великолепных писаний описывают Абсолют, чакры, нади, атрибуты божеств, но ничто не сравнится с брахма-вичарой – прямым способом постижения Абсолюта.
Брахма-вичара соединяет в себе все, дарует достижение всего. Она сама есть все. Она основа, путь и плод, начало, конец, видение, медитация и поведение, метод и мудрость. Она есть сама сахаджья, которая ведет к лайе и мокше (растворению и освобождению).
Тот, кто познает Брахмана, не нуждается более в познании других вещей. Те же, кто обладают многообразным знанием, но Брахмана не знают, никогда не удовлетворены своим знанием и являются еще искателями.
Направив ум на Брахмана, избегая отвлечений, с бдительным умом, всегда и везде следует внимательно размышлять о Брахмане, великом Источнике и Владыке всего, как бы поглощаясь таким размышлением».
Святой – это тот, кто всегда думает о Боге. Люди обычно погружены в тысячи дел и мыслей, и думают о них, но святые не погружены в тысячи дел, они погружены только в мысли о Боге, их занимает только это. Я написал такой текст, он называется «Ну и что», чтобы показать, что это такое.
Текст:
Пусть грешен я,
пусть даже я самый глупый из людей.
Ну и что?
Это неважно,
Бог ведь всегда свят,
Он есть сама высшая святость и мудрость,
а потому мне недосуг думать о грехах,
ведь я день и ночь размышляю о святости Бога.
Пусть ум мой грязен, как у свиньи или собаки.
Ну и что?
Может, это просто кажется
моему двойственному спящему уму,
делящему все на чистое и грязное?
Ведь Бог всегда чист,
Он есть сверкающая ослепительная чистота,
а потому некогда мне размышлять о собственной грязи,
я день и ночь погружен в мысли о чистоте Всевышнего!
Пусть весьма несовершенен я
и это видно даже собаке.
Ну и что?
Неважно, может, это просто
мой ограниченный ум захвачен
двойственными понятиями
о совершенстве и несовершенстве?
Совершенен только Бог –
воплощение всего наисовершеннейшего,
а потому недосуг мне думать
о своих несовершенствах,
уж лучше я буду непрерывно думать
о совершенствах Бога,
ведь недаром говорят: о чем ты думаешь, тем и становишься.
Пусть часто все вокруг идет совсем не так,
как мне хотелось бы.
Ну и что?
Неважно, может, это просто кажется
моему глупому и спящему в иллюзии уму?
У Бога всегда все совершенно,
нет ничего несовершенного, даже пылинки,
а потому некогда мне сокрушаться и жалеть о чем-либо,
я буду лучше день и ночь погружаться
в мысли о бесконечном совершенстве!
Пусть сегодня меня все превозносят и хвалят,
а вчера хулили и критиковали.
Ну и что?
Неважно, может, это просто сны моего ума,
который забыл себя, и делит на то,
что ему нравится и не нравится?
Все что ни происходит – игры Бога,
а сам Бог вне всего этого.
Так лучше я буду думать о Боге,
ведь все святые говорят:
ты станешь тем, о чем ты постоянно думаешь!
Брахма-вичара означает думать о Боге, размышлять о Нем, утверждаться в этих мыслях вновь и вновь, слушать о Боге, переживать Бога, медитировать на Бога, поклоняться Богу, созерцать Бога утром, днем, вечером, в сновидении, во время разговора, ходьбы, еды и так далее.
Текст:
«Вечный, всепроникающий, всеведающий, всенаполняющий, незапятнанный, полный блаженства, неделимый, тот, что вне времени, кто не рожден, не действует, один без другого – так следует вновь и вновь размышлять о Брахмане».
Пока мы не утвердились в состоянии сахаджа-таттвы, то есть естественной осознанности, мы, конечно, используем ум, подключаем понятийное мышление, чтобы размышлять о качествах Абсолюта. Когда мы вышли за пределы ума, мы больше не нуждаемся в этом и можем пребывать в переживании Абсолюта прямо, за пределами оценок и концепций. Такое прямое переживание называется естественным состоянием. Оно естественное, потому что всегда присуще нам. Мы уже находимся в Боге.
Мы не можем быть в чем-то ином. Где мы можем быть, если ничего не существует, кроме Бога? Это как птица, летящая в небе, не может быть нигде, кроме как в небе, или как рыба, плавающая в океане, никуда не денется из океана; она может повернуть направо, налево, заплыть на глубину или подняться ближе к поверхности, но она никуда не денется из океана. Таким же образом и мы всегда изначально находимся в Боге. Вопрос в том, воспринимаем мы это или нет.
Текст:
«Стоишь ли ты, ходишь, сидишь, говоришь, работаешь, ешь, пьешь или спишь – следует непрерывно сосредотачиваться на великом Владыке, всепроникающем, всеведающем, всенаполняющем, вечном, полном блаженства.
Когда так непрестанно размышляешь о Брахмане, силой вивеки глубоко исследуй Его природу – это именуют брахма-вичарой.
Превосходная брахма-вичара – королева среди учений. Дарует прямое постижение Абсолюта и наделяет преданностью, джняной, самоотдачей, божественной гордостью, брахма-бхавой, сиддхами, устраняя все неведение и страдания йога».
Джняни – это тот, чей ум поглощен Брахманом. У высших джняни ум поглощен и растворен в Абсолюте. У начинающих джняни ум направляется на Брахмана, но еще не растворен. Тем не менее даже начинающий джняни должен понимать этот принцип.
Когда мы направляем ум на Абсолют, игнорируя более низкие виды ума и восприятия, это называется самоосвобождением. Мы позволяем уму самому освобождаться от связанности. Например, как только возникает какая-либо мысль, суждение или оценка, мы сразу концентрируемся на Брахмане и думаем: «В Абсолюте все эти понятия нереальны, неважны». Если мы более глубоко научились заниматься практикой созерцания, то нам даже не нужно мысленно рассуждать об этом, мы мгновенно смещаем ум за пределы концепций и входим в состояние абсолютности. Когда такое происходит, то говорят, что мысли, клеши, эмоции или желания самоосвобождаются. Мы ничего не делали, чтобы устранить их, не боролись, но они исчезли.
Метод самоосвобождения чрезвычайно важен на пути созерцания лайя-йоги. Часто духовные искатели склонны заниматься мистикой, но без понимания принципа самоосвобождения. Важно понять, что в воззрении важен только Абсолют. Астральные опыты, мистические переживания, пророчества, видения духов и богов – все это неважно. Бывает, что духовно практикующие очень уж склонны придавать значение этому: «О! Вчера я видел духа, он мне сделал то-то. В тонком теле я заглянул туда-то. Я увидел, что у того человека такие-то чакры, такая-то аура», и такое видение постоянно поддерживается.
В относительном измерении это допустимо, но когда речь идет об абсолютном воззрении, то это неправильно с точки зрения джняна-йоги. Все это надо самоосвобождать, потому что для абсолютного воззрения, что боги, что духи, что тонкое тело, что грубое – это все неважно. Мы мгновенно высвобождаем свой ум от связанности этими смыслами и помещаем его в восприятие абсолютности – это и есть метод самоосвобождения.
Практиковать самоосвобождение – это значит каждый миг своей жизни высвобождать свой ум из подпадания под различные иллюзорные оценки и восприятия. Сам Абсолют трансцендентен по отношению к чему бы то ни было.
Когда мы утверждаемся в таком безопорном, трансцендентном состоянии, мы видим, что реально освобождаемся; наша точка сознания гораздо глубже, поэтому сансара больше не властна над нами, мы перестаем зависеть от всего этого. Установив свою точку сознания в трансцендентном состоянии, мы видим, что теперь сами можем управлять этой сансарой, что сансара – это просто энергия, она не так уж и страшна. Мы можем менять ее, направлять в нужном направлении, останавливать; теперь она больше не очаровывает нас, она не властна над нами, потому что сансара тождественна нашему уму. Когда мы обрели власть над умом и установились в точке за пределами ума, то теперь рычаг управления переходит в другие руки, и именно из этой точки проявляются различные сиддхи, сверхъестественные силы.
Сиддхи кажутся невозможными, только когда мы погружены в ум и в оценочные суждения, но, когда мы находимся в трансцендентном, сиддхи – это нечто естественное, хотя у каждого они приходят в соответствии с кармой. Из трансцендентного рождаются все смыслы, источники, явления и события, поэтому все события могут направляться из точки трансцендентного.
Есть такая история. Один святой сказал своим ученикам построить храм. Они спросили:
– А где мы деньги возьмем?
Он ответил:
– Не беспокойтесь, я принесу вам горшочек, из которого вы и возьмете деньги.
Он действительно принес им горшок, в котором было золото, и каждый день он приносил по такому горшку. Ученики потратили это золото на строительство прекрасного храма.
Затем полиция заинтересовалась, как в такой бедной местности могло появиться так много денег. Они начали все выяснять, расспрашивать учеников, а затем и самого этого садху. Они спросили у него:
– Может, какой-то богатый бизнесмен жертвовал на строительство этого храма?
Он сказал:
– Нет.
– А где же вы их взяли?
Святой сказал:
– Я знаю такое место, где много денег. Пойдемте, я вам покажу.
Они пошли через джунгли к озеру. В озере был большой крокодил. Когда садху подошел к нему, крокодил раскрыл пасть, садху засунул туда руку и сказал:
– Вот место, где очень много денег.
После этого он на глазах у изумленных полицейских начал вытаскивать из пасти крокодила золотые монеты. Поскольку этот садху находился за пределами ума, в трансцендентной реальности, он был уже не так подвластен законам этой реальности и даже мог менять их. Когда вы приобщаетесь к традиции джняна-йоги, важно всегда иметь идеал, приоритет, то, на что можно ориентироваться. Не слишком доверяйте себе как эго и уму. Лучше попробуйте ориентироваться на авторитет и идеал, чтобы раскрыть уровень реализации этих авторитетов в себе. С одной стороны, в себя верить надо, потому что внутри мы являемся самим Абсолютом. С другой стороны, надо четко отделить, чему верить в себе, а чему нет.
Один святой говорил так: «Не верь себе! Верь только святым и Богу!». Почему? Ум и эго очень изменчивы. Ум – это продажный слуга. Если вы будете сильно доверять ему, он сто процентов предаст вас; уму и эго чуть больше пообещай, дай взятку, и он мать родную продаст. Ум – это даже не кшатрий (воин), это вайшья (торговец). Кшатрий – это буддхи в нас. Для буддхи важны ценности, принципы, честь, совесть, а ум – это торговец, который все меряет категориями плохо или хорошо, нравится или не нравится, хочу или не хочу. Ему чуть больше посулить, и он подставит вас, поэтому ему никогда нельзя верить.
Очень важно, когда мы входим в учение, в традицию школы, ориентироваться на идеалы и представления джняни, то есть размышлять: «А как думает джняни? Как он мыслит? Как живет? Каково его мировоззрение?». Как и что мы думаем, нам уже понятно, поэтому это не так уж и важно. Как думает какой-то политический деятель или звезда эстрады тоже всем понятно, а для нас важно установить приоритеты и идеалы джняни и ориентироваться на подобные идеалы, чтобы расти именно в эту сторону.
Например, у вас возникают конфликтные отношения с кем-либо. Человек говорит: «Я думаю так», а вы говорите: «А я думаю вот так», то есть у вас нет взаимопонимания и гармонии. Если вы задумаетесь: «А что говорит по этому поводу Васиштха?», то окажется, что Васиштха по этому поводу имеет совершенно другое мнение.
Тогда все ваши представления сразу же улягутся, вы подумаете: «Может, я и погорячился. Возможно, все совсем не так». Умение всякий раз руководствоваться джняной в себе, а не умом, не внешними отношениями, – это признак зрелого джняни.
Джняна-йога. Духовная эволюция. Комментарий к тексту Свами Вишнудевананда Гири «Вселенная джняни»
Состояние джняни
Мы продолжаем обсуждать учение брахма-вичары, состояние джняни, единый «вкус».
Текст:
«Для джняни все едино, равностно, ибо он не разделяет в глубине души на субъект и объект, прошлое и будущее, я и они, мысли и безмыслие, добро и зло, приятное и неприятное, правда и ложь, освобождение и связанность, радость и горе, внутреннее и внешнее, сансара и нирвана, пробуждение и неведение, рождение и смерть.
Для нго все это – одно. Джняни отрешен от человеческого видения мира видении мира, основанного на двойственности. Он также отрешен и от божественного, хотя это нелегко.
Он даже отрешен от самого отрешения. Он пребывает в той недвойственной реальности, где нет никакого разделения, где все одинаково на вкус».
Такое состояние называют самараса, единый «вкус», и наша конечная задача – реализация такого состояния.
Текст:
«Это чистое сознание без «я», «ты», верха, низа, внутреннего, внешнего, прошлого, будущего, субъекта, объекта и любых двойственных категорий. В нем нет рождения, нет жизни, нет смерти, нет плохого, нет хорошего, ибо все эти понятия являются человеческими, оценочными суждениями, иллюзией.
Джняни погружен в пространство осознанности, в котором все слито, едино, все равностно, все неважно или все одинаково важно».
Некоторые, услышав учение о едином «вкусе», начинают думать, что обесценивается как духовная практика, так и мирская. Вовсе нет. Скорее, обесцениваются наши иллюзии и двойственные стереотипы, основанные на оценочных суждениях, но ценность духовной практики, напротив, начинает сиять.
Текст:
«В этом пространстве все божественно, чисто и совершенно. Поэтому джняни живет во всеприятии и не отвергает ничего, но и не привязывается ни к чему. Он принимает самые светлые, чистые божественные и радостные стороны, как мирные игры Абсолюта. Он также одинаково принимает грубые отвратительные мрачные нечистые стороны этого мира, как гневные игры чистого сознания, видя их полностью чистыми и совершенными. Сам же он всегда чист и отрешен, поскольку он вне того и другого».
Здесь надо понять, что речь идет о воззрении джняни. Воззрение не следует путать с поведением, с относительным. У истины есть два лица: абсолютное и относительное. Абсолютная истина (парамартхика-сатья) – это воззрение, то запредельное состояние, в котором пребывает джняни. Относительная истина (самвритти-сатья) учитывает все реалии и условия этого мира, и важно понимать, что воззрение и поведение не следует путать. По крайней мере, до тех пор, пока мы не обрели пробуждение, их надо разделять. Другими словами, даже если у тебя сознание как у будды, веди себя как обычный человек.
Текст:
«Его чистота так велика, что ничто не может его смутить, поразить, омрачить или запятнать. Он чист, даже находясь в грязи, ибо дух джняни подобен лотосу, растущему из грязи. Даже в самых обыденных, грубых или низменных вещах этого мира джняни видит божественное, святое, чистое и возвышенное».
Для джняни нет в человеческом понимании ничего нечистого, греховного или омраченного. Гнев, алчность, гордыню, зависть и похоть джняни тоже рассматривает как энергии Абсолюта, проявление тонких мудростей. В отличие от обычных людей джняни способен узнавать и распознавать мудрость, содержащуюся в клешах, страстях и в нечистых проявлениях. Поэтому он никогда не теряет естественного состояния, столкнувшись с подобными проявлениями, не отождествляется.
Текст:
«Для него все едино. Все имеет единый «вкус». Гнев, алчность, привязанность, гордыня, вожделение так же сакральны и божественны, как любовь, сострадание, жертвенность, благочестие, дружба, долг, честь и так далее.
Все, что проявляется, есть игра энергии Абсолюта, с которым джняни – одно. Нельзя сказать, что для джняни это просто слова или попытка оправдания омрачений-клеш.
Джняни – истинный мастер жизни, и он видит реальность прямо, как она есть. Его взор не затуманен фальшивыми понятиями и оценками обыденного мира.
Он понимает, что если и есть в этом мире истинное, чистое, правильное и хорошее, то это только трансцендентное осознавание вне понятий об истинном, чистом, правильном и так далее.
Если и есть плохое, нечистое – это бессознательность, отсутствие осознанности, приводящая к разделению, к двойственности и отождествлению с понятиями. Все остальное – иллюзия, возникающая в двойственных, спящих умах в результате неверного понимания реальности.
Осознавание является самоорганизующей внутренней силой вселенной. Это энергия порядка, красоты и ясности. Бессознательность есть сила энтропии, хаоса, запутанности.
Эти две силы есть игра сознания и энергии, пустоты и блаженства, пуруши и пракрити, Шивы и Шакти, непроявленного и манифестации. Джняни живет, балансируя между этими силами вселенной, соединяя их в воззрении единого «вкуса», в чистейшем пространстве самарасьи. Пребывая в измерении единого «вкуса», он искусно поддерживает равновесие, баланс (самйогу) в своем воззрении, медитации, теле, уме и насколько возможно в окружающем мире.
Джняни просветлен, ибо знает свою трансцендентную природу, но что это значит? Возможно ли знать свою трансцендентную природу, быть просветленным в обычном человеческом мире? Конечно, нет. Джняни не живет в измерении людей, даже если другим кажется, будто они видят его тело, слышат его голос, оценивают его действия и прочее. Все это иллюзия. На самом деле джняни живет в совершенно другом, невероятном мире, где время еще не разделилось на прошлое и будущее, пространство еще не обрело свою мерность, где базовые принципы и законы еще не родились».
Джняни живет в том измерении недвойственности, которое является непроявленной причиной всего мира, а мы живем в мире, где время разделилось, где пространство обрело мерность и метрику, где установились причинно-следственные законы и объективный ход истории.
Состояние джняни означает – жить в другом мире. Это мир вероятности, стохастичности, где время находится только в зародыше. Оно еще не стало ни прошлым, ни будущим. Оно еще не решило, в какую сторону течь. Состояние пространства тоже еще не приобрело мерность: три, два измерения. Это такое состояние, где все размыто, находится в скрытом, латентном, причинном состоянии.
Чем отличается мир джняни и мир сансары. Три вида последствий действий: дришта-бхала, самскара-бхала, адришта-бхала
Текст:
«В этом измерении он является центром вселенной, весь мир содержится в его уме, как луна, солнце и небо отражаются в зеркале. Мир джняни непостижим, парадоксален, загадочен, невероятен до невозможности. Он просто не существует, его не может быть для того, кто живет в обычном мире, но он абсолютно реален для джняни. Более того, для джняни все, наоборот. Двойственный мир людей для него не реален, это иллюзия подобная сну, а его мир как раз и есть единственная реальность, истинная, наивысшая, неоспоримая, не подверженная изменениям. В чем отличие обыденного мира, мира сансары, и мира джняни?
Обитатель сансары, житель обыденного мира двойственности считает свой мир реальным, отдельным и независимым. А джняни видит его как иллюзию, спроецированную своим «я».
Пребывающий в кармическом видении сансары считает: «Это тело есть я». А джняни считает: «Я не тело». Он твердо знает и переживает: «Я – Брахман. Я – Абсолют. Я – Исток, начало и конец всего. Я есть все, Я вечен и бесконечен».
Обитатель сансары полагает, что время объективно, независимо и делится на три вида времени (прошлое, будущее и текущее настоящее), что стрела времени летит из прошлого в будущее и никак иначе.
Для джняни времени нет вообще, он всегда живет в парадоксальном настоящем, его время никуда не течет, не движется. Стрела времени для него может лететь в любую сторону: вперед, назад, двигаться по кругу или спирали.
Обитатель сансары видит разрозненное многообразие существ, объектов, предметов, вещей, связей, отношений, никак не связанных между собой.
Джняни видит единство всего, он видит только одну единую сущность, многообразие его не вводит в заблуждение.
Сансарный обыватель полагает, будто он сам реален, реален мир, в котором он живет. Он живет по-настоящему.
Джняни знает, что он сам иллюзорен, мир иллюзорен и его жизнь – иллюзия, поэтому он свою жизнь не живет, а «играет».
Джняни всегда живет в пространстве игры. Вся его жизнь – это игра Бога, только игра, а если он не живет в пространстве игры, то это не джняни, а заблуждающийся человек в неведении.
Обретать джняну – это значит переходить пространство игры (лилы); в ней нет реальности, самосущего бытия, но она абсолютно реальна как проявление энергий Брахмана. Джняни как бы вообще не существует для себя как личность, как человек. Его существование – это условность, воспринимаемая другими.
Текст:
«Для того, кто пребывает в неведении (аджняни), погруженного в сансару, мир отделен, независим от «я», поэтому неуправляем. Для джняни мир един с «я», и он знает, что миром можно управлять так же, как своими мыслями.
Житель обыденной реальности живет в измерении, где причина обязательно порождает следствие, а иначе и быть не может. Джняни живет в мире, где причины и следствия не зависят друг от друга. Они могут меняться местами, появляться спонтанно сами по себе, вне всякой связи друг с другом».
Васиштха часто приводит такой пример: ворона садится на лист пальмы – орех срывается и падает. Кажется, будто орех упал, потому что ворона села, что ворона – причина, а падение ореха – следствие, но на самом деле, как говорит Васиштха, это случайность. Ворона просто села в тот момент, когда орех просто падал. Это не связанные друг с другом события. Для нас это кажется непостижимым, потому что мы привыкли, что причина обязательно порождает следствие, что не бывает спонтанных проявлений.
Например, сейчас я подниму колокольчик, совершу действие, создам причину. Что будет? Следствие, и этим следствием будет звон в ваших ушах, а если я не создам причину, следствие не появится. Допустим, я не звоню, звона нет. Причины нет – нет следствия, будет причина – будет следствие. Все законно, но в мире джняни, в мире Васиштхи следствие может произойти без всяких ограничений, даже если нет причины. Васиштха говорит: «Связь причины и следствия иллюзорна, это наш обусловленный ум так воспринимает». На самом деле есть тоннель реальности, где колокольчик всегда звонит, независимо от того, создаю я причину или нет, трогаю я его или нет. Когда вы услышали звонок, просто произошло перемещение в иную реальность, где колокольчик всегда звонит, а вы его услышали.
Например, мы берем лопату и думаем, что чистим дорогу, что мы создаем причину, а следствием является чистая дорога, но Васиштха говорит, что это не совсем так. Он говорит, что когда мы чистим дорогу, то на самом деле мы ее не чистим, а совершаем некие ритуальные действия и меняем свое сознание. Чистка дорог – это просто вторичная внешняя причина, которая меняет какие-то наши установки, и в этот момент мы перемещаемся в другой тоннель реальности, в ту вселенную, где дорога уже чистая. В принципе, можно было бы переместиться туда и прямо, но поскольку мы не умеем этого делать, мы совершаем ритуал – махание лопатой, то есть мы были во вселенной, где был снег, и благодаря этим действиям (маханию лопатой) мы изменили свое сознание и как бы перепрыгнули в другой вариант реальности.
Эти два варианта реальности, где дорога забита снегом и где дорога чистая, существовали одновременно, просто мы были в определенном тоннеле реальности согласно нашим кармическим предпочтениям. Силы нашей осознанности не хватало, чтобы просто переместиться в другой тоннель реальности, поэтому нам нужны были действия.
В сознании джняни одновременно присутствует бесконечное количество таких тоннелей реальности. Он говорит, что когда проявляется один тоннель реальности или другой, то это не значит, что один породил другой, что причина породила следствие.
Они могут проявляться спонтанно без всякой связи. У джняни в сознании есть выбор, целый веер вероятных следствий, бесконечное множество вариантов, и только ему решать, какое следствие проявится из его действия. Существует учение о действиях и трех видах следствий (пхала). В учении веданты и сиддхов говорится, что каждое действие, совершенное человеком, производит три вида следствий (пхала).
Первый вид – это сразу видимое следствие, оно называется дришта-пхала. Это тот случай, когда появляется звон после того, как я беру колокольчик. Второй вид – это следствие в виде отпечатков, то есть действия создают соответствующие отпечатки в потоке сознания (самскары), в уме, оно называется самскара-пхала.
Эти отпечатки становятся нашей памятью, причинами наших будущих желаний, будущих намерений. То, как мы поступаем, влияет на то, какими мы становимся. Ни один поступок не остается без следа. Каждый поступок оседает в нас в виде памяти, самскар. Самскару можно уподобить фотоснимку, который отпечатывается в потоке нашего сознания. Этот фотоснимок хранится на складе умственных тенденций (читте) и влияет на наше будущее, на наши выборы, намерения и прочее. Тонкое тело содержит память (самскары) даже после смерти физического тела, то есть самскары действуют и после смерти. Например, компьютерный игрок, накопивший много самскар в своем тонком теле, после смерти попадет в такую реальность в промежуточном состоянии, где встретится с ними и может даже продолжать играть.
Однажды один человек, который много практиковал йогу сновидений, встретился с духом одного инженера. Он увидел, что этот инженер в тонком мире создал сложный дворец со множеством входов и комнат.
Таковы были его самскары, которые он воплотил после смерти. Его впечатления стали в тонком теле как бы его домом, и он жил в этом дворце-лабиринте, имеющем очень сложную геометрическую архитектуру.
Третий вид следствий – адришта-пхала, это еще называют апурва. Это невидимые следствия в форме нравственных и религиозных достоинств и недостатков, которыми души вознаграждаются и наказываются в соответствии с космическим порядком, то есть адришта-пхала – это нравственное следствие. Другими словами, кроме непосредственных следствий и самскар есть очень тонкие следствия, которые порождаются нашими действиями. Они влияют на буддхи, на самые тонкие аспекты нашего «я». Например, вы созерцаете – и открывается связь с буддхи, или вы участвуете в строительстве храма – и возникает открытие нового тоннеля реальности, где вы встречаетесь с божественными существами, которые дают вам благословения. Это адришта-пхала.
Таким образом, есть три вида последствий наших действий, и эти последствия существуют до тех пор, пока мы находимся в относительном, сансарном измерении. Когда джняни обретает тождество с Абсолютом и понимает принцип джняны, перемещается в пространство, где причина не зависит от следствия, все эти виды трех следствий сжигаются.
Текст:
«Когда обычный человек идет по дороге, он знает – что его ходьба-причина породит следствие и он попадет домой. Он понимает, что он – создатель причины, дающей следствие в виде результата, но джняни, породив одну причину, вовсе не считает, что будет порождено конкретное следствие из нее вытекающее. У него всегда есть выбор – целый веер возможных следствий, бесконечное множество вероятных вариантов и только ему решать какое следствие проявится из его действия.
Даже если другим кажется со стороны, что тело джняни идет домой, вовсе не факт, что он придет домой, ибо он изначально не существует вне Абсолюта, поэтому он никуда не идет, пребывая в недеянии, его дух находится вне всяких понятий, в том мире, где пространство не приобрело свои размеры, границы и очертания.
В этом мире вселенная может поместиться внутри маленького зернышка, а песчинка содержать в себе системы из миллиардов вселенных. Мир человека сансары основан на мыслях, логике и упорядоченных доктринах. Мир джняни алогичен, парадоксален, иррационален, никакая логика в нем не работает, только мешает.
Все великие теории мира, все самые гениальные формы исчезают как дым, когда джняни пребывает в состоянии вне ума, там, где «парят слоны», «думает масляная лампа», «стул танцует», а «обезьяна ест камни», где «бродят рогатые зайцы», «поют немые», «танцуют безногие», где можно повстречать «ребенка бесплодной женщины».
Это мир парадоксов, мир Первобога-Творца, Брахмы, древних предтеч, хранителей мироздания – риши и кумаров, сиддхов и прародителей человечества – ману. Обитатель сансары полагает себя делателем и приписывает себе плоды своих действий. Джняни не ощущает себя деятелем, через него сат-чит-ананда играет, откликаясь, но в этом нет личной заслуги джняни, ибо само существование джняни как личности – условность. Мир обитателя сансары линеен, упорядочен и однозначен.
Мир джняни вероятностен, стохастичен, неоднозначен, в нем есть «квантовая неопределенность». В этом измерении единица может быть нулем или принимать какое угодно количество значений. В мире джняни о чем-либо ничего нельзя сказать однозначно и категорично. В этом мире о чем-либо говорить можно только в «некотором смысле», «некоторым образом», в определенном соотношении. Обыденный мир сансара видится его обитателям географически и топографически правильно, упорядоченным, имеющим независимые линейные объемы, координаты, величины, поэтому вселенная представляется имеющей четкую пространственную структуру.
Для джняни пространства вне сознания нет вообще. Нет независимо существующей географии. Все, что есть, исходит из сознания, а поскольку сознание неравновесно, то иногда короткое может быть длинным, внутри малого пространства может помещаться огромное.
Любая линейная связанность и упорядоченность внешнего мира для джняни объективно не существует, ибо мир зависит от сознания, а сознание обладает сложной неупорядоченной структурой».
Есть история об Индре, когда он, преследуемый другими богами, решил спрятаться от них. Для этого он отказался от своей формы Индры, преобразился в очень маленькую микроскопическую форму и расположился на атоме.
Он вообразил внутри атома дворец и начал жить там, и понемногу, силой его ума был создан целый город и появились существа, подданные, начало разворачиваться его царство. Говорят, что это царство до сих пор существует как отдельная вселенная Индры внутри атома, ею правит потомок этого Индры. Есть рассказ о Миларепе, который укрылся от непогоды внутри рога яка. При этом рог не увеличился в размере, а Миларепа не уменьшился.
Текст:
«Джняни понимает, что расстояния, интервалы времени, величины, расположение миров, законы и константы могут быть произвольными и определяются только силой сознания и творящей волей того, кто создает топосы миров».
Заниматься практикой созерцания, пребывать в естественном состоянии – это не что иное, как понемногу утверждаться в таком сознании, приближаться к нему благодаря созерцанию. В дзен говорят, что надо узнать свое лицо до рождения. Есть такое место, где вселенная находится в зародыше, где мы еще не родились, где время еще не течет, а присутствует только в виде семени, где все процессы мироздания еще не начали разворачиваться, где есть вероятностность, неопределенность. Наша вселенная уже выпала из этого состояния. Мы находимся в состоянии конкретной определенности, время течет из прошлого в будущее, законы пространства имеют свои константы. Это просто потому, что наше видение огрубело, уплотнилось и соскочило из этого вероятностного состояния, но прямо сейчас это состояние существует, и в этом состоянии всегда есть выбор. Любые варианты вселенной и времени существуют там как возможность и вероятность, и когда мы в него входим или пытаемся созерцать, погружаясь в естественное состояние, мы понемногу приближаемся к этому.
Способность входить в это состояние дает нам возможность выбирать любой вариант вселенной, вариант хода времени, вариант пространства. Через это состояние мы можем прыгать куда угодно. Все становится возможным и реальным, как только мы погружаемся в это состояние до времени, до рождения, до пространства, в состояние первозданного хаоса.
Различные виды времени, параллельных ветвящихся вселенных как возможность есть прямо сейчас, и если мы находимся в этом переживании, то как мы захотим, так и будет. Наше намерение становится очень важным в этом переживании. Наша воля становится божественной волей, самой иччха-шакти и айшварья-шакти Абсолюта.
Есть такая поговорка: «Кришна становится рабом своих преданных». В данном случае, сахаджа-таттва откликается на наши волеизъявления, когда мы пребываем в этом состоянии. Стремиться созерцать – это не что иное, как постепенно привыкать и погружаться в это переживание. Духовный учитель находится в этом переживании постоянно.
Святые, сиддхи, Даттатрея, боги – все они знают это переживание и находятся в нем. Конечно, каждый в меру своих возможностей. Есть святые, которые только приблизились к нему, а есть те, которые находятся в нем очень глубоко. Ману, прародители человеческого рода, кумары, риши, хранители вселенной, предтечи мироздания – все они находятся в этом состоянии. Они так могущественны, потому что пребывают не в обыденном измерении, а в состоянии первичного хаоса вселенной, причинного Океана, из которого все рождается. Как же попасть в это состояние? Наша задача – тоже в него переместиться. Один из важных путей – это гуру-йога; если духовный учитель находится в этом состоянии, выполняя настройку, вы тоже можете попадать в него. Другой путь – личная практика созерцания. Третий – аналитическая медитация и изучение философии. Четвертый – служение, вера, преданность, самоотдача. Когда эти четыре пути сочетаются, вы углубляетесь и попадаете в сахаджа-таттву. То, что верно для людей, для богов представляется иллюзией и ограничением.
Человеческие представления о времени и пространстве для богов смехотворны. Когда люди встречаются с богами и задают вопросы, боги говорят: «Твой вопрос абсурдный, бессмысленный. Ты не можешь этого понять». Потому что боги оперируют одновременно огромным количеством вариантов параллельных вселенных, огромным количеством времен, которые текут одновременно, и у них есть выбор. Потому людям они кажутся великими чудотворцами, они могут сплетать прошлое с будущим, совмещать одно пространство с другим, путешествуя из одной вселенной в другую.
Для богов их мир – это мир квантовой механики, а мы, люди, живем в мире физики Ньютона, даже не Эйнштейна. Эйнштейн – это уже субсветовые скорости и теория относительности. Мир джняни – это мир квантовой механики, и мы можем туда переместиться, если обучаемся правильно созерцать, приближаемся к сахаджа-таттве. Очень важно понимать это различие, потому что законы Ньютона в квантовой механике не работают, они в ней вообще не применимы, и наоборот, когда мы это понимаем, говорят, что мы разделяем воззрение и поведение. Даттатрея, Шива – это великие хранители вселенной, предтечи мироздания, которые уже давно находятся в этих состояниях. Они являются символами этих уровней Бытия.
