29.09.2009

Мотивация в практике. Качества практикующего

На этом семинаре мы рассмотрим очень важные учения, такие как йога иллюзорного тела, брахма-вичара, йога чистой страны и другие практики. Сначала нужно зародить правильную мотивацию. Когда вы слушаете учение, приступаете к духовной практике, правильная мотивация означает осознавать, зачем мы слушаем учение, что мы хотим из него извлечь, куда мы движемся.

Очень важно понять собственные движущие мотивы, свои смыслы, ценности и цели, а также каковы будут наши действия. Пока мы не определимся с тем, каковы наши собственные смыслы, на каких ценностях мы строим свою жизнь, какие цели должны истекать из этих ценностей и какие действия нам совершать, мы всегда будем в замешательстве, не сможем контролировать ход эволюции и закон кармы. Карма, судьба будет нас контролировать.

Прояснение мотивации, определение со смыслами и ценностями всегда очень важно. Когда мы слушаем учение, очень важно зародить мотивацию: «Я стремлюсь к устранению неведения, к достижению освобождения, к познанию Абсолюта.

Это для меня самая большая ценность. В моей жизни происходит очень важное событие – я реализовываю драгоценное, уникальное человеческое рождение». Даже если простое учение вы слушаете с правильной мотивацией, оно окажет вам очень большую пользу, принесет большое благо. Оно за короткий срок может устранить много неведения. Если мы слушаем учение не с должной мотивацией, то даршан гуру не коснется нас, даже если мы будем получать высокие передачи, инициации, техники. Ануграха гуру проникает в ученика, только когда ученик находится в состоянии истинной мотивации, когда он открыт, подобен пустому сосуду и искренне заинтересован в учении.

Традиционно перед изложением учения я объясняю качества ученика. Эти качества следует вновь и вновь вспоминать, поскольку процесс ученичества – это фактически бесконечный процесс. Качества ученика, которые необходимы для того, чтобы проникло учение, таковы: вера, доверие, открытость, понимание того, что излагается на духовном пути, понимание философии (по крайней мере, искреннее стремление ее понять), соблюдение определенных правил и принципов, присущих ученику, готовность к сотрудничеству с духовным учителем, стремление к освобождению.

Если мы обладаем этими качествами, мы являемся подходящим сосудом, тем, кто может получать учение. Если вы зародите правильную мотивацию и попытаетесь выработать подобные качества, то получите пользу от того, что потратили свое время и приехали на семинар.

Для того, чтобы выработать правильную мотивацию, следует задуматься о драгоценном человеческом рождении. Наше человеческое рождение уникально в том смысле, что мы имеем в нем различные свободы и дарования, позволяющие нам практиковать Дхарму. Мы родились человеком, а могли бы родиться кошкой, собакой, привидением, то есть в таком теле, в котором даже невозможно слушать Дхарму и мыслить о ней, но мы родились в таком теле и таком окружении, которое позволяет нам практиковать Дхарму.

Если мы проанализируем статистику, то увидим, что многие из наших ровесников умерли при родах или были уничтожены вследствие аборта, а мы живы, можем слушать Дхарму и практиковать ее. Многие умерли в детском возрасте от болезней, многие оставили свои тела в юношеском возрасте, были призваны в армию и отправлены в горячие точки, где погибли в результате сражений, а многие – в результате дурной кармы. Многие из наших ровесников тяжело болеют, не имеют возможности думать о Дхарме и практиковать ее, поскольку их сознание приковано к болезни, а многие из наших ровесников оставили тела вследствие своих дурных карм и тяжелых заболеваний.

Многие из наших ровесников родились в неблагоприятных условиях, например пятым ребенком в Сомали, где компьютер в диковинку, а автомат Калашникова заменяет многие вещи, или в каких-то других странах, где нет возможности даже слышать о Дхарме. Многие наши ровесники не обладают должным настроем и способностями, чтобы слушать и понимать Дхарму, поскольку их интересуют другие дела и цели. Все это различные виды неблагоприятного человеческого рождения, но мы находимся здесь, то есть происходит сочетание благоприятных условий: учитель, ученик, учение, условия и наши качества. Когда происходит сочетание таких благоприятных условий, все это и называется драгоценным человеческим рождением.

Когда мы зародили понимание уникальности человеческого рождения, также следует задуматься о ценности учения, которое мы изучаем и практикуем. Учение лайя-йоги, сахаджьи восхваляется в различных священных текстах, в упанишадах, в текстах сиддхов, например «Аманаска-йога» и «Сиддха сиддханта паддхати» Горакшанатха. Оно признается вершиной, кульминацией, квинтэссенцией всех учений.

Независимо от того, какая традиция (шакта, шайва, натха, каула, агхора, вайшнава, тантрическая, ведическая или буддийская), все в конечном счете заканчивается в сахаджа-таттве, в естественном состоянии. Общепризнано, что сахаджа-таттва, учение о растворении в естественном состоянии, является вершиной различных традиционных учений.

Это учение имеет корни от самого бога Брахмы, семи риши, кумаров, богов, святых и сиддхов, таких как авадхута Даттатрея и величайших сиддхов. Когда мы размышляем, что можем практиковать это учение, следует зарождать мотивацию ценности учения. Благодаря этому учению мы стремимся освободиться от своего неведения, устранить страдания, обрести счастье, но на самом деле это только самое начало. Устранить неведение, страдания и свое замешательство, обрести смысл жизни – это только для начинающих, это как человек, находящийся в больнице, стремится излечиться.

Благодаря учению мы можем не только освободиться от страданий и неведения, мы можем обрести состояние божества (деваты), вплоть до состояния самого Брахмы, полностью выйдя из законов и ограничений человеческой кармы и эволюции. Наша конечная цель – стать святым, сиддхом и затем богом-творцом, подобным Брахме, чтобы сотворить собственную вселенную.

Для тех, кто не знаком с учением, это звучит фантастично, но именно этот уровень является конечной точкой назначения в учении о шестнадцати кала, поскольку Брахма является самым высшим персонифицированным аспектом бога-творца. Он означает полное раскрытие всех сил, сверхъестественных способностей, мудрости, энергии и возможностей на духовном пути.

Антахкарана. Двадцать пять форм проявления ума

В этой лекции мы рассмотрим нашу внутреннюю структуру. Это учение называется антахкарана-панчака, или внутренняя структура «я». Учение антахкарана-панчака описывает двадцать пять форм проявления ума в теле человека.

Постарайтесь настроиться, чтобы воспринять глубину и тонкости этого учения. Антахкарана переводится как «внутренний инструмент». Внутренний инструмент – это наше тонкое тело со всеми его способностями.

Обычно в йоге говорят о двух телах. Физическое тело – это стхула-шарира, а тонкое тело – это сукшма-шарира. Духовная практика проходит на уровне тонкого тела. Сразу следует понять, что законы тонкого тела отличаются от законов физического мира и физического тела, то, что правильно в физическом мире, не работает в тонком мире. Вся духовная практика заключается в познании тонкого тела и его превосхождении, трансценденции, но часто, когда люди слышат о йоге, они думают, что это просто асаны. Когда мы приступаем к изучению тонкого тела, мы видим, что тонкое тело связано с глубинами сознания, с таинством. Нет ничего хуже на духовном пути, чем обыденное человеческое сознание. Всегда, когда мы изучаем учение, следует зарождать не обыденное, а сакральное мировосприятие, осознание таинства.

На духовном пути обыденное мировосприятие только мешает. Обыденное восприятие хорошо, когда мы едем в транспорте, идем в магазин за продуктами, находимся на работе, оно помогает адекватно позиционировать себя в социуме, но на духовном пути ничто так не портит духовную жизнь и не закрывает реализацию, как обыденное восприятие, нет ничего хуже.

Когда мы вступаем на духовный путь, очень важно настроиться на восприятие чудесного, тайны, мистики, потому что только таким способом возможен духовный путь. Настоящий мистик с ног до головы пропитан благословениями богов, сверхъестественных существ. Мистика – это его сердце и его жизнь.

Просветление случается в мистическом измерении. В обыденном измерении нет места для просветления, оно там недопустимо, потому что противоречит всем законам логики, этики, социума и прочему, поэтому пытаться обрести просветление в обыденном измерении нереально, невозможно.

Просветление – это мистическое измерение. Всякий раз, когда наш ум пытается войти в обыденное видение, нам следует спросить свой ум: «А что ты ищешь с помощью этого обыденного видения? Если ты желаешь познать Бога и обрести пробуждение, ты должен оставить это обыденное видение, по крайней мере пытаться, и искать мистическое видение». Однако найти мистическое видение совсем не просто. Мистическое видение не означает увидеть третьим глазом чакры или духов – это только самое начало. Истинное мистическое видение начинается с переживания адвайты, недвойственности, а все другие виды мистического видения – это просто ступени, просто подготовка. Для того, чтобы обрести такое мистическое видение, измерение, в котором возможно просветление, нам надо хорошо разобраться, что такое мы сами, что мы из себя представляем.

Пока мы сами себя не поймем, мы будем в замешательстве, будем вырабатывать неверные смыслы и ценности, ставить неверные цели, а затем бессмысленно действовать и страдать.

Мы никогда не избавимся от такого замешательства, потому что невозможно действовать правильно, не зная себя, всегда будешь делать ошибки. Как можно общаться с другими и строить отношения с вселенной, если не знаешь, кто ты сам? Все это будет ошибочным. Это подобно тому, как действует человек, опьяненный алкоголем или наркотиками.

Учение о внутреннем инструменте (антахкарана) – это такое учение, которое позволяет нам разобраться в том, кто мы такие, какова структура нашего тонкого тела. Традиционно в веданте структура тонкого тела описывается состоящей из таких частей:

– понятийный ум (манас);

– разум, осознавание (буддхи);

– эго (ахамкара);

– память, хранилище умственных тенденций (читта).

Система философии санкхьи признает только три: ум (манас), тонкое интуитивное осознавание (буддхи) и эго (ахамкара). Система сиддхов в традиции натхов добавляет еще сознание (чайтанья), то есть она признает ум (манас), интуитивное осознавание (буддхи), эго (ахамкара), хранилище умственных тенденций (читта) и сознание (чайтанья).

Считается, что по классификации антахкараны система сиддхов самая полная, поскольку разделяет тонкое тело на пять частей. Поэтому это учение и называется антахкарана-панчака. В зависимости от потребностей мы иногда придерживаемся системы сиддхов, иногда – системы санкхьи, а иногда – веданты. Если мы хотим более подробно разобрать учение, то система сиддхов благоприятна, поскольку она очень подробно раскрывает нам нашу внутреннюю структуру. Итак, мы состоим из ума (манаса), интуитивного сознания (буддхи), эго (ахамкары), склада внутренних впечатлений (читты) и осознавания в общем (чайтаньи). Учение подобно сложной информационной технологии, и нам надо стать хорошими пользователями этой технологии.

Тонкие тела и физическое тело можно уподобить компьютерной технике. Если мы станем хорошими пользователями, то у нас есть шанс взломать все программы сансары и выбраться на свободу, то есть нам надо стать «трансцендентными хакерами». Именно поэтому мы уделяем столько внимания философии учения.

Манас. Пять функций ума: санкальпа, викальпа, манана, мурчха, джадатта

Манас – это понятийный ум, которым мы оперируем в повседневной жизни. Его можно сравнить с операционной системой. Например, когда вы думаете или общаетесь, вы задействуете понятийный ум (манас). Это чувственный, логический ум. Он оценивает: плохо или хорошо, нравится или не нравится, куда мне идти, что есть, с кем общаться.

В свою очередь понятийный ум разделяется на пять частей или функций. Одна из функций манаса – это желание (санкальпа), то есть твердое намерение, воля, направленная на выявление того, что для ума значимо. Например, когда мы желаем что-либо или выбираем по принципу «нравится или не нравится», то это действует операционная система.

Вторая функция ума – это мысли, викальпы. Викальпы – это колебания ума, сомнения, какие-то необоснованные грезы и фантазии, то есть то, что обычно отклоняется санкальпой.

Если санкальпа связана с волей, то викальпа – это хаотичное блуждание ума. Например, вы думаете: «Практиковать мне или, может, принять прасад?». Воля говорит: «Надо делать это», а ум начинает: «Может, мне пофантазировать?», и когда мы фантазируем, включается процесс викальпы. Санкальпа говорит: «Держись атма-вичары, пребывай в пустотном осознавании», а викальпа рисует: «Это женщина, это море, это пляж, это семья». Таким образом, во время медитации у нас происходит борьба санкальпы и викальпы. Все это функции понятийного ума (манаса).

Также есть такая функция ума, как мурчха. Это бессознательное состояние наподобие обморока. Иногда оно появляется в глубокой медитации, а иногда – в состоянии замешательства ума. Например, когда вы слышите «пхат!», ум приходит в замешательство и останавливается, то это тоже состояние мурчхи. Можно сказать, что это нечто наподобие мыслительного паралича. Если вы осознанны, то можете получить в этот момент глубокое переживание присутствия, а если вы не осознанны, вас просто бессознательно отбросит куда-то.

Четвертая функция ума – манана. Это размышление, рефлексия, которая активируется в момент размышления и обдумывания чего-либо, и манана двояка, она состоит из освещения и рассмотрения. Первый миг восприятия, когда мы видим что-либо, называется освещением. В первый момент, когда мы видим что-либо, оценочная функция ума еще не активирована, мы воспринимаем прямо, а когда мы начали оценивать и рассматривать, это включается функция манана, то есть наша рефлексия.

Например, когда мы видим мурти Шивы, сначала мы видим его прямо, без оценок, как бы созерцая в шамбхави-мудре, еще нет рефлексии, а затем мы начинаем думать: «У Шивы такая-то поза, у него такое-то имя. Шива – это такой-то символ». Это началась рефлексия, то есть началась функция мананы. Часто мы говорим: «Пребывай в созерцании без оценок и суждений», то есть не рефлексируй. Для того, чтобы войти в глубокое созерцание, надо преодолеть манану, то есть метание, оценочное колебание ума.

Наконец, пятая функция манаса – джадатта. Это оцепенение, безжизненность или жесткость. Ум сам по себе является просто операционной системой. Он освящается светом более тонких состояний: буддхи и Атмана. Если он не возбуждается раджасом и в нем не возникает свет более тонких состояний, он может приходить в такое состояние (джада). Например, вы медитируете, мыслей нет, но и вдохновения тоже нет, поэтому начинается расплывание, вы засыпаете. Это пример оцепенения ума.

Таковы пять функций манаса – нашей операционной системы. Когда наши мысли двигаются, это работает манас, и наша задача в духовной жизни – подчинить манас, укротить его, а затем проникнуть в более тонкое осознавание за пределами понятийного ума. Все дело в этом, потому что большинство людей придает большое значение функциям понятийного ума. Они думают, и эти мысли, наслаиваясь, создают целые потоки концепций, а затем люди наивно верят в то, что сами придумали, и таким образом у них выстраивается целая картина мира.

Буддхи. Пять функций буддхи: вивека, вайрагья, сантоша, шанти, кшана

Когда мы созерцаем, наша задача – прорваться через функцию понятийного ума к более тонким уровням сознания. Когда мы делаем такой прорыв, мы соприкасаемся с другим слоем – с интуитивным сознанием (буддхи).

Это такое сознание, которое все тонко различает. Это высший ум, который командует манасом. Его можно уподобить центральному процессору. Буддхи связан с высшими смыслами и ценностями нашей жизни.

Именно буддхи позволяет нам ориентироваться в этой жизни, вырабатывать тонкие духовные идеалы или жизненные приоритеты. Буддхи – это как стратег, который дает команды манасу (уму).

Внутри нас оно переживается как тонкое интуитивное сознание, из которого возникают какие-то первичные смыслы и ценности, внутреннее понимание, моральный интеллект. Буддхи, как и манас, делится на пять частей, на пять функций. Первая функция буддхи – вивека. Это умение четко различать правильное от неправильного, истинное от ложного. По крайней мере, в принятой у нас системе ценностей. Второе качество буддхи – вайрагья. Это способность быть непривязанным, добровольное сдерживание желаний, присущая нам самодисциплина, встроенный внутри нас самоконтроль. Это способность отвлекать ум от неправильного и бесполезного, способность к отрешению. Например, если мы практикуем аскетизм, медитацию, то от этого возрастает функция буддхи, интуитивного сознания. Считается, что для активирования буддхи благоприятен тапас. Например, если вы выполняете тапас, берете какой-то аскетический обет, то функция буддхи начинает резко повышаться.

Следующая функция – сантоша. Это необусловленная удовлетворенность. В буддхи кроется наше безмятежное спокойствие, удовлетворение и неповерхностное счастье. Как только человек проникает в этот слой буддхи, он обретает эту безмятежную удовлетворенность.

В учении это еще называют усмирением ума, когда вы кушаете любую еду – вы счастливы, носите любую одежду – счастливы, находитесь в любом месте – счастливы, в любой ситуации и в любом статусе вы счастливы. Ваша внутренняя удовлетворенность не обусловлена внешними факторами. Буддхи само по себе дарует связь с Атманом, с высшими слоями сознания, поэтому вы питаетесь не грубыми впечатлениями, связями и отношениями, а светом, который идет изнутри; он-то и дарует такую удовлетворенность.

Большинство людей, которые не открыли в себе принцип буддхи, пребывают в неудовлетворенности, но они склонны винить других в том, что имеют проблемы. Например, некоторые думают, что все их проблемы из-за того, что президент неправильный; это излюбленная тема, по поводу которой очень любит рассуждать манас, он думает: «Все наши беды потому, что у нас такой неправильный президент».

Иногда человек может думать, что его проблемы из-за того, что вокруг плохие люди. Иногда он может думать, что это судьба так несправедливо с ним обошлась или Бог. Есть бесчисленное множество разных форм неудовлетворенности, но на самом деле это неведение, просто у человека нет доступа к каналу буддхи, где есть удовлетворенность. Только когда открывается интуитивное сознание, человек понимает, что счастье и удовлетворенность внутри него, что это ничем не обусловлено. Иногда человек может даже искать врагов, которые якобы являются причиной его неудовлетворенности. Иногда целые нации и народы могут это делать; одна нация считает, что причина ее бед – другая нация, поэтому ее надо наказать, например повоевать с ней. Человечество только этим и занимается на протяжении всей своей истории, и все это из-за того, что нет понимания этого принципа необусловленной удовлетворенности.

Когда мы открываем принцип созерцания и входим в состояние буддхи, мы обретаем эту удовлетворенность, и тогда нам смешно из-за того, что раньше мы были неудовлетворены. Мы считали, что причина всех наших проблем вовне и не знали, что секрет кроется в том, чтобы открыть в себе более глубокие слои сознания.

Когда вы открыли более глубокие слои сознания, вы не нуждаетесь в деньгах, в центральном отоплении, в каких-то чувственных привязанностях и наслаждениях, в обретении материальных ценностей. Вы самодостаточны, цельны, полны собственным удовлетворением. Вы не нуждаетесь фактически вообще ни в чем, если ваш канал буддхи открыт и активно функционирует.

Все войны, которые ведутся, различные проблемы возникают из-за того, что люди находятся в состоянии неудовлетворения и не понимают выход из этого, тогда они строят какие-то ложные идеалы и цели, например: «Организуем революцию, сбросим царя и возьмем власть в свои руки. Заберем землю у богатых и поделим между бедными, и тогда всем будет хорошо, тогда будет удовлетворение», но это ложные цели.

Если бы Гитлер знал этот принцип, он вряд ли стал бы завоевывать Европу. Он занялся бы медитацией, и не было бы ничего этого. Наполеон вряд ли бы стремился создавать столько проблем, если бы его канал буддхи был открыт. Различные проблемы человечества просто исчезли бы, если бы мы только могли открыть эту функцию буддхи, но поскольку есть накопление кармы и доступ к буддхи для большинства закрыт, то большая часть населения пребывает в такой неудовлетворенности. Следующая функция буддхи – шанти. Это покой, невозмутимость, спокойствие, умиротворенность. Когда мы проникаем в это сознание, автоматически возникает наблюдающий ум. Этот наблюдающий ум, свидетель (сакши) подобен бескачественному пространству, некоторому внутреннему центру, который не зависит ни от чего.

Благодаря этому центру мы обретаем самодостаточное сознание, отдельное от всего, и пребывание в этой самодостаточности дарует покой, невозмутимость, спокойствие, умиротворенность. Вы понимаете, что если держитесь этого состояния, то никогда не покинете его, а стоит вам о нем забыть, вы снова увлекаетесь в какое-то возбужденное или неудовлетворенное состояние.

Есть такой рассказ, когда два психолога, участвующие в конференции, несколько дней подряд ездили в одном лифте, и лифтер был свидетелем того, как каждый раз один из них плевал в лицо другому, а второй просто вытирался и хихикал. Однажды лифтер, выйдя из лифта, подошел к психологу, который вытирался, и спросил:

– В чем проблема? Почему между вами такие странные отношения?

Этот психолог ответил:

– Я не знаю, в чем проблема человека, который плюет мне в лицо, но я точно знаю, что это не моя проблем.

Другими словами, если у вас есть внутреннее осознавание, удовлетворенность (сантоша), покой (шанти), если вы проникли в этого внутреннего наблюдателя, то ничто не может вас поколебать. Даже если вы сталкиваетесь с какими-то насмешками или оскорблениями, вас это не задевает, поскольку вы точно знаете, что это не ваша проблема.

Пятая функция буддхи – кшана. Это терпение, снисходительность, сдержанность чувств, смирение, покорность, то есть способность абстрагироваться от внешних событий, от собственного ума, мыслительного потока и эмоций. Чем выше у человека развит буддхи, тем большей степенью терпения и сдержанности он обладает. Обычный человек, как правило, очень легко возбуждается, когда его ум входит в замешательство или когда эмоции хлещут через край. Он не может сдерживаться и выплескивает это в виде гнева, выяснения отношений, чего-либо. Когда эта функция буддхи у нас активирована, мы можем без труда терпеть многие вещи и не страдать. В истории были известны многие йогины, которые могли терпеть голод, холод, страдания, боль, унижения, все что угодно.

Они могли все это переносить очень свободно, потому что происходит отрыв базового сознания от всего внешнего, и опора только на внутреннее «я». Таковы пять функций буддхи, нашего интуитивного сознания.

Ахамкара. Пять функций эго: абхмана, матья, мама-идам, мама-сукха, мама-дукха

Теперь мы рассмотрим эго (ахамкару) – еще одну часть нашего внутреннего инструмента, нашего тонкого тела. Ахамкару можно сравнить с клеем, который соединяет внутри нас все части. Ахамкара – это чувство уникальности, индивидуальности, незыблемости, постоянства своего «я». Когда происходят разнообразные переживания, именно благодаря эго сохраняется это чувство постоянства, индивидуальности и уникальности.

Это такое чувство, когда мы все приписываем своему «я», когда это чувство нас очень сильно вводит в заблуждение и мы отождествляем себя с кошами. Когда человек думает, что все вокруг него вращается, то это тоже чувство эго.

Например, часто бывает, что человек идет по улице, а кто-то в это время смеется. Если у человека сильное эго, он может подумать: «Несомненно, это надо мной смеются». Если кто-то перешептывается, такой человек может подумать: «Это обо мне шепчутся». Такое желание все присвоить, все проецировать на себя – это функция эго (ахамкары).

Первая функция эго внутри нас – это гордыня (абхимана), то есть чванство, высокомерие, чувство собственной важности. Истинная божественная гордость находится глубже – в буддхи и в Атмане, но когда она спускается вниз, то искажается, трансформируется. В эго божественная гордость принимает нечистую форму и превращается в эгоистичную гордость (абхиману). Другая функция эго – матья. Это чувство собственничества, переживание «это мое», ощущение тела, чувств, ума как собственных, и тогда мы, отождествляясь с телом, думаем: «Это тело мое» или «Это мои мысли».

Следующая функция эго – мама-идам. Это чувство монопольного обладания чем-либо, то есть чувство «это мое», которое спроецировано на внешнее. Например, когда вы покупаете дом, у вас возникает удовлетворение, вы думаете: «Вот теперь заживу! Это мой дом, буду владеть им вечно». Так действует функция, называемая мама-идам.

Следующая функция – мама-сукха. Она связана с блаженством. Сукха – это переживание блаженства, то есть это чувство, что блаженство или счастье принадлежит мне. Когда мы переживаем интенсивное блаженство от еды, сексуальное удовольствие, радость интеллектуального познания, восторг восприятия произведений искусства, музыки, блаженство каналов при кундалини-йоге – все это различные виды блаженства.

Эго отождествляет это с самим собой, не понимая, что это принцип вселенной, Абсолюта. В этот момент происходит сужение, мы проецируем это чувство на себя и стремимся повторить его именно для себя. Еще одна функция эго – мама-дукха. Это представление, что горе, все страдания, негативные переживания, боль, унижение, страх и прочее являются моими. Таковы пять функций эго, которые являются большой проблемой для человека.

Эго уподобляют министру, который незаконным образом оттеснил царя, захватил власть и единолично управляет государством. Атмана внутри нас можно уподобить принцу, который еще не взошел на престол. Этот принц еще маленький и находится под попечительством регента (буддхи), то есть какого-то старшего дяди, который воспитывает принца, но не имеет права наследовать царскую власть. В то время, пока принц еще маленький и находится под попечительством регента, не обладающего властными полномочиями, на царском троне вовсю правит эго (ахамкара), которому помогает ум (манас). Ахамкара является причиной всех видов неведения и доставляет только лишь страдания, потому что не обладает качествами царя. Ахамкара способна только вводить в заблуждение, принимать неверные решения. Как инструмент эго хорошо, конечно, но оно не должно занимать функцию настоящего правителя.

Духовная практика предполагает, что мы должны пробудить собственного принца (Атман), воспитать его с помощью регента (буддхи), чтобы он возмужал и набрал все качества правителя, а затем прогнать этого министра (ахамкара) с царского трона. Не убивать его, а помиловать, сжалившись над ним, и просто указать ему его место, чтобы он преданно служил царю, исправно выполняя свои функции, но сам никогда больше не изменял правителю и не посягал на трон.

Читта. Функции читты: мати, дхрити, смрити, тьяга

Читта – это следующий аспект нашего внутреннего инструмента. Читта переводят как склад внутренних впечатлений, хранилище внутренних тенденций. Читта – это область сознания, где хранятся все наши жизненные переживания, где хранится наша память. Она проявляется в функциях сохранения, поддержания и возрождения самскар, в подсознательных действиях сознания.

Ее можно уподобить памяти в компьютере. Внутри нас есть память, и очень важно понять, что именно память определяет наши ценности, цели, смыслы и действия.

Мы сейчас действуем именно на основании старой памяти, прошлых впечатлений. Если бы самскары в нашем подсознании были другими, то наша судьба, возможно, была бы совсем другой, мы бы здесь не оказались.

Все люди разные. Говорят, что у всех разные кармы, но что значит «разные кармы»? Это означает, что в хранилище читты находятся разные записи, фотоснимки, впечатления, самскары. Если духовным зрением сконцентрироваться на каком-либо человеке, то вы войдете в его тонкое тело, и оно может предстать перед вами в виде мелькающих образов, подобных фотографическим вспышкам. Самые яркие впечатления, самые яркие следы и действия будут видны вам. Иногда это может быть просто как некая область тонкого тела, где вы видите его действующим, а иногда это вспышки множества ситуаций. Вы можете видеть действия этого человека, его мысли, фантазии, воображения, а иногда вам могут показаться его будущие желания.

Все это читта – хранилище умственных тенденций. Это подобно тому, как вы зашли в чужой компьютер и смотрите все его файлы: «Так, посмотрим, что там у него, что он себе накачал». Каждый человек представляет собой жесткий диск, на котором записано множество различных файлов, которые очень хорошо видны духовным зрением.

Боги на суде Ямы, прежде чем решить судьбу человека, просматривают эти файлы. Для них не стоит никаких проблем просмотреть их. Они говорят: «Так, сейчас посмотрим на то, как ты жил, что делал, был грешным или праведным.

Сейчас все увидим». Желая выставить себя в лучшем свете, человек говорит: «Нет, я этого не совершал», но это бесполезно, потому что там все считывается точно по кадрам с очень хорошим разрешением, так что все можно видеть. В итоге человеку говорят: «Результирующий вектор ваших впечатлений таков, что вам надо отправляться туда-то».

Хранилище умственных тенденций – это наша память. Важно понять, как эти тенденции влияют на нас. С ними надо работать, надо их очищать.

Надо проникать в это хранилище, выполнять практики таттва-шуддхи, самскара-шуддхи, раскаяние и очищать до тех пор, пока в этом хранилище не останутся только чистые фотоснимки, только чистая информация.

Если мы проникнем туда, то увидим множество разных лабиринтов. Есть красивые и уникальные файлы, а некоторые могут быть нечистыми, грязными. Именно читта определяет наше кармическое видение. Если посмотреть духовным зрением тонкое тело какого-либо человека, то можно увидеть, что через кармическое видение этого человека, например, все воспринимается в мрачных тонах, другие люди выглядят уродливыми, небо темное, все очень напряженное. Вы должны понять, что этот человек видит мир так, потому что таково его кармическое видение; впечатления, накопленные в его прошлых жизнях, сейчас оказывают на него определенное влияние, поэтому в этой жизни он видит мир именно так.

Что будет с человеком, если он, не очищая самскары, не накапливая заслуги, будет практиковать? Он будет практиковать мантру, медитацию, концентрацию и войдет в это хранилище, и тогда все самскары этого хранилища обрушатся на него, он войдет в область нечистого видения, а затем и вовсе бросит духовную практику. Это пример того, как неправильно некоторые практикуют, поэтому мы и говорим, что обязательно надо накаливать заслуги и очищать себя.

Что значит накапливать заслуги? Это значит менять свою память, создавать чистые, возвышенные и благоприятные впечатления. Надо накопить много хорошей и позитивной памяти, чтобы эта благоприятная память помогала нам в духовной практике. Плохие самскары, плохая память притягивают плохую судьбу и плохих существ: бхутов, демонов, приведений, асуров.

Как только память обнажается, то по закону резонанса разные существа притягиваются к человеку и начинают влиять на его жизнь. Хорошие впечатления, хорошая память притягивают святых, благословения богов, долгую жизнь, хорошее здоровье.

Например, вы построили храм, и в потоке вашего сознания возникает впечатление, отпечаток, как фотоснимок: «Я построил храм». Вы испытываете чувство радости и удовлетворения от этого, внутри читты у вас появилась благоприятная память; а если вы построили сто восемь храмов, то у вас сто восемь прекрасных, глубоких отпечатков, или вы сделали простирания перед божеством, и у вас появилось возвышенное чувство, которое отпечаталось в потоке вашего сознания; а если вы сделали десять тысяч простираний перед божеством, то у вас десять тысяч хороших отпечатков. Если вы в течение жизни совершали пожертвования, делали простирания, медитировали на божеств, практиковали медитацию любви, то все ваше подсознание полно таких позитивных отпечатков. Тогда ваша память очень позитивна и чиста, вы без труда можете входить в тонкое тело, которое будет притягивать только благоприятное, знаки реализации будут появляться без проблем. Поэтому накапливать заслугу – это значит менять память.

Иногда человек говорит: «Я практикую столько лет, я читал джапу, я изучал учения, а у меня нет знаков реализации, нет результатов в практике, нет вдохновения, а есть только препятствия». Ему можно сказать: «Просто у тебя в памяти содержится еще много плохих впечатлений, неподходящих снимков, файлов, и они будут продолжать притягивать негативное влияние существ, негативную судьбу. Ты будешь медитировать, входить в слои памяти, и все это снова будет на тебя влиять, поэтому тебе в первую очередь надо заняться очищением памяти, накоплением заслуг, формированием хороших впечатлений».

Накопление заслуг и следование принципу служения – это очень благоприятно для духовной жизни. Это меняет данные нашей памяти. Именно по результатам данных нашей памяти мы перерождаемся либо в мире богов, либо в мире животных, либо асуром, либо идем в адские измерения, либо перерождаемся в более высоких небесных мирах. Только вектор намерения и наша память определяют это.

Бывает так, что вектор намерения стремится на небеса, в чистые страны, а память обладает своим астральным потенциалом и стремится в мир людей, потому что гнев, зависть, привязанность еще не исчерпаны, то есть при перерождении человека одна его часть стремится на небеса, а память говорит: «Иди в мир людей».

В зависимости от того, что перевесит, каким будет результирующий вектор, в тот мир он и попадет. Если наша память очищена, то читта внутри нас полна только чистых и благоприятных впечатлений: философия, прекрасные образы божеств, медитативный опыт и так далее, и тогда, войдя в тонкое тело, мы испытываем только хорошие переживания. Когда вы практикуете, ваша задача – не допускать негативных переживаний. Неважно, оскорбляют вас или даже бьют, испытываете ли вы какие-то негативные переживания, но вы никогда не должны поддаваться чувству гнева, ненависти, зависти. Вместо этого надо практиковать четыре бесконечных состояния Брахмы: любовь, сострадание, равностность и радость. Почему? Это надо прежде всего вам, от этого зависит ваша следующая жизнь. Поэтому на духовном пути есть принцип чистого видения: не критикуй, не испытывай негативных состояний, не держи зла на других. Это очень важно для вас.

Каковы функции читты?

Первая функция – это интеллект (мати). Что такое интеллект? Это проницательность сознания. Проницательность сознания означает, что мы способны понимать вещи так, как они есть. Например, если вы изучаете учение о шестнадцати кала или учение о шраване, манане, нидидхьясане, то это значит, что вы учитесь последовательно раскрывать свое созерцание. Если у вас есть проницательность, вы сразу схватываете суть и работаете с этим, практикуете.

Следующая функция читты – устойчивость (дхрити). Устойчивость означает стабильность, утвержденность духовного опыта или осознавания. Есть люди, которые быстро получают духовные опыты. Это те люди, у которых активны огонь или воздух, то есть они медитируют и быстро получают духовные опыты, но затем так же быстро теряют их, потому что воздух и огонь – это нестабильные элементы.

Таким людям можно рекомендовать медитировать на землю и воду, чтобы их опыты обрели устойчивость, стабильность. Есть другая категория людей, которые очень устойчивы, но редко получают духовные опыты, например один опыт за три года.

Если уж они его получают, то этот опыт очень сильно вдохновляет их; этот даже небольшой опыт может быть с ними всю жизнь, они его вспоминают и работают с ним, постоянно ориентируются на него.

Все это проявление такой функции читты, как устойчивость (дхрити). Третья функция читты – память (смрити). Память означает воспоминание, воспроизведение прошлого опыта. Например, вы получили какое-либо удовольствие или переживание, и оно записано внутри вас. Затем ваше сознание постоянно вспоминает его, вы рисуете мысленную картинку, то есть ваш внутренний опыт постоянно воспроизводится. Очень важно, чтобы наше воображение воспроизводило только позитивные опыты. Если внутри вас есть какой-то негативный опыт, никогда не следует его воспроизводить.

Неважно, обидел вас кто-то или вы пережили что-либо страшное, следует сказать: «Это не следует воспроизводить. Это не следует копировать и повторять». Иначе вы сделаете ошибку. Это подобно тому, как внутри памяти вашего компьютера есть какой-то отвратительный снимок, а вы по неумелости нажимаете кнопку «Копировать», поэтому он неконтролируемо воспроизводится и забивает всю память вашего компьютера негативными снимками, засоряет ее. Напротив, позитивные воспоминания, которые освещают ум и греют душу, благоприятны.

Следует тщательно выбирать то, что можно копировать, и то, что копировать не следует. На копирование негативных впечатлений (гнев, злость, обида, зависть, желание вреда) надо поставить запрет. Если внутри вас были позитивные переживания (например, любовь к другим, счастье, сострадание, радость медитативного опыта в духовной практике), то на все это можно опираться, копировать и дальше позволять этому возрастать. Опытный йогин прочно опирается на подобные переживания и позволяет уму все больше и больше копировать их, поэтому его сердце всегда переполнено счастьем, радостью, любовью и состраданием.

Иногда интересно видеть, что люди практикуют одни и те же техники, медитации, асаны, опираются на одну и ту же философию, но один светится от счастья, а другой ходит унылым и хмурым, ему весь мир видится в темных красках. В чем причина? Причина в том, что один правильно работает с этой функцией читты, то есть он постоянно поддерживает в себе позитивные состояния, позволяет их умножать и копировать, а второй по своей неумелости копирует какие-то негативные состояния, но чем больше копируются такие состояния, тем больше он сдвигается в негативное видение и начинает верить в него, поэтому мир ему таким и кажется. На самом деле это просто видение. Часто таким людям говорят: «Надо понять, что весь мир – это иллюзия твоего ума, это просто твой ум видит так, а другие могут видеть совершенно иначе». Например, глядя на реку, боги видят ее как нектар, асуры – как среду для боев, человек – просто как воду, рыбы – как среду обитания, а преты – как поток гноя и испражнений. Почему они так видят? У них разное видение, разные отпечатки. У асуров много отпечатков воинственности и соперничества. У богов много отпечатков добродушия, благочестия, любви и сострадания, а у претов много отпечатков неудовлетворенности.

Если мы пестуем в себе неправильные отпечатки, то это прямой путь к перерождению или асуром, или претом. Важно замечать такие функции ума внутри себя и правильно работать с ними. Даже в миру сейчас это поняли, поэтому существуют различные курсы личностного роста, которые постулируют: «Будь позитивным! Излучай позитив! Практикуй позитивное мышление!».

Все это правильно, хотя недостаточно. Если мы как практикующие не научились элементарным азам позитивного мышления, то мы даже в мирском плане будем беспомощными, мы ничего не сможем достичь с таким видением. Если внутри мы ощущаем себя голодным духом, то нам будет трудно даже обеспечить и прокормить себя, у нас постоянно будет состояние неудовлетворенности и претензии к другим.

Мы будем думать: «Этот мне должен это. Этот мне не дал то. Этот мне не сделал то. Мне все должны!». Состояние прета – это состояние неудовлетворенности, когда доминирует мысль: «Мне все должны». Так думать – это прямой путь к перерождению голодным духом.

В состояние божества (деваты) доминирует противоположная мысль: «Я всем должен». Настоящий святой или девата всегда испытывает угрызения совести из-за того, что кому-то не помог, что-то не отдал, что мог бы сделать лучше. Он думает: «Я еще не полностью проявил свое сострадание к другим». Он вообще не думает, что другие ему должны. Четвертая функция читты – схватывание (свикара), то есть способность к усвоению и присвоению опыта, к созданию того, что приобретено через внешние источники. Процесс духовной практики означает работу с записями читты и изменение этой памяти. Даже если у вас были накоплены очень плохие впечатления (это еще называют родовой или генетической памятью), то это значит, что где-то по каналу рода или по каналу собственной кармы в прошлых жизнях был внедрен негативный отпечаток, который и в этой жизни тоже портит жизнь.

Даже если у вас были плохие впечатления или плохая судьба, это не означает, что духовная практика для вас закрыта, что можно на этом поставить крест.

Если мы усердно работаем с читтой, очищаем память, соблюдаем определенные принципы, постоянно накапливаем заслуги и собираем только хорошие впечатления, формируем позитивную память, то рано или поздно мы можем очистить память от всех негативных отпечатков.

Например, Ангулимала был разбойником и убил множество людей, но даже он достиг освобождения, несмотря на такую дурную карму. Он достиг освобождения благодаря милости Будды, благословению своего духовного учителя, которого сумел принять.

Когда Ангулимала стал монахом, его карма отмывалась очень тяжело, его не раз избивали, тем не менее он был отрешен от этого. Он понимал, что эти ситуации создавались благодаря тем негативным впечатлениям, которые все еще были в его подсознании, и он не испытывал ненависти к этим людям, он был отрешен от того, что с ним происходило, и воспринимал все это спокойно.

Таким же образом, когда с нами происходит что-либо, то это просто переживание наших внутренних подсознательных отпечатков (самскар) или, как их еще называют, кармических следов.

Когда мы их очищаем и накапливаем заслуги, читта постепенно становится чистой, пустой, поэтому мы можем закладывать такие впечатления, какие сами захотим.

Пятая функция читты – это отрешенность (тьяга), способность к оставлению или отказ от чего-либо (тьяга), способность жертвовать впечатлениями, наслаждениями или чувствами ради чего-то большего.

Чайтанья. Функции чайтаньи: вимарша, шилана, дхавья, чинтана, нивтрихаттва

Следующая составляющая антахкараны – сознание (чайтанья). Это как некая субстанция, которая проникает сквозь эго, сквозь читту и сквозь манас. Функции чайтаньи таковы.

Первая функция – размышление (вимарша). Размышление означает осознавание и отражение различных мысленных, чувственных, физиологических и прочих процессов в теле, рефлексия, то есть вимарша – это когда часть нашего ума отражает другие части нашего «я». Например, мы медитируем, хотим быть в пустоте, но приходят мысли. Сначала это посторонние мысли, а затем приходит такая мысль: «О, как же хорошо я медитирую! Я пребываю в пустоте. Никаких мыслей, как чудесно!», и мы дальше начинаем рефлектировать на эту тему. Это пример вимарши. Потом мы спохватываемся и все начинаем заново.

Следующее качество, присущее чайтанье, – добродетель (шилана). Шилана – это как внутренняя самоорганизация, самодисциплина, которая изначально присуща сознанию. Наше сознание изначально обладает внутренней способностью все собирать и интегрировать, повышать уровень, потому что само сознание есть свет Абсолюта. Наше сознание не есть нечто низкое или неправильное, оно обладает способностью само себя совершенствовать, расти. Именно эта способность к самоорганизации и самодисциплине называется шиланой. Например, во время медитации вы обнаруживаете, что внутри вас появляются настолько сложные философские системы и такие глубокие переживания, что это даже сложно просто так выразить. Все это проявление шиланы, или вы чувствуете, что внутри вас внезапно пробуждается какое-то глубинное добро, вы внезапно ощущаете себя возвышенным, чистым, благоприятным.

Еще есть такая функция чайтаньи, как бесстрашие и бесстрастие (дхавья). Она связана с тем, что мы перестаем сомневаться и колебаться. Когда наше сознание развивается, внутри нас со временем возникает бесстрастие и бесстрашие. Почему возникает это бесстрашие? Мы пребываем не в самом уме, а в пространстве за пределами ума, которое сильнее и выше, чем все колебания. Даже если нам грозят какие-то страдания или проблемы, мы пребываем в осознавании, подобном пространству, и это как бы не касается нас. Мы думаем: «Страдания могут коснуться нашего тела, нашего ума, но ведь пространство внутри нас не может быть затронуто», поэтому продолжаем пребывать в нем без всяких проблем.

Например, недавно я летал на самолете ЯК-52. Впереди сидел основной пилот, а я сидел сзади. Мало того, что мне предложили прокатиться, но мне предложили прокатиться туда, где было шоу, то есть там надо было показать какой-нибудь пируэт. Вы, наверное, представляете, что значит испытывать разные перегрузки при таких пируэтах вверх колесами, когда земля уходит из-под ног.

Честно говоря, моему уму это было диковато, но внутри меня было глубокое присутствие, поэтому осознавание полностью расслабилось, ему было все равно с чем объединяться и интегрироваться. Я видел, что мой ум пришел в замешательство, и это естественно, но более глубокая часть меня была спокойна и расслаблена, ей даже было интересно объединяться с новыми впечатлениями.

Примерно так действует такая функция сознания, как дхавья. То есть внутри вас есть бесстрашие. С помощью присутствия и пространства осознанности вы можете открываться любым, даже самым невероятным переживаниям, потому что это пространство ничем не затрагивается. Оно может принять все, но не потерять себя, не исчезнуть. Боль, страдания, страх смерти – ничем из этого сознание не задевается; все это касается тела, чувств, эмоций, а сознание не может быть задето.

Другая функция сознания – это осознавание (чинтана). Чинтана – это созерцание, размышление на фоне общего спокойствия, которое дарует бесстрашие (дхавья). У вас есть присутствие осознанности, подобное пространству, а также есть некая ментальная активность, рефлексия, но эта ментальная активность полностью подчинена чувству покоя. Это и есть чинтана. Следующее качество чайтаньи – беспристрастность (нивтрихаттва), тенденция освобождаться от того, что раньше связывало: от эго, от желаний, вообще от всего. Наше сознание по своей природе ничем не ограничено, оно безусловно, распахнуто, широко и пребывает как всепроникающее сознание, как Бог. Мы это интуитивно чувствуем, но связаны эгоизмом, клешами, гневом, завистью, желаниями, какими-то внешними вещами, и из-за этой связанности испытываем страдания. У сознания есть такая тенденция – стремление самому себя освобождать от всех желаний, и благодаря тому, что мы созерцаем, это качество в нас усиливается.

Когда вы практикуете шамбхави-мудру, медитацию махашанти, атма-вичару, все эти качества сознания возрастают, то есть саморефлексия, философский анализ, внутренняя самоорганизация, бесстрашие, способность к осознаванию на фоне пространства и бесстрастность – все это возрастает внутри нас. Вопрос в том, достаточно ли сильно это возрастает, чтобы оно могло проникнуть в память (читту), полностью очистить ее и изменить нашу самоидентификацию.

Процесс примерно таков. Сначала мы усмиряем внутри нас этот мечущийся понятийный ум (манас) с помощью концентрации, самоисследования и медитации. Когда мы его усмиряем, мы проникаем в интуитивный разум (буддхи). Когда буддхи внутри нас активируется, начинает развиваться сознание (чайтанья). Понемногу сознание начинает нарастать, открывать различные благоприятные качества, проникать в хранилище подсознательных впечатлений (читту) и очищать его. Когда процесс такого проникновения достигает критической точки, эго (ахамкара) постепенно начинает сдавать свои позиции и отдавать Абсолюту ту территорию, на которую оно раньше претендовало.

Таковы двадцать пять категорий проявления ума в нашем теле. Все это функции нашего внутреннего инструмента (антахкараны). Когда мы будем медитировать, мы будем работать, опираясь на эти функции. Очень важно хорошо понять для себя, как они работают, чтобы опираться на них и использовать в духовной практике.

Например, надо научиться различать санкальпу и викальпу. Санкальпа говорит: «Практикуй чистое видение» или «Практикуй атма-вичару», то есть проявляется воля, намерение медитировать, а викальпа в это время говорит: «А этот что делает? А тот куда пошел? О, как красиво!». Викальпа постоянно пытается сбить санкальпу, домыслить, вообразить что-то. Если вы знаете, что санкальпа – это хорошо, а викальпа – не очень, то в медитации вы можете следовать правильной практике.

Сама по себе медитация над учением антахкарана-панчака, то есть над ментальной структурой тонкого тела, раскрывает глаза. Многие люди, которые получали подобные объяснения, были потрясены, потому что впервые понимали, как именно работает их ум и сознание. Знание о том, как работает наше тонкое тело и сознание, дает нам универсальные ключи к тому, чтобы взять свою жизнь, свою эволюцию под контроль и направлять туда, куда нужно.

Если мы не знаем структуру тонкого тела и не учимся управлять им, то нами будет управлять прошлая память, карма, и река времени будет нести нас словно щепку, мы даже не будет понимать, куда несемся. Я надеюсь, что в течение семинара мы будем изучать и практиковать различные глубокие учения, чтобы направить нашу жизнь на путь освобождения, на путь к Богу.