01.08.2009

Естественное состояние. Шестнадцать стадий нарастания луны внутреннего осознавания. Комментарий к тексту Горакшанатх «Аманаска-йога»

Текст Горакшанатха «Аманаска-йога».

«Благодаря растворению в течение половины дня проявляется свет собственного духа (сватма-джьоти). Подобно тому, как солнце освещает все своими лучами, так и йогин освещает все светом сознания (сватма-таттва)».

 Дальше идут наставления по стадиям воспитания и пестованию согласно учению о шестнадцати кала, все эти наставления относятся к категории нидидхьясаны. Сначала, утвердившись в изначальной осознанности на стадии зачатия, нужно затем делать шаги к стадии вынашивания.

Стадии зачатия предшествует процесс передачи. Передача означает, что у вас было какое-то переживание. Чем передача отличается от зачатия? Если на стадии передачи это было просто какое-то переживание, то зачатие означает полноценное переживание, на которое можно опираться, с которым можно работать. Стадия зачатия означает, что вы испытали миг недвойственного восприятия вне всяких определений и дальше уже можете опираться на это переживание. Стадия передачи отличается от стадии зачатия тем, что переживание было, но оно не обязательно было вне всяких обусловленностей; просто даршан учения каким-то образом проник, но его еще надо очищать. Когда случилось зачатие, и вы долгое время упражняетесь в вынашивании, то наступают моменты лайи, то есть растворения. Иногда растворяются ваши двойственные представления.

Например, вы созерцаете в чанкраманам и внезапно чувствуете, что за полчаса какие-то старые глыбы ваших прежних представлений отпали, исчезли, поэтому вы немного по-другому смотрите на мир.

Здесь же Горакшанатх описывает уже стадии, которые идут дальше, после рождения, то есть стадии пестования, воспитания и закалки. Это очень высокие стадии, о которых мало где говорится. Они предполагают, что вы уже побывали на стадии рождения и просто продолжаете дальше оставаться в этом состоянии, и тогда проявляются различные переживания в пранах и в теле.

Текст:

«Благодаря растворению в течение дня проявляется природа собственного духа сватма-таттва, и способности восприятия органов чувств распространяются на всю вселенную».

Если ваш ум был непрерывно растворен в течение двенадцати часов или целые сутки, вы воспринимаете собственную природу так, как она есть. Что это значит? Это значит, что вы распознаете сверхтонкую вибрацию, и эта вибрация признается основой сознания, ума, интеллекта, восприятия.

Вы открываете эту сверхтонкую вибрацию своего собственного сознания как спанду. Когда вы ее открываете, ваши способности тоже открываются, сверхъестественное восприятие начинает понемногу проявляться.

Например, сосредоточившись на каком-либо объекте, вы можете видеть, что происходит с этим объектом. Сосредоточившись на будущей ситуации, вы можете видеть, как эта ситуация возникает перед внутренним взором, в аджна-чакре возникает образ и интуитивное понимание всего, что связано с этим образом. Есть возможность общаться с деватами в глубокой медитации.

Текст:

«Благодаря растворению в течение дня и ночи и остановке мыслительных процессов, йогин обретает способность ощущать запах на расстоянии, не сходя со своей асаны. Благодаря растворению в течение двух суток и наступающему вследствие этого блаженному трансу, йогин, свободный от санкальп, может ощущать вкус на расстоянии.

Благодаря растворению в течение трех суток, йогин, погруженный в себя, обретает способность видения на расстоянии. Благодаря растворению в течение четырех суток, владыка йогинов посредством силы состояния растворения, несомненно, обретает способность прикосновения на расстоянии».

Все это относится к стадии пестования естественной мудрости. Когда произошло рождение, вы родились, но это не значит, что на этом все закончилось. У естественной мудрости есть разные стадии силы, и, пестуя ее, вы даете ей возможность растворить все больше двойственных васан и самскар внутри себя.

Если вы медитируете в неподвижном состоянии, такое растворение наступает в результате савикальпа- и кевала-нирвикальпа-самадхи, в том состоянии, где нет модификаций ума (викальп). Если вы медитируете в движении на фоне викальп, такое растворение происходит благодаря расслаблению в безусильной естественной осознанности. Признаки такого растворения проявляются сами собой. Вы не прилагаете усилий, скорее, ваши усилия – это безусильная самоотдача свету Ануграхи, но ваш ум, подобно пространству, всегда чист, ясен и развернут. Просто за счет такого пребывания в естественной осознанности, распахнутости и самоотдаче свету Ануграхи постепенно происходит вымывание тонких карм, их растворение.

Очень многие люди слышат слова святых о естественном совершенстве и спонтанном пребывании, но они никак не могут понять, в чем дело. Они больше понимают язык упорного усилия, но это очень тонкая практика, когда вместо усилия предполагается нахождение в состоянии безусильности, но глубина созерцания, тапас внутреннего осознавания при этом еще выше. Когда ее называют естественной, это означает, что нам всегда присуща такая осознанность. Она очень глубокая, очень острая, очень тонкая и очень ясная, чтобы так созерцать, у вас должна быть очень сильная мотивация. Вы должны как бы к ней готовиться, идти, постепенно наращивая свою способность к созерцанию. Такая мотивация порождается умением работать с санкальпой, а если вы не подготовились и слабо работали с санкальпой, эту осознанность будет невозможно удержать. Это будет настолько тонкое состояние, что вы ничего даже не поймете.

Один святой говорил: «Многие люди говорят, что практикуют естественную осознанность, но на самом деле они практикуют ерунду». Для того, чтобы иметь возможность вести практику естественной осознанности, вы должны быть очень закаленным бойцом.

Вы должны быть подобны такому человеку, который так поглощен атма-вичарой, что даже если его внезапно бьют по голове, он идет дальше, не оборачиваясь, и думает: «Ничего страшного, я жив, меня не убили, моя практика продолжается, и это самое главное». У него в голове нет никаких оценок, никаких колебаний. Когда такой практикующий атма-вичару слышит какие-то события, он не отвлекается на них, а дальше продолжает практиковать. Только после этого возможно войти в истинное состояние пестования безусильной осознанности, то есть это путь, доступный настоящим мастерам.

Когда вы слышите об этом, вы должны очень ценить такое учение, поскольку оно подобно драгоценному алмазу. Этот путь так высок, что перед ним меркнут все тексты, тантрические ритуалы, технические практики, призывания, магические садханы и прочее, но всегда бывает так, что оценить высокие вещи могут только люди с высокими способностями. Например, если вы попытаетесь изложить философию Гегеля или Канта (например, теорию трансцендентальной апперцепции) каким-то людям, которые о философии вообще никогда не слышали, то это их совсем не вдохновит.

Таким же образом высшее учение предназначено для настоящих духовных львов, а те, кто являются духовными овцами, испуганно жмутся и смущаются, слыша такие учения. Говорят, что только духовные львята как бы щерятся от радости, то есть вы должны обладать очень большой способностью ясности и познавания, чтобы вообще понять, о чем речь. Тогда это засверкает в вашем собственном сознании и ярко зажжется, как пламя.

Текст:

«Благодаря растворению в течение пяти суток йогин посредством силы состояния растворения обретает способность слышания на расстоянии. Посредством этого владыка йогинов познает все сущее и постигает на личном опыте его единство. Благодаря растворению в течение шести суток проявляется великий разум (маха-буддхи) и тогда достигается всеведение, независящее от каких-либо действий».

Когда процессы растворения продолжаются на стадиях пестования и воспитания, мыслительная активность полностью растворяется; у вас могут быть такие состояния, когда вы ничего не можете признать на уровне ума. Если у вас нет наставлений, у вас будет даже нигилизм в отношении мыслительной активности. Любая мысль, любое логическое высказывание будет чувствоваться как обусловленность и даже вызывать отрицание, отторжение. Это означает, что вы утверждаетесь во внеконцептуальном переживании, и все логические концептуальные выражения считаются вами как не имеющие никакого значения.

Если у вас будут правильные наставления, у вас не будет отторжения логических высказываний. Вы сможете, пребывая во внеконцептуальном, свободно оперировать логическими высказываниями, у вас не будет их отторжения, просто вы будете знать, что они имеют подчиненную природу. Когда вы углубляетесь дальше, ваш буддхи тоже растворяется, и вы из индивидуального интуитивного разума переходите на вселенский, космический разум. Это такое переживание, когда вы интуитивно понимаете, что одновременно знаете все события во вселенной. Вы это знаете без слов, прямым постижением.

Текст:

«Благодаря растворению в течение семи суток йогин, погруженный в высшую природу, обретает знание всего сущего, вплоть до Брахмана, и знание шрути. Благодаря растворению в течение восьми суток йогин освобождается от болезней, и не страдает от голода и жажды, пребывая в естественном состоянии (сахаджья)».

Для того, чтобы обрести подобную способность, вы должны непрерывно тренировать себя; если вы тренируете свое сознание и свои праны, вы постепенно двигаетесь к такому переживанию. Никто не может за вас это делать. От этого зависит ваша судьба, и она в ваших руках, а не в чьих-то. Только вы можете принимать решение работать с осознанностью или не работать с нею, и такое решение надо принимать каждую секунду. Если вы успешно тренируетесь, ваш разум проясняется и уровень праны постепенно увеличивается. Вы не должны делать ошибки в процессе такой тренировки.

Первая ошибка – пребывать в отвлечениях и не исправлять это. Как только вы обнаружили у себя отвлечение, вы сразу же должны привести свой ум в должное состояние. Не надо ждать, что гуру напомнит вам об этом на следующей лекции, а иногда бывает, что проходит три месяца, прежде чем практикующий внезапно обнаруживает в ритрите, что все это время был в отвлечении. Такой подход бессмысленный.

Вам надо в тот же день, в ту же минуту постараться снова направить свой ум в правильную сторону и продолжать поддерживать созерцание, совершать внутренний тапас по удержанию санкальпы. Если есть отвлечения, они должны быть очень короткими; пять секунд вполне достаточно, чтобы заметить это. У вас должна быть внутренняя красная кнопка, которая сигнализирует вам: «Отвлечение! Срочно вызывайте команду поддержки: бдительность и внимательность!», и вы сразу же должны проводить такую работу.

Вторая ошибка – неправильная работа с пранами, например дисбаланс пран. Третья ошибка – рассеянное состояние, когда вы занимаетесь служением, но вам не удается совмещать свой разум со служением. Четвертая ошибка – замораживание органов чувств, когда вы настолько погружены внутрь себя, что вам никак не удается интегрироваться.

Пятая ошибка – чрезмерное усилие, когда вы очень желаете просветления и страдаете от того, что его нет, ваш ум будоражится от этого, сам себя терзает. Вы грустите и, вместо того чтобы переживать состояния расширения, погружаетесь в сознание несчастного, заброшенного существа, дескать: «Я такой несчастный! Я так много сделал, я до сих пор непросветленный. Значит, все бесполезно». Это тоже большая ошибка. Шестая ошибка – безразличие, когда вы не прилагаете усилий, у вас нет активной спанды, внутреннего героя, который постоянно идет вперед, то есть вы не прилагаете правильные усилия, у вас есть безразличие: «Как идет, так пусть и идет. Ведь есть такие теории, что надо просто расслабиться и быть естественным. Так я и буду делать». Теории такие, конечно, есть, но если вы так думаете, то это значит, что вы их неверно понимаете, поэтому они и трансформируются в такое псевдо-сахаджийство.

Вы просто находитесь в прострации, у вас нет тенденции собраться; вы расслаблены не как махасиддхи, а как обычные праздные люди, поскольку нет тенденции прилагать должное осознавание, бороться с тамасом или с отвлечениями.

С одной стороны, ошибка – прилагать чрезмерные усилия, с другой стороны – не прилагать их совсем и думать так: «Недеяние означает просто отпустить. Будь как будет». Если вы правильно ведете садхану, то в этом отпускании и расслаблении есть сверкание духа, а в противном случае это обычное впадение в тамасичное состояние.

Седьмая ошибка – воспринимать практику концептуально и строить в уме разнообразные конструкции. Например, мы строим в уме представление о недеянии, вместо того чтобы быть в настоящем недеянии, или мы строим в уме концепцию о пространстве, но это не пространство как таковое, а наше внутреннее измышление, за которое мы держимся. Мы должны распознавать такие тонкие внутренние ошибки, которые не позволяют нам по-настоящему вести садхану, и избавляться от них с помощью меча различающей мудрости.

Восьмая ошибка – неправильный образ жизни. При желании даже в монастыре можно вести неправильный образ жизни. Например, быть разбросанным, рассеивать свою прану, не практиковать садхану по утрам, делать все неосознанно, переедать, много спать, не поддерживать энергетическое состояние. Надо найти такой режим, чтобы всегда была самйога, равновесное состояние, то есть выбирать срединный путь. Самйога означает, что у вас ровные праны, спокойный ум, стабильный распорядок, регулярная садхана, вы избегаете авралов, рывков, замороченных состояний. Это значит, что вы искусны в повседневной жизни. Бывает, что мы хотим делать служение, но делаем это с неправильным умом, думаем примерно так: «Я сделаю служение ценой своего духовного осознавания. Я специально отвлекусь и отложу практику, чтобы сделать служение», но это неправильно. Служение тоже надо делать в созерцании, потому что сначала вы отвлечетесь, чтобы делать служение, а потом вам будет трудно вернуться обратно, вы отвлечетесь еще сильнее, чтобы уже не служение делать, а удовлетворять желания и прочее. Сансара именно так и начинается. Наша задача – служение тоже делать в состоянии равновесия, самйоги, чтобы везде была гармония, появлялись деваты, божества.

Текст:

«Благодаря растворению в течение девяти суток йогин, пребывающий в недвойственности собственного «Я», обретает вак-сиддхи, дающие ему власть проклинать и благословлять. Благодаря растворению в течение десяти суток владыка йогинов, пребывающий в собственном «Я», обретает способность зрить великие вещи, что сокрыты от взора человека. Йогин, пребывающий в растворении в течение одиннадцати суток, может принимать в тонком теле любые образы. Благодаря растворению в течение двенадцати суток йогин достигает бхучара-сиддхи и становится способным в мгновение ока перемещаться по Земле».

Итак, стадии пестования, воспитания и закалки связаны с дальнейшим растворением тонких карм, пран, каналов и тонкого тела. Каковы признаки того, что растворение происходит успешно? Вы никогда не отвлекаетесь, ваша погруженность в сахаджа-сознание превращается из простой погруженности в постоянно горящее пламя, ваш единый «вкус» углубляется, ваша способность к самйоге увеличивается.

Вы можете созерцать как при отвлечениях, так и при приятных или нейтральных переживаниях, вас невозможно сбить. Если у начинающего граница самйоги очень мала, ваша граница самйоги становится очень большой. Вы даже можете брать карму, болезни и страдания других, но ваше созерцание от этого не ухудшается, вы легко восстанавливаете силу присутствия. У начинающего созерцателя граница самйоги мала, и даже небольшое событие может сильно дестабилизировать его в практике. У святого очень большая граница самйоги, он не покинет своей джняны даже при каких-то больших нагрузках, даже когда будет очень негативное расположение планет, или когда его тело находится в страданиях, или когда он занимается очень серьезной работой, требующей большой ясности и концентрации.

Для того, чтобы практика по-настоящему вела к растворению, следует опираться на веру (шраддху), ясность (вивеку), внутренний тапас (антар-тапасью). С помощью вивеки следует отделять неистинные переживания от истинных; если возникает неистинное переживание, мыслеформы, эмоции, тамас, то вы отделяете от них тонкую осознанность. С помощью тапаса можно очень интенсивно продолжать созерцательную активность внутри. С помощью веры вы устраняете эгоизм, отбрасываете его претензии на какую-то исключительность, не позволяете ему мешать вам.