26.07.2009

Качества практикующего. Признаки усмирения ума. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Принцип сантоши. Признаки неудовлетворенности и удовлетворенности

Сначала зародим правильную мотивацию, а затем перейдем к теме «усмирение ума» на основе текста «Йога Васиштха».

Когда мы слушаем учение, важно зародить такую правильную мотивацию, что мы слушаем учение для того, чтобы научиться усмирять свой ум (ум и эго – одно и то же). Причем мы учимся этому не для того, чтобы получить некие мистические способности или материальные блага – все это вторично, а потому что неусмиренные ум и эго – это корень любых проблем в сансаре. Адвайта и святые учат усмирению ума и эго через открытие собственной природы. Цель йоги – усмирить ум, избавиться от неведения и страданий, поэтому, слушая учение, мы стараемся зародить такую мотивацию, что учение поможет нам усмирить ум. Можно сказать, что это самая главная тема.

Текст:

«Васиштха продолжил:

«Блаженство, исходящее от общества святых, несравнимо с любыми другими блаженствами. Природа святого человека приятна и спокойна, его поведение и действия чисты, поэтому его общество способствует умиротворению и положительным качествам всех, кто ищет его. В его присутствии проходит страх, заканчиваются грехи, и возрастает чистота».

Верный признак джняни – это усмиренный ум. Усмирение ума начинается с самых простых вещей, но на каком-то этапе джняни, то есть йогин, обретает способность к тому, что его ум усмирен. Каковы признаки того, что ум и эго усмирены? Эти признаки хорошо описаны в «Йога Васиштхе» риши Васиштхой. Они таковы:

– когда вы носите любую одежду – вы счастливы;

– когда вы едите любую еду – вы счастливы;

– в каком бы месте вы ни находились (в Америке, Австралии, России, Европе, Антарктиде, африканских джунглях) – вы счастливы;

– в какой бы ситуации и в каком бы статусе вы ни находились – вы счастливы.

Если вы испытываете счастье во всех этих разнообразных состояниях, то можно сказать, что ваш ум усмирен.

Например, вы носите богатую и красивую одежду или лохмотья, набедренную повязку, вы счастливы. Сегодня вы едите изысканную еду, а завтра – скудную, из консервных банок или «Ролтон», но вы в любом случае вполне счастливы.

Находитесь вы в одном месте или в другом, в мегаполисе или где-то в лесу, в деревне, в горах, вы счастливы. Какая бы ситуация ни разворачивалась, начальник вы или подчиненный, бедняк или богач, вы счастливы в любой ситуации. Вы всегда счастливы! Если вы всегда счастливы, то это значит, что вы достигли усмирения ума. Это действительно важное достижение. Можно годами практиковать разные виды йоги и изучать разные тексты, но самый главный критерий вашего успеха на духовном пути – счастливы вы или нет в различных ситуациях. Ведь йога не ради йоги, философия не ради философии. Если все это не становится жизнью, то превращается просто в физкультуру и некие абстракции. Настоящая йога приносит пользу, когда она становится нашей жизнью. Ваши занятия йогой становятся успешными, если вы действительно счастливы во всех обстоятельствах жизни.

Есть йогические принципы яма, нияма (яма – то, что надо отбросить, нияма – то, чему надо следовать). Принципы ниямы:

– сантоша – удовлетворенность;

– шауча – духовная чистота;

– свадхьяя – изучение священных писаний;

– тапас – аскетизм, интенсивная внешняя или внутренняя садхана;

– ишвара-пранидхана – упование на Бога, полагание на Бога во все годы, дни, часы, секунды своей жизни.

Принцип удовлетворенности (сантоша) – это очень важный принцип. О нем также говорит и Шанкара, только он называет его бесстрастием (вайрагья). Удовлетворенность означает, что мы довольны миром, довольны собой, довольны жизнью, мы счастливы.

Это не тупое самодовольство, происходящее от эго, а это истинное внутреннее довольство, проистекающее из того, что ты находишься в гармонии с собой, с миром, с Богом. Ты всегда всем доволен, ты просто светишься от счастья и иногда даже вынужден специально скрывать это, чтобы сильно не выделяться. Если ты будешь всегда улыбаться, находясь среди хмурых людей, они могут подумать, что с тобой что-то не так. Хотя на самом деле именно с тобой, в отличие от других, все отлично.

Принцип удовлетворенности означает, что мы не имеем претензий к миру, к себе, к Богу. Неудовлетворенный человек всегда имеет претензии к кому-нибудь или к чему-нибудь. Он обязательно найдет, к чему иметь претензии, потому что такова работа его сознания.

Это подобно тому, как человек наступил сам себе на ногу, ему больно, он страдает, но не понимает, что причина его страданий – он сам; он хочет найти внешнюю причину того, что ему больно, чтобы спроецировать свою боль на что-то. Из-за того, что у него нет понимания, он пребывает в неведении и находит какие-то предлоги для своих проекций, чтобы спроецировать на что-то вовне эту боль и страдание, а если бы он внимательно присмотрелся, то увидел бы, что сам стоит на своей ноге, сам себе доставляет боль и страдание. Неудовлетворенность происходит из-за того, что есть неприятие ситуации, а неприятие ситуации происходит из-за сильной двойственности и слабой осознанности. Если нет ясности и слабая осознанность, то человек подпадает под влияние ситуации, она ограничивает его. На самом деле нас ничто не может ограничить, но из-за слабой осознанности мы так втягиваемся в ситуацию, что она действительно ограничивает нас. В состоянии неведения кажется, будто выбора нет, а если выбора нет, то нет ответственности за результат.

Однако выбор есть всегда, значит и наша ответственность есть всегда. Но мы упорно пытаемся искать ответственных за нашу неудовлетворенность, за наши страдания где-то вовне. Наш ум перебирает возможные варианты в поисках наиболее близких к нам: «Алла Пугачева, президент Америки, олигархи? Нет, это далеко. А! Сосед ближе. Жена и дети еще ближе».

Далее происходит проекция всего негатива на выбранный вариант, то есть ум находит определенную цель, захватывает ее, а затем идет отождествление: «Вот источник моей неудовлетворенности!» Но это все иллюзия, заблуждение, сон.

Источник любой неудовлетворенности только внутри и нигде больше. Мы сами несем ответственность за все, что испытываем, и у нас всегда есть выбор – это важно понять. Тот, кто удовлетворен, хорошо это понимает. Он знает, что только от него зависит, быть счастливым или быть неудовлетворенным, поэтому в этом вопросе он прежде всего полагается на себя.

Что же означает сантоша? Терпение. С самого начала следует понять, что практиковать йогу – это практиковать терпение. Нужно взращивать терпение, упражняться в нем, терпеть, когда вам что-то не нравится или неприятно; когда другие выводят вас из себя; когда вы слышите неприятные звуки или речи. Йога – это терпение (титикша), бесстрастие (вайрагья). Другой принцип, помогающий удовлетворенности, – довольствоваться малым. Это не означает, что вам надо сузить свое сознание и думать: «Мне так мало надо, пусть так и будет всегда». Нет. Довольствоваться малым – это значит принимать все, что происходит в полноте, то есть так, как будто его много. Святой, йогин может сегодня жить во дворце, если ему дают такие условия, а завтра – в землянке, в хижине или вообще ночевать в лесу, но каждый раз, когда он соприкасается с этим, он получает так много, что полностью доволен. Он довольствуется этим. Что дворец, что хижина – для него это очень много, потому что он преисполнен благодарности к жизни.

Быть удовлетворенным – это значит всегда быть преисполненным величайшей благодарности к жизни, и тогда возникает радость, не зависящая от обстоятельств. Эта радость ничем не обусловлена, она просто идет изнутри, потому что таково наше свойство. Если у нас нет удовлетворенности, то мы легко найдем способ побыть неудовлетворенными, даже если будем жить в чудесных условиях, в прекрасном дворце.

Один человек на западе подал в суд на Бога. Он сказал: «Бог обещал счастье и вечную жизнь тем, кто к Нему обратится, и я неоднократно ходил в церковь, участвовал в службах и молениях, но так и не получил пока ни вечной жизни, ни счастья, поэтому я имею претензию к Богу. Как потребитель услуги, предоставляемой церковью, я недоволен». Суд отказался принять иск в виду того, что адрес ответчика неизвестен.

Другой человек, адвокат из Америки, подал в суд на своих родителей. Он мотивировал свой иск тем, что в жизни есть страдание, старость, болезни и смерть, но его не предупредили об этом, когда зачинали, за это он и предъявил претензию родителям. Конечно, это примеры самых абсурдных видов неудовлетворенности, однако мы повсюду видим неудовлетворенность.

Множество конфликтов, ссор, преступлений и войн происходит только потому, что у людей нет удовлетворенности, а если бы она была, то, возможно, не было бы и мировой истории, полной войн и страданий. Неудовлетворенность происходит потому, что человек не может контролировать ум. Если ум усмирен и контролируется, то удовлетворенность (сантоша) всегда возникает естественно, сама по себе. Признаки удовлетворенности – это стремление быть смиренным, приятная и гармоничная речь. У вас нет злобных слов, выпадов, критики, хулы, злословия в адрес других. Есть легкое чувство юмора, особенно по отношению к своему эго, когда вы видите все его игры, но никак не поддаетесь им. Вы думаете: «Ну давай, эго, играй».

Когда есть удовлетворенность, вы не полагаетесь на других, а полагаетесь на себя, потому что знаете, что сами являетесь источником всего. Когда удовлетворенности нет, возникает чувство: «Мне все должны», а когда удовлетворенность есть, думаешь: «Я всем должен».

Ты чувствуешь ответственность за то, что другие страдают, что у других что-то не так, что они болеют, что у них нет материальных средств, нет понимания. Ты испытываешь сострадание и даже чувство бессилия, потому что не можешь помочь другим понять это. Когда у человека есть неудовлетворенность и его ум не усмирен, то он всегда в претензии к миру, его позиция такова: «Мне все должны. Я самый главный», то есть это две принципиально разные установки.

Удовлетворенность – это позиция джняни, йога, когда ум постепенно усмиряется. Неудовлетворенность – это позиция сансарина, обывателя, кармического человека, который подвержен сильному влиянию майи, чей разум очень сильно обусловлен. Кто пребывает в сантоше, кто удовлетворен, тот научился полагаться на себя и открыл внутри себя безграничный потенциал удовлетворенности. Он знает: «Я отвечаю за все свои выборы, за все свои действия. Это мой мир, моя жизнь, я полностью завишу только от самого себя, а не от кого-то другого».

Неудовлетворенный человек всегда находится в зависимости от внешнего, от собственных желаний, от эгоизма. Именно поэтому он проецирует свои ожидания на внешнее, на других и имеет позицию: «Мне все должны», но на самом деле это позиция неудачника по жизни. Удовлетворенный человек, напротив, полностью самодостаточен и свободен внутри; его позиция такова: «Мне никто не должен, это я пытаюсь что-то дать другим, потому что чувствую моральную ответственность за это». Тот, кто пребывает в удовлетворенности и полагается на самого себя, понимает, что весь мир – это проекция сознания, поэтому все зависит от тебя, а не от других. Даже если другой человек причиняет тебе страдания, ты должен понимать, что, очевидно, это твое сознание рисует такие картины в тонком мире, которые затем материализуются раз за разом в физическом мире. Проблема прежде всего в твоем сознании, и если твое сознание поменяется, то этот человек исчезнет из твоей жизни. Наше сознание само выбирает разные варианты реальности и скользит по ним. Если представить вселенную в виде яблока, то сознание подобно червю; оно ползает внутри яблока, и каждый его поворот открывает какой-то вариант реальности.

 Состояние удовлетворенности наступает в приятии всего, любая ситуация принимается с благодарностью как определенный урок зрелости духовной жизни или даже как даршан, как божественный шактипат. В состоянии неудовлетворенности всегда возникает очень резкое и жесткое неприятие ситуации.

Чем сильнее мы не принимаем ситуацию, тем больше наша неудовлетворенность, а ситуация все равно не хочет нас слушать, она все развивается и развивается, поэтому неудовлетворенность нарастает и нарастает. Тогда возникает гнев, агрессия, желание во что бы то ни стало изменить ситуацию, даже силовыми методами, и это тоже приводит к сильному проявлению неудовлетворенности, потому что в очередной раз мир не стал таким, как мы хотим.

Часто люди не понимают, что мир будет двигаться по своим законам, он никогда не будет таким, как мы хотим. Он неподвластен нам, поскольку создан более высокими энергиями. Тот, кто понимает это, пребывает в удовлетворенности и принимает этот мир со всеми его проявлениями. У него есть воля, и он может менять кое-что в этом мире, но как бы ни проявлялся мир, он уважает это, он уважает любой расклад.

Если ум не усмирен, то человек всегда желает, чтобы мир был таким, как он хочет, а поскольку мир не такой, у него возникает сильное неприятие. Тот, кто пребывает в удовлетворенности, – это действительно человек, усмиривший свой ум, он идет по жизни аккуратно, гармонично, легко, не совершает грубых действий. Есть мирской фильм, называемый «Новая земля». Он об эксперименте, который провели с заключенными. Из переполненных тюрем решили взять несколько сотен заключенных, отправить на остров и отпустить их. Бежать им было некуда, потому что вокруг океан, а с неба остров контролировался вертолетами. Когда их освободили, они сразу устроили драку. Они начали соперничать и враждовать, через некоторое время их осталось меньше половины, а в конечном итоге только одному из них удалось спастись, потому что они поубивали друг друга.

Казалось бы, ты свободен, можешь жить своей жизнью, но они не сумели правильно распорядиться этой свободой, потому что внутри было так много агрессии и ненависти, что она затмевала возможность, которую дала эта новая ситуация, – возможность жить свободно, хорошо устроившись на этом острове. Это пример того, как действуют неудовлетворенные люди с неусмиренным умом.

Если взять тысячу святых и поместить их в какое-то место, то пройдет день, неделя или месяц, а все они будут по-прежнему удовлетворены. Они будут находиться в радости и гармонии, у них не будет никаких проблем, никто друг с другом не поссорится, никто не будет обижен, никто не будет выяснять отношения, вокруг будет мир и благодать.

Даже если это место будет не особо украшенное, вы почувствуете там благоухание, удивительный аромат, словно это рай. Этот рай будет создаваться умами святых, потому что их умы полностью усмирены, они их хорошо контролируют. Они будут служить друг другу, медитировать, просто пребывать в безмолвии, общаться, но главное – у них внутри будет удовлетворенность (сантоша), радость (ананда), покой (шанти). Вы это сразу почувствуете.

Что будет, если на месяц поместить вместе тысячу обычных людей, у которых ум не усмирен? Буквально через неделю появятся смертельные враги, проявится агрессия и неприятие, начнется выяснение отношений, потому что если ум не усмирен, то всегда есть тенденция проецировать свои внутренние трудности и проблемы на внешнее, на других. Живые существа живут в клетке своих узких идей, и из-за того, что такие идеи доминируют, им никак не удается быть гибкими, адекватными, находиться в приятии любой ситуации. Когда приятия нет, возникает цепляние, страх или ненависть. Все это можно преодолеть практикой усмирения ума.

Васиштха говорит:

«Освобожденный мудрец не заинтересован в событиях прошлого, настоящего и будущего, он смотрит на состояние мира с удивлением. Постоянно вовлеченный в действия, подобающие случаю, упрочившись в счастливой середине между крайними и противоположными точками зрения, он существует, отвергая любой вид обусловленности.

Он утвердился в высшем состоянии всеприятия и потому не волнуется и не возбуждается от событий в мире. В любой ситуации он принимает нейтральную позицию, но при этом он одарен сочувствием и уважением ко всем, оставаясь незатронутым кажущимся миром.

Если с ним заводят разговор, он отвечает просто и соответственно ситуации, а если с ним не разговаривают, он молчит. Он ничего не ищет и ничего не ненавидит, мир его не задевает. Он говорит то, что верно для всех, а если его спрашивают, убедительно объясняет свою точку зрения.

Оставаясь спокойным и бесстрастным в сердце, он удивленно смотрит на мир. Таково состояние мудрых, достигших освобождения еще в этой жизни».

Прежде чем мы приступаем к философии адвайты, нам надо выработать определенные качества, научиться удовлетворенности и усмирению ума. Человек, не научившийся контролировать и усмирять ум, – это неудачник, ему трудно идти по жизни, у него постоянные проблемы.

На самом деле проблем нет вообще нигде, кроме как в уме человека, в его сознании, но ему кажется, будто эти проблемы имеют объективный характер.

Если бы он изменился и открыл в себе пространство удовлетворенности, то его жизнь также была бы прекрасной, у него никогда не было бы проблем. Если человек пребывает в удовлетворенности, то в его центре – Бог, осознанность и созерцательное присутствие, он служит другим. Удовлетворенный человек контролирует свой ум и усмиряет все его поползновения, он не дает своему уму и эго тиранить себя. Излюбленный трюк нашего эго – убедить, что эго и мы – это одно и то же. Ум говорит: «Я – это ты», эго говорит: «Мы с тобой одно, поэтому ты тоже должен хотеть то, что я хочу». Но это, конечно, обман эго. На самом деле мы – это не ум и не эго. Этот излюбленный трюк приводит к тому, что наш ум не усмирен, поэтому мы и испытываем неудовлетворенность.

Путь к обретению удовлетворенности – это различающая мудрость, самоисследование (вичара). Когда у нас появляется различающая мудрость, мы можем отличать эго, ум от чистого сознания и понимать, что ключ к удовлетворенности – быть в созерцательной осознанности и постоянно нащупывать, распознавать это чистое сознание. Если быть в эго, в уме, то это путь к неудовлетворенности.

Тот, кто пребывает в состоянии удовлетворенности (сантоша), понимает: «Мир есть проявление моего сознания, все зависит только от меня, все, что есть вокруг, – это я сам. Я сам, проецируя, создаю различные ситуации, а затем попадаю в них. Соответственно, все зависит только от меня», и поэтому тот, кто удовлетворен, всегда полагается на свое внутреннее осознавание, поэтому у него нет или очень мало зависимости от внешнего.

Он знает, что его сознание – это источник всего, это мистический камень, драгоценный эликсир, из которого можно извлечь все что угодно. Даже если происходит что-то неудовлетворяющее, такой человек просто рассматривает это как следствие своих собственных недостатков. Он всегда ищет недостатки в самом себе, а не в ситуации.

Есть такая поговорка: «Когда бросают палку, собака смотрит на летящую палку, а лев смотрит не на палку, а на того, кто ее бросил». Тот, кто пребывает в удовлетворенности, подобен такому льву. Он смотрит не на следствие, а на причину; он видит, что ни одной причины вовне нет, а есть только внутренние причины. Что такое мир? Мир – это последовательное развертывание тонких кармических отпечатков из потока сознания. Мир творится сознанием, как фильм творится проектором в кинотеатре. Кадры на кинопленке можно уподобить васанам и самскарам – кармическим отпечаткам. Эти кармические отпечатки просто разворачиваются и кадр за кадром постоянно проецируют мир вокруг нас. Вот что такое окружающий мир. Это говорит риши Васиштха, это говорит святой Даттатрея, это говорит Шанкара, это говорят все святые адвайта-веданты. Очень важно понять эту истину.

Все, что происходит вокруг, – это не объективная реальность, а субъективная реальность, которая только кажется внешней. Это как будто внутри нас, в центре головы находится кинопроектор, а глаза – это объективы. Внутренний свет вместе с васанами, самскарами, то есть образами подсознания, просто проецируется наружу и создает этот мир. Вот что такое реальность.

От нашего настроя, нашей осознанности зависит то, что будет проецироваться. Мир зависит от нашего сознания. Меняя себя изнутри, мы меняем мир – такой закон. Тот, кто усмирил ум, знает этот секрет, а кто не усмирил ум, этого секрета не знает. Он сначала проецирует реальность, а затем злится на нее, привязывается к ней, грозит ей кулаком, не понимая, что эта реальность спроецирована изнутри, из него самого.

Тот, кто пребывает в удовлетворенности (сантоше), всегда позитивен. Сейчас очень популярны курсы позитивного мышления, и я считаю, что это очень важная вещь. Это прямая проповедь принципа йоги, называемого «сантоша». Вам надо научиться абсолютно всегда мыслить позитивно, потому что мыслить не позитивно – это как аномалия, как что-то неправильное, извращенное, как нарушение космического закона. Мы изначально позитивны, наш Источник, Бог, изначально позитивен. Жизнь, бытие, существование изначально совершенно, чисто, прекрасно и позитивно. Если мы не позитивны, то это значит, что с нашим видением что-то не так. Возможно, это связано с нашими прошлыми жизнями, но что-то не так, и это надо исправлять.

 Человек, пребывающий в удовлетворенности, всегда позитивен. Святые, сиддхи, ангелы, деваты на небесах всегда полностью позитивны. Даже если рядом с ними происходят какие-то негативные вещи в силу карм других людей, то и на это они тоже реагируют позитивно. Это происходит потому, что они усмирили и взяли под контроль свой ум, поэтому он проецирует только чистую, позитивную, прекрасную, красивую реальность.  Когда ты полностью позитивен, ты преисполнен уважения и благодарности к этому миру. Ты видишь, что мир по своей сути божественен, но есть много других душ, которые этого не понимают, и им можно помогать.

Тогда возникает тенденция служения другим, служения этому миру, причем не потому, что ты обязан, а это происходит естественно. Для солнца естественно светить, для ветра естественно дуть. Так же и для того, кто утвердился в удовлетворенности (сантоше), кто усмирил свой ум и утвердился в своем высшем «Я», естественно служить миру, служить другим.

Если человек неудовлетворен, у него есть большая внутренняя проблема, которая зависит от прошлых жизней, от накопленных отпечатков (самскар) и импульсов (васан), и у него нет силы различения понять это, он этого не видит, он наполовину слепой. Тогда у него проявляется сильная зависимость от внешнего мира и такая установка: «Мне все должны: жена мне должна то, правительство должно то, начальник на работе должен то, мир должен то, Бог должен то».

Он находится в сильной оппозиции по отношению к миру, и такая работа сознания идет у него постоянно, то есть это как сознание голодного духа (прета), и что тогда происходит? Он притягивает соответствующие вселенские энергии. Вселенские энергии откликаются, они обязаны отреагировать, поэтому он постоянно попадает в такие тоннели реальности, где всегда неудовлетворен, и тогда он думает: «Я же говорил! Так оно и есть».

На самом деле он сам сдвигает себя в такие тоннели реальности, а затем переживает это, не понимая секрета, что все зависит от него самого, от его собственного сознания. Так он становится страдающим неудачником, переживающим ограничения и заблуждения. Он находится в большом замешательстве, считает, что его обидел Бог, что другие люди его ограничивают, что судьба у него такая; или он везде ищет какой-то подвох, думает, что его никто не ценит и не уважает. Удовлетворенный человек не ищет ни уважения вовне, ни чтобы его ценили, он не стремится к самоутверждению, поскольку ему вполне достаточно того, что он сам себя уважает, а когда он внутри сам себя уважает, то вовне это тоже проецируется. Уважать самого себя – это значит понять, что ты сам внутри Бог, поэтому ты бесконечно уважаешь Бога в себе и Бога в других.

Неудовлетворенный человек постоянно склонен винить других и часто впадает в негативизм, у него нет позитивного, чистого видения. Тот же, кто удовлетворен, напротив, утверждается во все более глубоком чистом видении.

Тот, кто пребывает в удовлетворенности, ставит в центр внутреннюю осознанность, Бога, а тот, кто неудовлетворен, ставит в центр самого себя. Он игнорирует других, игнорирует мир, а своему эго придает очень большое значение, и тогда возникает диссонанс. Он постоянно пытается самоутвердиться, стремится к тому, чтобы другие его оценили и полюбили. Он постоянно выпячивает это и всем своим видом говорит: «Посмотрите, какой я важный! Полюбите меня! Дайте мне хоть что-нибудь». Это еще называется «состоянием маленькой бедняжки».

Когда занимаешься йогой, таким нельзя быть, а особенно изучая адвайту. Надо уважать себя, полагаться на себя, и тогда вселенная тоже начнет тебя уважать. Когда Тибет был оккупирован китайцами, китайская полиция посадила в тюрьму одного тибетского учителя. Охранники приходили к нему и говорили:

– Ты такой негодяй! Такой плохой человек.

Они всячески оскорбляли его, пытаясь вывести из себя, поиграть на нервах, а он только улыбался. Прошло несколько дней, они увидели, что такая тактика не работает, поэтому начали говорить:

– Ты такой святой, возвышенный и мудрый!

Он снова просто улыбался. Тогда они спросили:

– Почему ты всегда улыбаешься: и когда мы тебя ругаем, и когда хвалим?

Учитель ответил:

– Я ведь точно знаю, кто я такой. Так какая разница, что вы мне говорите?

Когда вы удовлетворены, когда ваш ум усмирен, вы знаете, кто вы такой, поэтому вам не надо слушать других, чтобы узнать, кто вы такой. Вы сами это знаете, вы самодостаточны. Когда вы пребываете в удовлетворенности, вы подобны океану.

Источник удовлетворенности – этот океан осознанности, который всегда есть внутри вас; вам надо искать его и полагаться на него. Тот, кто усмирил свой ум, рождается заново от Бога и живет от Бога. Тот, кто не усмирил ум, живет от эго.

Был случай, когда во времена СССР один христианский священник говорил с генеральным секретарем коммунистической партии Хрущевым о происхождении человека. Священник говорил, что человек произошел от Бога, Хрущев говорил, что согласно теории Дарвина, согласно теории эволюции, естественного отбора, мутации, человек произошел от обезьяны.

Они спорили и никак не могли договориться. Священник, видя эту позицию, решил прекратить спор и сказал: «Хорошо, давайте тогда каждый останется при своем: я произошел от Бога, а вы, как вы сами говорите, произошли от обезьяны».

Обезьяна – это пример эго. Эго всегда подобно обезьяне, и когда наш ум не усмирен, то мы из обезьяньего рода. Но когда мы позитивны, усмирили ум, приучили себя быть удовлетворенными, преисполненными благодарности миру, то мы ведем свой род от божественного, от океана всевышнего Источника внутри нас. Кто находится в неудовлетворенном состоянии, кто из обезьяньего рода, тот всегда в претензии.

Неважно, к кому и к чему, но эта претензия есть выражение неудовлетворенности. Напротив, кто обрел удовлетворенность (сантошу), он всегда в благодарности. Любовь, благодарность, ничем не мотивированная радость – это цветение, аромат его внутренней удовлетворенности, поскольку внутри этот источник, этот океан всегда раскрыт.

Он так переполнен этим источником, что ему и желать больше нечего. Итак, адвайта учит усмирению ума и эго через открытие собственной природы. Ум и эго подчинятся только тогда, когда мы откроем свою собственную природу. По-другому их не усмирить и не подчинить. Когда происходят какие-либо вещи, не нравящиеся вам, кажущиеся неправильными, не спешите страдать, обижаться, впадать в амбиции, а лучше улыбайтесь, делайте внутри или снаружи намасте, и если рядом есть раздраженный человек, то можете просто сказать ему: «Благослови меня».

Если вам удастся во всем видеть Бога, вы испытаете прорыв в чистом видении. Чистое видение – это следующий этап после того, как мы немного обрели удовлетворенность и усмирили ум. Чистое видение означает, что мы видим мир божественным.

Мы видим, что все есть божественная игра (лила), что через ситуации к нам идут уроки, даршаны или происходит отсечение иллюзий и надежд, что через людей действуют божества (деваты). Это божественное совершенство, уроки, даршаны проявляются через все, что происходит, и если у нас достаточно мудрости, то мы распознаем эти даршаны и будем им благодарны, потому что мы духовно созреваем, растем через все это.

Никогда не следует терять удовлетворенность, когда что-то проявляется. Почему? Во-первых, потому что даже логически это бессмысленно. Когда что-то происходит – это карма, это реализовывается наша прарабдха-карма. То, что мы накопили раньше, сейчас возвращается. Это уже было заложено внутри нас и хранилось годы, десятки и даже сотни лет, а теперь при возникновении подходящей ситуации развернулось. Нет смысла огорчаться из-за происходящего, потому что причины этого созданы ранее.

Во-вторых, с точки зрения адвайты мир – это проявление нашего «Я», нашего сознания. Коль все есть проявление нашего сознания, то нет смысла страдать или огорчаться, а нужно подумать, как изменить свое сознание, чтобы мир проявился иначе. В-третьих, мир вокруг – это божественная игра (лила), надо только узнать ее. Если у нас есть неудовлетворенность, мы не узнаем эту лилу, а если удовлетворенность есть, мы ее распознаем. В-четвертых, адвайта говорит нам, что все, что проявляется, – это иллюзия, это сон. Это говорит и риши Васиштха, и Шри Шанкара. Никогда не надо забывать об этом. Брахман трансцендентен, весь мир есть только Брахман, а все, что происходит, – это иллюзия. «Брахман сат джагат митхья» – говорят ведические писания.

Все, что происходит с нами, подобно тому, как спящий человек видит во сне город, в котором что-то происходит, но на самом деле ничего не происходит, его тело просто лежит на кровати. Тот, кто бодрствует, не будет сильно сочувствовать спящему или переживать за него, даже если спящему снится, что его кусают собаки, поскольку бодрствующий знает, что собаки из сна не могут укусить по-настоящему, боль из сна не может вызвать настоящее страдание.

Город во сне, собаки и боль имеют ту же природу, что и мысли, что и сознание. Выходит так, что человек сам кусает себя своими мыслями. Его мысли в облике собак внутри города из его мыслей кусают тело из мыслей, то есть он сам себя кусает, поэтому бессмысленно переживать за такого человека, раз он так развлекается в сновидении. Его можно только разбудить, и этот материальный мир – это то же самое, просто он более плотный.

Этот мир тоже подобен такому же сновидению, он тоже состоит из сознания, и все, что с нами происходит, – это проекция нашей внутренней реальности. Если вас кусает собака на улице, знайте, что эта собака была сгенерирована вашим сознанием. Это ваше сознание вас же и укусило. Почему оно было сгенерировано вашим сознанием? Возможно, у вас внутри была агрессия, поэтому вы притянули эти силы, которые проявились в виде собаки.

Все, что происходит, йогин, практикующий садхану, рассматривает как духовную практику, то есть по принципу «все годится для духовной практики». Если происходит что-то хорошее – это практика; если происходит то, что не нравится, – это тоже практика, только, например, практика отсечения цепляний или надежд. Все является практикой, которую Всевышний дает тебе, и только от тебя зависит, пройдешь ты ее достойно или забудешь, что это практика, и впадешь в состояние неудовлетворенности. Не так уж важно, какое учение практикует человек, какой религии он следует, что он исповедует. Важно, насколько он духовно чист, насколько он сумел усмирить свой ум, потому что все религиозные пути ведут к усмирению ума. Когда ум усмирен, то божественная реальность сама понемногу проявляется и берет верх.

Часто бывает так, что внешне люди исповедуют религию, но все это поверхностно, формально. Они рассматривают ее как писания или как ритуалы, но не ищут глубоко внутри, не стремятся к удовлетворенности, и тогда религиозные убеждения, философия, способ мышления тоже становятся способом пребывать в неудовлетворенности, способом страдать.

Мы часто видим множество национальных, религиозных столкновений и войн – все это следствие накопившейся агрессии и неудовлетворенности, но почему накопилась агрессия и неудовлетворенность? Один народ в претензии к другому. Целая нация, например, искренне полагает, что в ее бедах кто-то виноват: другой народ, другая страна, и когда целый народ искренне в этом убежден, то и затеваются такие широкомасштабные боевые действия. На самом деле это совсем не так. Кто мешает этому народу любить, творить, изобретать, быть предприимчивыми, удивлять мир своим творчеством, гармонией, искусством, научными достижениями? Ведь никто не мешает, только ум, только ограничения.

 Когда нет ясности, различающей мудрости и понимания, то даже большими массами завладевают мысли, что мы ограничены и страдаем потому, что в этом виноваты американцы, евреи или арабский мир (неважно кто, это просто примеры). Но что мешает вам самим стать цветущей, творческой, креативной нацией? Что мешает стремиться все сделать самим?

Народ становится успешным, цветущим, творческим, креативным, когда он понимает, что поиски внешних врагов – это бесполезное занятие. Надо обращаться вовнутрь и там искать источник удовлетворенности (сантоши). Надо усмирять ум и эгоизм, а затем открывать свой потенциал различных творческих сил, проявлять его из этого океана всевышнего Источника. Как только мы открываем в себе внутренний Источник и обретаем удовлетворенность, мы словно находим очень дорогой алмаз, из которого исходят различные творческие силы. Их можно направить на что угодно: на новые технологии, на науку, культуру, искусство, на решение экономических и социальных проблем, и тогда все будет прекрасно. Тот народ, которому удается это сделать, становится ведущим. Он становится креативным народом пассионариев, гениев, талантов, творческих людей, людей-богов.

Позиция «другие народы нам должны», «ООН должно», «всемирный банк должен дать нам кредит» – это состояние неудовлетворенного голодного духа. Народ с таким менталитетом никогда не поднимется с колен. Он всегда будет на позиции иждивенца. Он всегда будет зависим.

Он всегда будет искать причины собственных неудач в происках кого угодно, в том числе и мирового правительства, но только не в самом себе, потому что он даже забыл, что у него есть внутренний потенциал, который надо просто пробудить. Для этого ничего не надо, кроме как обратиться вовнутрь и научиться отличать ум и эго от внутреннего океана осознавания.

Адвайта – это джняна-йога. Значит, практиковать ее может только йог. Качества йога начинаются с того, что мы пытаемся выработать в себе удовлетворенность (сантоша) как очень важный принцип ниямы. Если вы чувствуете, что у вас нет такой удовлетворенности, вам не следует сразу приступать к практике йоги, техникам, пранаямам, асанам, к практике просветления и освобождения.

Почему? Если вы начнете практиковать в состоянии неудовлетворенности, эта неудовлетворенность раскроет ваше подсознание, и тогда поток васан, самскар, то есть кармических отпечатков прошлых жизней, усилится и ваша неудовлетворенность станет еще сильнее, она будет нарастать все больше, поэтому такая духовная практика сделает вас еще более зависимым, неудовлетворенным и страдающим, у вас будут накапливаться внутренние противоречия, стрессы и агрессия. В итоге вы придете к тому, что йога не помогает, а даже делает еще хуже. Именно поэтому так важно с самого сначала попытаться выработать в себе качество удовлетворенности (сантоша). В древности святые учителя большое внимание обращали на то, чтобы ученики сначала несколько лет вырабатывали в себе качество удовлетворенности. Необязательно делать пранаямы, асаны, медитировать, ты можешь просто пилить дрова или косить траву, но с благодарностью, с целостностью, без каких-то проблем, присутствуя в настоящем моменте без ограничений, претензий, амбиций.

Когда ученик обретал эту внутреннюю целостность и удовлетворенность, ему передавалось учение, секретные техники, медитации, асаны, пранаямы, визуализации и прочее, потому что он созрел, он реализовал этот принцип сантоша.

Если вы хотите понять, что это такое, просто постарайтесь обращать внимание на тех людей, которые в этом преуспели, кто действительно удовлетворен, кто излучает радость от жизни и благодарность к миру, кто смиренен, ни от чего не зависит, кто пытается помогать другим больше, чем себе, и руководствуется не установкой «мне все должны», а установкой «я всем должен». Если вы найдете в своем окружении таких людей, вам следует обратить на них внимание и учиться у них, попытаться понять ход их мыслей, их мировоззрение, а затем попытаться то же самое открыть внутри себя.

Удовлетворенность даст вам большое смирение, которое будет проистекать от вашей внутренней целостности и уважения всех божественных энергий в этом мире. Когда это произойдет, это и будет то, что называется усмирением ума.

В один прекрасный момент вы обнаружите, что ваш ум усмирен: когда вы носите любую одежду – вы счастливы; когда вы едите любую еду – вы счастливы; когда вы живете в любом месте – вы счастливы; когда вы находитесь в любой ситуации, в любом статусе – вы тоже счастливы. Вы всегда и везде чувствуете себя прекрасно, и такое счастье будет идти изнутри, оно ничем не будет обусловлено. Это состояние означает, что вы очень близки к сахаджа-самадхи, к просветлению. Вы становитесь каналом Бога. Ваше эго усмирилось и перестало тиранить вас. Вы открыли в себе этот Источник. В мире очень мало примеров такой удовлетворенности. Как правило, ее демонстрируют не обычные люди, а святые. Обычный человек всегда найдет повод для неудовлетворенности, но если мы хотим практиковать путь адвайта-веданты, то нам надо идти по пути святости. Если мы встретим какую-либо «звезду» или человека с большими капризами, то такой человек может легко стать неудовлетворенным из-за мелочи.

Например, он заказывал номер «люкс» в шестизвездочном отеле, а его поселили в пятизвездочный отель, и он чувствует себя оскорбленным. Внешнее – это лишь повод, а истинная причина в том, что внутри у него есть большая неудовлетворенность.

Святой может жить и в хижине, и во дворце, но никакой неудовлетворенности у него нет. Все, что он делает, – это, скорее, игра для других; сам он довольствуется очень малым, а когда приходит большее, то он и это принимает. Он в принципе ничего не отвергает, ничему не отдает предпочтений.

Вопросы и ответы

Вопрос:

– Вы говорите, что всегда надо быть позитивным. Почему путь к просветлению, к недвойственности лежит через позитив, а не через негатив, ведь с точки зрения недвойственности это одно и то же?

В Абсолюте таких понятий как «позитив», «негатив», конечно, нет. Когда так говорится, считайте, что это просто способ говорить. Да и нет, добро и зло, прошлое и будущее – все это слито в Абсолюте.

Эта слитность и является тотальной позитивностью, это такая позитивность, которая включает даже негатив. Когда мы говорим, что надо быть позитивным, это не означает поверхностную позитивность, типа бодрячка. Нет, это глубже.  Это такая позитивность, которая включает в себя дуальность. Это не позитивность, разделяющая на доброе и злое, хорошее и плохое («Хорошее я беру, а плохое отвергаю»). Нет, это такая позитивность, которая проистекает из естественной осознанности, и она включает в себя все. Когда я осознан – я действую из Источника. Этот Источник и есть источник сверхпозитивного, источник самосовершенства, источник всего наилучшего, но эта осознанность может объединяться как с хорошим, так и с плохим. Когда хорошо – это хорошо, когда плохо – это тоже хорошо. Позитив – хорошо, негатив – отлично. Вот что имелось в виду.

Однако начинать все равно лучше с позитивного состояния, потому что если вы попытаетесь сразу применять недвойственное осознавание и находиться в негативном состоянии, то вы можете пробудить в себе и во вселенной такие силы, с которыми не сможете справиться, а они обязательно придут, раз вы их призывали.

Важно понять, что мир становится таким, каким ты его задумываешь в мыслях, и в тантре сиддхов, в йоге авадхутов действительно есть практики, когда созерцание объединяется с негативными вещами: болью, страхом, ужасом, омраченными состояниями. Это так называемые практики «собаки-свиньи», «безумной мудрости», но это годится для великих святых, а не для обычных людей.

Обычным людям не следует это делать, потому что они не смогут интегрироваться с этими ситуация, не теряя при этом созерцательного присутствия. Это подобно тому, как рекордсмен мира может каждый день на тренировках поднимать штангу весом в триста килограмм, но если вы новичок, то вам можно поднимать максимум восемьдесят килограмм.

Вопрос:

– Вы сказали, что не нужно заниматься йогой, пока ты не обретешь сантошу. Возможно ли параллельное обретение сантоши и занятие йогой, практикой, потому что, как вы сказали, абсолютного обретения сантоши сложно достичь?

 Да, надо делать это параллельно. Надо начинать с того, что есть, и пытаться обрести хотя бы небольшую сантошу. Конечно, сразу обрести такую сантошу, как у святого или сиддха, просто нереально, поэтому надо начать с чего-то малого. По крайней мере, надо стремиться к этому, направлять свой ум в эту сторону. Намерение, если мы его целенаправленно выражаем, приведет к тому, что сантоша начнет раскрываться в нас. Речь шла о том, что не нужно сильно налегать на технические практики, пока мы не преуспели в каком-то минимуме сантоши, в минимуме осознанности.

У каждой вещи и ситуации есть свой удельный магический вес. Например, если какая-то вещь – это восемьсот единиц, а моя сантоша, мой позитив, мое осознавание соответствует тысяче единиц, то я без всяких проблем могу взять эту вещь на восемьсот единиц и растворить ее, интегрировать, и еще даже останется девятьсот единиц в запасе. Это, конечно, условно, не буквально.

Когда моего сознания хватает, чтобы объединиться с какой-то ситуацией, и сила моей сантоши больше, то это называется самйога – равновесие, то есть я без труда принял какую-то ситуацию, в результате объединения с ней все гармонично, соблюден космический закон, появляются божества.

Наша задача – жить так, чтобы всегда и везде была самйога, гармония, равновесие. Каждый йогин должен знать свою границу, свою меру. Есть те энергии, которые он может принять, то есть самйога будет достигнута силой его осознанности, позитива. Есть ситуации, при взаимодействии с которыми самйоги не будет, поэтому от этих ситуаций он должен держаться подальше.

Вопрос:

– Как быть с кармой, которая была сформирована еще до моего рождения? Я не могу понять, проецирую ли я эту ситуацию из своего сознания или единственное, что я могу, – уйти от этой ситуации, потому что карма была сформирована ранее.

Когда есть карма, это всегда проекция из своего сознания. Эта карма была сформирована раньше поступками и мыслями, особенно мыслями, поскольку мышление важнее, чем поступки. Если делаешь что-то, а мышление и мотивация хорошие, то отпечаток тоже будет хорошим. Как быть с этой кармой? Можно развить осознанность, выработать качества и ясность, и в момент проявления кармы можно просто дистанцироваться, наблюдать. Карма проявляется, а вы это просто наблюдаете, то есть то, что раньше зацепило бы вас, сейчас не зацепит, вы просто улыбаетесь, или можно изменить отношение, принять эту карму в чистом видении; карма проявляется, но для вас это как благословление, как даршан: «Ну и пусть себе проявляется, приму это легко».

 Допустим, по закону кармы у вас в метро должны были украсть кошелек. Если она проявляется, вы можете наблюдать момент, когда кошелька нет, быть осознанным. Вы можете подумать: «Это даршан, благословление. Так отсекаются мои материальные привязанности и цепляния, чтобы я так сильно не держалась за это».

Если так работать с кармой, то импульс (васана), отпечаток (самскара) выработаны, но негативных переживаний по этому поводу нет. Однако если достигнуто высокое состояние единого «вкуса», то йогин может духовной практикой самскара-шуддхи отправиться глубоко в подсознание и очистить карму. То есть карму можно, конечно, изменить и очистить, но для этого надо уметь заглядывать в свое подсознание.

Ментальные отпечатки (самскары) находятся в пространстве сознания, в читте, его еще называют карма-вишая. Читта – это хранилище умственных тенденций. Если вы можете хорошо медитировать и проникать вглубь своего подсознания, вы можете очистить эти ментальные отпечатки и изменить свою карму. Для этого есть практика, называемая самскара-шуддхи; кто хочет научиться немного менять свою карму, может изучать эту практику. Я ее часто даю, а монахи раз в три месяца выполняют ее коллективно. Это подобно тому, как вы берете кассету с пленкой, на которой снят фильм, немного стираете кадры и рисуете те, которые вам надо.

Вопрос:

– Вы говорили, что развитие разума не ведет к просветлению. Почему же в вашем монастыре преподается философия и другие светские науки?

Это предварительные практики, необходимые для выработки нужных качеств. Прямо к просветлению вообще ничто не ведет, даже йога. Никакой метод к просветлению не ведет. Никакое логическое знание, никакая философия, даже адвайты, к просветлению не ведет. Ничто, выраженное на уровне ума, ничто, сделанное с усилием, к просветлению не ведет.

Просветление – это состояние вне качеств, вне определений, вне верха и низа, вне субъекта и объекта, вне категорий, вне времени, вне вообще чего-либо. Однако нам нужен определенный метод, нужны условия. Выполнение предварительных практик направлено на создание благоприятных условий, на выработку нужных качеств. Это еще называется уловочным знанием.

Например, в буддийской практике есть целый раздел учения, который так и называется «Парамита уловочного знания», а святой или будда – тот, кто ведет к пробуждению других живых существ, именуется искусным в уловочном знании.

Это второстепенное знание, которое помогает двигаться к просветлению. Изучение философии и прочие вещи – это все различные виды уловочного знания, предназначенные для того, чтобы подготовить нас к просветлению, а если мы без предварительных практик попытаемся сразу войти в состояние просветления, у нас ничего не получится.

Вопрос:

– Вы пишите, что у истоков лайя-йоги стояли семь великих риши. В одной книге они чисто условно нарисованы разными цветами. Можно сделать вывод, что Бог – это белый цвет, и потом при первом отображении получается семь цветов радуги, появились семь риши. Можно ли чисто условно соотнести этих риши с семью чакрами человека? Какой риши к какой чакре относится, и как это помогает при работе с этой чакрой?

Возможно, где-то есть такие учения, где эта связь устанавливается, но мы на этом не делаем акцент. У каждого риши есть своя особенность, это точно. Каждый риши может покровительствовать определенным энергиям, искусствам, определенному видению. У каждого риши есть своя область ответственности во вселенной. Например, Кашьяпа связан с размножением и заселением, с человеческим родом. Наша задача – понять, что все риши есть проявление нашего сознания, а в сознании действуют другие законы, нежели в объективной, так называемой этерналистской реальности. Как ты веришь – так и будет. Очень многие это не совсем понимают.

Реальность состоит из сознания, а сознание управляется верой. Все знания не имеют своей сущности, все знания – это просто описание мира; это не реальный мир, не объективная картина мира, а просто видение. Как один святой видит, так он и описывает мир, философию, и это знание реально, а другой святой по-другому верит, видит, описывает философию, и это тоже реально. Иногда могут быть парадоксальные, даже противоположные взгляды, но и тот, и другой реален. Говорят так: «У каждого муни свой взгляд на вселенную, а если у тебя нет своего взгляда, то ты не муни». Это так, потому что вселенная становится такой, в какую вы верите. Если вы верите, что каждый риши связан с какой-то чакрой, будьте уверены, что так оно и есть. Рано или поздно вы это как-то осознаете, возможно, они дадут вам какой-то знак в сновидениях.

Вопрос:

– Скажите, пожалуйста, сурья-акаша и сат-чит-ананда – это одно и то же?

Это сложный метафизический вопрос, на него можно дать несколько ответов. В одном из видений сат-чит-ананда переживается в момент открытия последнего вида акаши. Сат-чит-ананда переживается на всех уровнях, но можно сказать, что на пике, когда переживается сурья-акаша, сат-чит-ананда переживается во всей полноте, поэтому вполне допустимо сказать, что это одно и то же.

Вопрос:

– Человек сталкивается с внутренними отрицательными воздействиями в процессе духовной практики и становится неудовлетворенным. Есть ли тактические приемы для преодоления, чтобы ускорить переход в положительное состояние?

Тактических приемов много. Например, самый главный тактический прием в учении лайя-йоги – это самоосвобождение с помощью созерцательного присутствия (сахаджа-стхити). Когда возникает какое-либо негативное переживание, в вашем сознании возникает бхавана (мироощущение). Вам не надо давать этой бхаване укорениться в потоке вашего ума, а вместо этого надо с помощью осознанности (ее еще называют обнаженным осознаванием) посмотреть в нее прямо, не вынося оценок и суждений, то есть поместить ум в точку вне концепций.

Если вы помещаете ум в точку вне концепций, ваш ум начинает естественно расширяться. Он становится подобным пространству, нет всех этих ограничений, и этим расширенным неконцептуальным сознанием надо посмотреть на негативные эмоции, которые возникают, на выход карм. Как только вы посмотрите, так и соедините свой расширенный неконцептуальный ум с этим негативом, который идет изнутри, вы увидите, что вы больше, чем негатив, вы сильнее его, и тогда этот негатив начнет растворяться.

Возможно, он исчезнет не сразу, но вы увидите, что ваша осознанность сильнее, чем этот негатив, и вы в своей душе имеете очень большой позитивный потенциал. Расширенный неконцептуальный ум – это и есть позитивное сознание, это огромный источник позитивного сознания, и когда появляется даже что-то негативное, вам надо просто направлять этот источник на то негативное, что исходит.

Это самый тонкий и главный метод, однако, пока мы им не овладели, есть и другие методы, попроще. Например, медитация на бесконечное состояние любви, радости, сострадания, бесстрастия – так называемые четыре брахма-вихары. Если вы утвердитесь в этой медитации, то вы сможете легко переключать свой ум, даже когда будет происходить что-то негативное.

Важно понять, что умом можно управлять. Это как переключить тумблер на видео. Вы можете направить ум в любую сторону с помощью волевого намерения, санкальпы, и привычка направлять свой ум в позитивное состояние очень помогает. Неважно, как вы это сделаете, важна сама привычка. Когда приходит негативное состояние, вы должны помнить, что нельзя верить этим состояниям, нельзя им поддаваться, считать, что это что-то реальное. В любой момент вы можете щелкнуть тумблером и переключить свой ум. Для этого не надо ничего делать, достаточно просто выразить намерение «я хочу это сделать» и представлять, будто вы уже в этом находитесь. Само представление начинает менять реальность.

Объединение ума с умами святых, призывание милости ишта-деваты (избранного божества) – все это помогает очищать препятствия. Например, есть практика Даттатрея-кавачи – брони Даттатреи. Если вы ее регулярно читаете и призываете Даттатрею, то ваш ум будет защищен.

Вопрос:

– Отличаются ли пути достижения освобождения мужчинами и женщинами?

Да, поскольку различаются конституция их внутренних энергий, их каналы, свары, пропорции красной и белой капли. Говорится, что женщина снаружи инь, а внутри янь, у мужчины все, наоборот. Что это означает? Мужчине легче практиковать джняна-йогу, философию, медитацию, но труднее практиковать смирение, отбрасывание себя, преданность, бхакти.

Женщинам легче практиковать энергетические практики, вхождение в тонкое тело, преданность, отбрасывание себя. Эти различия можно учитывать, но надо понимать, что истинное «Я» не является ни мужчиной, ни женщиной.

Мужчина часто бывает менее зависим и склонен к самоутверждению, иногда это можно использовать как движущий мотив к практике. Если вы очень гордый, самоутверждающийся, то надо идти до конца, надо самоутверждаться так же упорно, как Вишвамитра; если уж самоутверждаться, то по-настоящему.

Ты должен доказать, что ты крутой йогин, а не какой-нибудь сансарин, поэтому иди вперед и покажи всем, что ты такой же, как святые древности, практикуй тапас, стань сиддхом, святым. Это подход вира-йогина (йогина героя), и, хотя ты начинаешь на эгоизме, но рано или поздно до тебя дойдет весь комизм этой ситуации, и тогда ты увидишь, как эго водило тебя за нос. Тем не менее на начальном этапе это можно использовать как очень мощную побудительную силу, которая может вырвать вас из сансары. Чувствуй себя одиноким волком, странником, спецназовцем, кем угодно, но иди к нирване, если тебе это помогает. Чувствуй себя великим практиком, но вырывай себя из обусловленности, и такой путь может подойти для многих мужчин. Потом все это уйдет, появится смирение, недеяние; эго все равно капитулирует, потому что оно не может достичь.

Для женщин все по-другому. Поскольку они имеют тенденцию к преданности, им можно использовать именно эту тенденцию, просто надо изменить объект своей привязанности. Если уж любить и быть преданной, то Даттатрее, Богу, и женщины могут, все больше усиливая эту тенденцию и опираясь на нее, дойти до самой глубины.

Вопрос:

– В вашей концепции о том, что мир есть проявление сознания…

Это не концепция, это действительно так.

– Хорошо, можно ли считать, что вы не признаете единую трансцендентную божественную Реальность, которая проявляет себя как множество? То есть вы не даете права проявить себя божественной Реальности в множественности.

Даем, пусть проявляется, пожалуйста.

– Божественная трансцендентная Реальность существует сама по себе или это тоже сознание?

Видите ли, о таких вещах можно лишь так сказать: и то, и другое. Здесь нет противоречия. Смотря какую точку зрения занять. Если вы пребываете в неконцептуальной осознанности, вы можете занять обе точки зрения. И первая, о которой вы говорили, называется «монизм», а вторая, о которой вы говорили, называется «плюрализм».

Монизм – это единство, один Абсолют и все, а если речь о Боге, то это монотеизм, но мы больше монисты, экантины. Плюрализм – это многообразие, множество энергий, и та, и другая точки зрения имеют место быть, они верны. Все зависит от того, куда вы поместите сознание. Поместите сознание в монизм, все будет моно, одним. Поместите сознание в плюрализм, так оно и будет, и это не противоречит друг другу.

Вопрос:

– Обязательно ли должно быть сознание как наблюдатель?

Нет, не обязательно. Это просто способ говорить. Сознание тождественно Абсолюту, сознание и есть Абсолют, «Праджнянам Брахман» – так говорит веданта. В чистом сознании нет наблюдателя, нет того, кого нужно наблюдать, и кому нужно наблюдать. Недопонимание возникает из-за языка, поскольку языком невозможно выразить и адекватно описать трансцендентную Реальность. Наша задача – понять ограниченность языка, логики, ума.

Часто диспуты в философии основаны на логике, и если всерьез воспринимать логику, то можно сильно отождествиться и подсесть на нее.

Мы сразу говорим, что логика неадекватна (ни Аристотелева логика, ни какая-либо вообще), потому что это область мыслей, концепций, а все концепции и мысли подобны сну; наша задача – взломать логику и войти в неконцептуальное состояние осознанности. Когда вы войдете туда, вы увидите: монизм или плюрализм – это неважно.

Вопрос:

– Абсолют и сознание тождественны?

Да, можно сказать так.

Вопрос:

– Почему большинство людей уходят из жизни из-за болезней, а не достигают старости естественным путем?

В процессе старения тела ослабляются пять элементов. Пять элементов представлены в теле пятью потоками энергий: апана, самана, прана, удана и вьяна. Эти пять потоков жизненных сил по мере старения перестают пронизывать сеть каналов в теле, они ослабевают, и тогда возникает дисбаланс элементов, дош, конституций тела. Праны уже не справляются с балансом так, как в юности. Даже небольшие воздействия среды, ветер, плохая пища, плохая карма в сновидении (это тоже среда, только тонкая), легко выводят из этого баланса, а нарушение баланса ведет к болезням. Когда прана слабая, болезни трудно лечить, и тогда иммунитет снижается, человек становится уязвим даже для незначительной болезни.

Вопрос(неразборчиво).

Кому-то и тридцати лет не хватит, и пятидесяти. В прошлых жизнях кто-то из вас занимался духовной практикой, но не довел ее до конца. Кто-то жертвовал святым, строил храмы, монастыри, переводил священные тексты, в этой жизни он встретился с Дхармой по закону кармы, чтобы продолжить духовную практику. Кто-то в прошлых жизнях много медитировал, исследовал свой ум, очищал себя, поэтому в этой жизни ему осталось совсем немного; есть еще двойственность, обусловленность, некие кармы, цепляния, но надо немного попрактиковать, и это уйдет.

Есть различные темпераменты учеников йоги: вира, пашу и дивья. Для дивья нужно совсем немного, ему нужна передача, немного практики. Щелк – он вошел в это состояние и больше не вышел. Это как Шри Рамана Махарши. Для вира нужно очень много усилий, отречение, борьба, превосхождение себя, самоотречение, и он приходит к реализации. Для пашу нужно только копить заслуги, менять себя, очищать и прочее. Все это йогические темпераменты, и они зависят от того, чем мы занимались в прошлой жизни.

Иногда я говорю людям: «Вы говорите, что у вас нет помещения для ритрита. Просто вы в прошлой жизни не создали соответствующую ситуацию, поэтому его и нет, а если в этой жизни не создадите, то и в следующей не будет. Вас это устраивает? Думайте, делайте выводы».

Вопрос:

– Можно ли считать всех святых людей полностью просветленными?

Знаете, выносить суждения о святых – это вещь неблагодарная, чтобы выносить суждения о святых, надо самому быть святым. Невозможно оценить такое сознание, если ты сам этого не достиг и не понимаешь. Это очень трудно, можно только догадываться, гадать. Кто может определить, полностью он реализовал Абсолют или не полностью? Только когда ты поднимешься на этот уровень, ты сможешь это видеть, а когда ты не поднялся, конечно, ты этого не видишь.

«Постижение Абсолюта» – это тоже логический термин, просто концептуальный ярлык. Когда мы выйдем за пределы концепций, мы поймем, что процесс постижения бесконечен. Нет такой точки, где вы раз – и постигли Абсолют. «Все, я постиг Абсолют!», а что, Абсолют ограничен? Где у него границы? Разве есть запрет на дальнейший расцвет в энергиях?

В Абсолюте нет времени, нет кальп, и когда вы говорите «кальпы», то я вам скажу, что кальпы, юги, эоны, годы, циклы – это все просто ум. Когда вы медитируете, нет никаких викальп, изменений, модификаций ума, нет никаких вритти, нет никаких понятий. Можете ли вы сказать, какая это кальпа? Для того, чтобы это сказать, надо выйти из медитации. Надо сказать «я», «кальпа», надо использовать вербальную речь, включить логику, понятийный аппарат. Все это тогда создаст описание мира, тот тоннель реальности, где будет кальпа, но пока вы в медитации и ваш ум остановлен, вы ничего не можете сказать, вы ничего не можете подумать. Какая кальпа? Какой Абсолют? Какие святые? Ничего этого нет.

– Но можно же все объяснить.

Это невозможно объяснить, потому что любое объяснение – это логика, концепции, ум. Выйдите за него. Когда вы взломали логику и концепции, что остается за мыслями? Есть что-то за мыслями прямо сейчас, когда одна мысль закончилась, а вторая еще не началась? Что между ними? Между ними есть промежуток, и надо просто попробовать войти в этот промежуток. Не надо верить мыслям и концепциям, потому что это просто описание мира, рабочая схема. Все на самом деле не так, поэтому любые серьезные обсуждения изначально ошибочны, и чем быстрее мы поймем эту ошибочность, тем быстрее мы продвинемся к просветлению.

Не тратьте время на обсуждения. Это просто напрасная трата времени. Важно понять принцип неконцептуальной осознанности и прямо в него войти. Когда вы в него войдете, вы все поймете сами, но тогда вам не захочется об этом никому говорить. Вам вообще об этом не захочется говорить. В этом надо просто пребывать.

Истина невыразима логикой и словами. Любые схемы – это радуги в небе, рога у зайца. Когда наш ум сильно увлекается этим, надо идти к мастеру, искать дзенскую палку или делать это самому. Это очень полезно. Я сам себе делаю это иногда. Когда мой ум начинает что-то логически выдумывать, я ищу эту палку и говорю: «Хватит!». Иначе это будет длиться бесконечно, потому что ум очень любит все это.

Вопрос:

– Бывают ли женщины просветленные?

Да. В истории есть несколько уникальных примеров, когда женщина была просветленной и приводила к просветлению своего супруга. В «Трипура рахасье», которую рассказал Даттатрея, есть описание жизни женщины Хемалекхи, которая привела к просветлению мужа Хемачуду, дав ему наставления.

В «Йога Васиштхе» есть прекрасная история, глава о Кудале и Шикхидвадже – царице и царе. Царица достигла просветления, а затем разнообразными способами приводила мужа к освобождению. Есть еще одна история о сиддха-йогине Мадаласе, которая, будучи просветленной, обучала своего мужа. Это прекрасные истории, и если так получилось, что ваша супруга – просветленная, то вы можете почитать ее, служить ей, слушать ее наставления и практиковать под ее руководством. Такова ваша прекрасная судьба.

Вопрос:

– Почему душа человека ничего не помнит, ни капли не знает о себе в прошлой жизни?

Все записи о прошлой жизни существуют, они содержатся в муладхара-чакре, но энергии, где записаны эмоции, отпечатки прошлых жизней (самскары), перекрываются тремя узлами (грантхами). Один узел – в пупке (брахма-грантхи), второй – в груди (вишну-грантхи), третий – в межбровье (рудра-грантхи). Энергия не может донести до мозга эти впечатления, и из-за этого наше сознание грубое, оно не улавливает эти воспоминания. Когда три узла развяжутся и поток энергии кундалини будет беспрепятственно течь по центральному каналу, мозг начнет улавливать эти вибрации из муладхара-чакры. Одно за другим в медитациях или в сновидении у вас начнут появляться воспоминания прошлых жизней.

Вопрос:

– Какая разница между праной и кундалини?

Кундалини – это одно из центральных понятий. Это сама вселенская Мать (Махашакти), это махапрана. В теле человека она локализована в муладхара-чакре в виде энергии, свернутой в три с половиной оборота, в виде спящей змеи. Кундалини у нас есть, но она работает на пять или десять процентов, она не пробуждена. Ее еще надо пробудить, чтобы она циркулировала по каналам.

Прана – это энергия энергетического тела (пранамайя-коша). У нас есть энергетическое тело, оно как матрешка вложено в физическое. Если смотреть тонким зрением, то оболочка пранического тела на три-пять сантиметров выступает за границы физического тела. Оно имеет вид фиолетово-белых светящихся нитей. Это энергетическое тело состоит из пяти потоков праны (апаны, саманы, праны, уданы и вьяны), разлитых по всему телу. Чем больше мы пробудили кундалини и чем чище наши каналы, тем сильнее наша прана. Кундалини напитывает, усиливает наши праны, если мы с ней работаем.

Вопрос:

– Какие есть техники для чистоты каналов?

Есть техника, описанная в классических текстах йоги: «Хатха-йога прадипике», «Шива самхите», «Гхеранда самхите». Это сахита-кумбхака-пранаяма. Считается, что, если вы можете сидеть хотя бы в сукхасане и три месяца выполнять эту пранаяму, вы в совершенстве очистите ваши каналы. Также превосходная практика для очищения каналов – это асаны хатха-йоги. Сахита-кумбхака-пранаяма означает, что вы выполняете такую садхану: вдох через левую ноздрю, задержка, выдох через правую ноздрю, затем вдох через правую, задержка, выдох через левую, и так по кругу. Соотношение продолжительности вдоха, задержки и выдоха – 1:4:2. Начинаете с варианта 6:24:12 секунд и постепенно увеличиваете до 8:32:16, 10:40:20, 12:48:24.

Когда вы дойдете до пропорции 10:40:20, вы почувствуете, как ваше тело становится легким, как по всему телу циркулирует энергия, как сократилась продолжительность сна, уменьшилась потребность в еде, исчезло сексуальное желание. Вы действительно почувствуете колоссальную легкость в теле. Это результат сахита-кумбхака-пранаямы.

Если вы еще захотите продолжить очищать нади, то можете выполнять трайбандха-мудру – тридцать циклов ежедневно с задержкой дыхания по две-три минуты. Это легкий и эффективный способ. Однако, если ваш ум неудовлетворен, вам не надо форсировать это, сначала нужно побеспокоиться о сантоше.

Вопрос:

– Если жизнь – это то, что случается, происходит само по себе, то как человек, пусть даже просветленный, как часть единого сознания может воздействовать на реальность? А может ли? А как же трансерфинг реальности, черная магия и так далее?

На самом деле жизнь – это и то, что происходит, и то, что мы создаем сами. Человек, конечно, может воздействовать на реальность. Если бы он не мог воздействовать, то не было бы магии, да и не было бы вообще пути просветления.

Было бы так: практикуй или не практикуй, а жизнь – это то, что происходит; просветление просто случится, поэтому усилия вовсе не нужны, но на самом деле многое зависит от нашей воли и намерения (санкальпы). Наша воля есть сама воля Абсолюта, это иччха-шакти.

Когда мы активируем нашу волю, мы активируем саму энергию Абсолюта, поэтому трансерфинг вполне реален. У Васиштхи, как и у Даттатреи, есть учение о преобразовании мира. Это называется «санкальпа-видья» – искусство намерения. Если мы можем сильно концентрировать наше намерение, то мы можем легко сдвигать реальность, менять ее. При этом мы не столько создаем новую реальность, сколько скользим по разным вариативным вселенным. Вселенную уже создал Брахма, и мы к ней действительно ничего не можем прибавить, поскольку мы пока еще не Брахма, мы еще не творцы. Но вселенная Брахмы многовариантна, и мы можем менять реальность, просто скользя по разным вариативным вселенным.

Вопрос:

– Откуда появляется кундалини во вселенной?

Кундалини во вселенной есть проявление Адишакти (Великой Матери). Это женская активная, проявленная сторона Абсолюта. Есть Пуруша, есть Пракрити. Кундалини – это принцип Пракрити. Осознавание – это принцип Пуруши. Абсолют находится за пределами Пуруши и Пракрити. Когда в Абсолюте впервые начинается разделение, тонкое движение, то происходит разделение на Пурушу и Пракрити. Из Пракрити исходят три гуны, пять элементов, двадцать четыре таттвы, все субстанции, описанные в системе философии санкхьи. Все это – модификации принципа кундалини.

Вопрос:

– Если сильный дисбаланс огня, горение тела, нужно ли продолжать практики? Если да, то какие? Как балансировать огонь?

Не нужно продолжать практики, пока вы не сбалансируете огонь. Лучший способ сбалансировать огонь – изменить питание, употреблять пищу, которая относится к доше капха по аюрведической классификации. Также нужно выполнять ситали-пранаяму.

В ситали-пранаяме вы делаете вдох через язык, свернутый в трубочку, затем делаете задержку. Это быстро охлаждает огонь, а вообще нужно заниматься интеграцией с элементом земли и воды, балансировать энергию. К сожалению, наше время ограничено, и мы должны дать возможность другим людям представить свои программы. Пусть ваша духовная практика будет успешной.