25.07.2009

Воззрение, медитация, поведение

Мотивация в практике

Всегда перед получением учения важно вырабатывать правильную мотивацию. Что мы хотим получить от учения? Какова наша цель? Каков смысл нашей жизни? Зачем мы стремимся идти по пути пробуждения и стремимся ли мы вообще идти по этому пути? Куда мы движемся? Что управляет нами? Что будет результатом нашей жизни? Чего мы достигнем, когда проживем отведенные нам годы? Чем мы сейчас заняты? Тем ли мы заняты по жизни? Верное ли направление мы выбрали? Хорошая ли у нас карта? Уверены ли мы в своем пути? Верим ли мы в путь, в себя? Верим ли мы в то, что практикуем? Практикуем ли мы вообще что-либо?

Ответы на эти вопросы помогут создать правильную мотивация. Важно понять: пока у нас нет правильной мотивации, мы никуда не идем, никуда не едем. Пока мы не определились со смыслами и ценностями, не выработали цели и не составили план действий, мы просто стоим на месте или плывем по течению, словно щепка.

Смыслы – это базовые, основополагающие, фундаментальные постулаты нашего воззрения. Например, смыслы адвайта-веданты таковы: «Все есть Брахман» («Сарвам Эва Брахман»), «Брахман реален, вселенная нереальна» («Брахман Сат Джагат Митхья»), «Я есть Брахман» («Ахам Брахмасми»), «Ты есть То» («Тат Твам Аси»). Эти смыслы – это базовые настройки, которые лежат в основе нашей жизни, если мы практикуем адвайта-веданту. Когда мы впитали эти смыслы, у нас появляются определенные ценности. Например, для одних людей ценность заключается в том, чтобы накопить много денег, для других – в том, чтобы заработать авторитет, популярность, славу, получить известность, стать звездой.

Все это светские, мирские ценности, а у людей, идущих по пути просветления, совершенно другие ценности. В некотором смысле, они имеют совсем мало отношения ко всему тому, что называют «обычная жизнь».

Правильная мотивация начинается с того, что мы задумываемся о наших ценностях, и думать об этом нужно постоянно, поскольку окружающая среда обладает свойством транслировать нам свои собственные ценности, даже не спрашивая нашего желания. Причем эта трансляция идет однонаправленно и непрерывно, с утра до вечера. Например, когда вы утром едете по улице, вы не видите плакаты с надписью: «Стремись к освобождению!», «Будь в созерцании!», зато повсеместно вы видите плакаты совершенного другого содержания – это и есть один из способов трансляции мирских ценностей.

Если мы имеем целью освобождение, просветление, реализацию Брахмана, но включаем телевизор и постоянно слышим: «Купи большую машину! Построй дом! Стремись к успеху!», то мы должны задумываться о том, какие же ценности нам выбирать. Мы на самом деле не против светских, мирских ценностей; на своем уровне они важны, поскольку без них эта жизнь не могла бы существовать. Однако с точки зрения освобождения эти ценности обладают подчиненным характером, они не так значимы.

Отличие истинного йогина, человека пути, от обычного человека заключается в том, что йогин умеет постоянно отстаивать свои внутренние ценности, каждый раз делая правильный выбор. Сделав этот выбор, он уважает его и берет на себя ответственность за неуклонное следование ему. Важно понимать, что ценности сами по себе – это, конечно, хорошо, однако это пока еще только декларация того, что для вас важно, что вы цените, чему отдаете предпочтение, но, чтобы начать делать что-то конкретное, вам нужны конкретные цели. Именно поэтому, после того как вы утвердились в своих ценностях (достижение освобождения, реализация Брахмана, становление джняни, реализация принципа адвайты), на следующем этапе вы обязательно должны перевести их в плоскость целей. Если же вы выбираете как ценность путь освобождения, а потом делаете то, что с ним не связано, то это значит, что ваши ценности так и не стали для вас целями.

Многим людям удается понять кое-какие смыслы адвайта-веданты, некоторым даже удается признать в качестве своей ценности путь пробуждения, но лишь немногие могут перевести ценности в цели. Бывает, что человек говорит: «Я очень ценю учение. Я искренне верю в него. Я уважаю Дхарму. Ведь это так хорошо – достичь освобождения, стать просветленным, джняни или даже сиддхом!», то есть это для него действительно становится ценным.

Когда спросишь его: «А вы практикуете что-либо?», то он в замешательстве отвечает: «Нет, мне никак не удается собраться, чтобы начать практиковать». Это значит, что его ценности еще не стали целями. Это очень напоминает заядлого футбольного болельщика, который говорит: «Футбол – это так здорово! Я фанат футбола». Его спрашивают: «А до мяча ты когда в последний раз дотрагивался?», он отвечает: «А зачем мне это? Я же смотрю матчи по телевизору».

Для того, чтобы не быть такими «заочными болельщиками», вам нужно свои ценности перевести в конкретные цели, и тогда все станет очень простым. Например, если садхана – это ваша конкретная цель, важность которой вы хорошо осознаете, то почему бы ее не выполнять? Только сделав практику своей первоочередной целью, вы сможете ею целенаправленно и систематически заниматься, устраняя все возникающие помехи и препятствия.

Практика не предполагает, что вы должны все оставить, жить в горах и заниматься только ею. Для многих это невозможно из-за множества социальных обязанностей. Однако, если сила вашего намерения достаточная, вы сможете всю свою жизнь наполнить практикой даже живя в миру. Например, вы можете заняться созерцанием при ходьбе. Для этой практики не нужно отдельное время и особые условия, она никому не видна, потому что происходит внутри вас. Регулярно выполняя ее, вы будете испытывать радость, делая то, что действительно для вас ценно, чего вы действительно хотите, и таким образом вы будете постепенно двигаться к своей главной цели, вы будете реально идти по пути просветления.

Садхана лайя-йоги настолько гибкая, что для нее не требуется особых условий. Для того чтобы ее выполнять, не обязательно быть монахом. Безусловно, монашество благоприятно, однако начинать следует с того статуса, который имеется у вас в настоящее время. Ни монахами, ни аскетами, ни садху не рождаются, поэтому начинайте с той точки отсчета, в которой вы находитесь сейчас.

Путь созерцания – это внутренний путь, который для других невидим, и единственное условие, которое необходимо, чтобы начать двигаться по нему, – ваше сильное и искреннее намерение (санкальпа). Когда вы начинаете действовать согласно вашим духовным целям, вы становитесь садху, идущими по пути просветления, и тогда можно сказать, что ваша мотивация верная.

Когда я передаю учение, мне бы хотелось, чтобы меня слушали садху, которые уже определились со смыслом своей жизни, выбрали дхармичные ценности, поставили перед собой конкретные цели и воплощают их, которые практикуют садхану, верят в важность своего выбора и уважают его. Мотивация садху должна быть правильной, и тогда учение, попадая на благодатную почву, приносит свои плоды.

Чистое видение. Как энергии проявляются на материальном уровне

Также необходимо следовать определенным принципам, например принципу чистого видения, когда вы на все смотрите чисто, никого не осуждаете и не критикуете. Важно понимать, что духовная жизнь невозможна без очищения сознания. Даже если человек выполняет асаны, пранаямы и множество других практик, но допускает нечистоту в сознании, то все это совершенно бесполезно. Истинный смысл всей йогической садханы заключается именно в очищении сознания. Если человек говорит: «Я йогин», но имеет нечистую речь, нечистое видение, плохо относится к другим, то это не йогин. Чистота сознания – это признак продвижения, признак успеха в йоге, поэтому тот, кто практикует йогу правильно, всегда обладает чистым сознанием, его ум всегда чист.

Я всем вам желаю быть успешными и удачливыми садху, скорее очистить свое сознание и прийти к чистому видению. Ни асаны, ни долгая кумбхака, ни внешние атрибуты не являются показателями успеха в йоге. Настоящий показатель успеха в йоге – это ваше чистое сознание, и начать нужно с того, что вы никого не осуждаете.

Например, если вы осуждаете кшатриев – людей, занятых административной деятельностью, военных или кого-либо еще в этой области, то по вторникам вы будете иметь препятствия. Сканда – Марс, управляющий вторниками и покровительствующий кшатриям, будет вами недоволен. Вторник у вас будет пустым днем, он будет потерян для вас, потому что ничего в этот день не будет получаться.

Если вы осуждаете торговцев, людей, занимающихся коммерческими вещами, то по средам у вас ничего не будет получаться, поскольку Меркурий будет на вас обижен.

Если вы осуждаете учителей, мастеров, наставников в духовной жизни, то Юпитер (Брихаспати) по четвергам не будет давать вам благословление. В четверг вы будете уязвимы для всех негативных энергий, у вас ничего не будет получаться.

Если у вас есть пренебрежение к женским энергиям, осуждение, неприятие женщин или высокомерие по отношению к ним, то вы лишаетесь поддержки, благословения Лакшми и Шукры (Венеры), и женская энергия, действующая в пятницу, от вас отворачивается. Пятница будет не вашим днем. Что бы вы ни делали в пятницу, это не будет получаться: поезда будут приходить не вовремя, вы будете опаздывать, стоять в пробках, и всю пятницу будет так. То же самое происходит, если вы вмешиваетесь в чьи-либо интимные отношения, сплетничаете о других. Все это находится под управлением Шукры (Венеры).

Если вы осуждаете аскетов, монахов, принципы дисциплины, тапас, йогу, основанную на дисциплине, то Сатурн перестает благоволить вам, поэтому по субботам вы будете иметь проблемы. Суббота – это день тапаса, ограничений, принципов, твердых правил, поэтому при осуждении этих принципов вам в этот день тоже ничего не удастся сделать. Если вы сплетничаете об известных людях, звездах и политиках, о тех людях, которые проявляют себя ярко, или плохо относитесь к ним, ругаете их в душе, то воскресенье становится неблагоприятным для вас днем.

Вы видите: существует множество различных энергий, которые проявляются на материальном уровне как наш обычный материальный мир, но мы не распознаем эти энергии как божественные, они кажутся нам обыденными. Чистое видение означает, что мы переводим свой ум из обыденной плоскости в божественное видение, и тогда для нас все благоприятно. Видеть все в чистом видении означает, что вселенная поворачивается к тебе благоприятным образом.

В речи следует избегать грубых слов, грязной речи, ругани, сленга, идиом, ненормативной лексики даже в самых бытовых вещах. Почему? В этом случае богиня Сарасвати, покровительница мудрости, искусства и знания, отворачивается от вас. Если вы захотите в будущем или в следующей жизни где-то выступать, что-то говорить, то ваша речь будет косноязычной, вас будут не так понимать, вам даже не удастся грамотно выразить свои мысли, поскольку речь олицетворяется принципом богини мудрости Сарасвати.

Следуя этим принципам, мы понемногу становимся готовыми для духовной практики. Многие стремятся изучать сложные техники, изучать вершины философии, но забывают, что все это работает только в определенных условиях, а именно – когда мы сами к этому готовы, и начинать надо с себя. Если мы сами не готовы, если мы себя не очистили, то самые великие учения, самые великие учителя, самые секретные практики и техники не сработают. Это подобно тому, как если бы вы посадили ребенка в дорогой автомобиль со сложной электроникой, gps-навигацией, обладающий интеллектом (сейчас есть такие автомобили, в которых даже не надо педали нажимать, поскольку они сами регулируют процесс движения). Ребенок не сможет ездить на таком автомобиле, он даже не сможет его завести, а если ему все же удастся его завести, он принесет проблемы как себе, так и другим.

Всегда встает вопрос нашей внутренней готовности к практике учения. Поэтому принцип такой: вступая в учение, мы начинаем с себя, то есть мы пристально смотрим в себя и думаем: «Что мне нужно в себе изменить?».

Кто не контролирует гнев и нечистые мысли, может проявить ненависть, имеет высокомерное сознание, злословит, нарушает самаю, тот не может достичь освобождения. Кто не имеет смирения и любви к другим, не стремится во всем видеть Бога, тоже не сможет достичь освобождения. Все это является препятствиями, внутренними барьерами.

Следуя по пути учения, получая передачи, изучая философию, всегда нужно пристальнее всматриваться в себя. Внутри нас есть различающая мудрость (вивека), и надо активизировать в себе принцип вивеки, чтобы с помощью этой различающей мудрости обнаружить, что в нас является нужным, правильным, чистым, и опираться на это, а от того, что является ненужным, неправильным, нечистым, отдаляться, не поддерживать в себе.

Две стороны сознания человека: божественная часть и омраченный человек

У человека всегда есть две стороны сознания: внутренний девата – чистая, божественная часть, а также внутренний омраченный человек, которого еще называют «папа-пуруша», то есть символ его греховного, омраченного сознания. С точки зрения недвойственности обе части человека совершенны и являются просто игрой энергий, но на относительном уровне такое разделение имеет место. Папа-пурушу («черного человека») обычно представляют внутри с левой стороны в виде маленького человечка с большим животом, злыми красными глазами; он держит в руке какое-то оружие и немножко угрожает. Это символ нечистого сознания. В практике таттва-шуддхи, например, рекомендуется вдохнуть этого черного человечка и силой сознания растворить в пране.

Постепенно с помощью различающей мудрости мы должны растворить этого папа-пурушу внутри своего сознания, залить его светом осознанности, божественного благословения, любви, сострадания и чистого видения.

У каждого есть определенные склонности: кто-то этого человечка может растворить силой преданности, кто-то – силой философии, ясности и созерцания, а кто-то – силой смирения и самоотдачи. Неважно, какой силой вы его в себе растворяете, вы сможете это сделать, если будете просто внимательны. Это не трудно, просто надо постоянно быть внимательным.

Есть поговорка: «Святой – это не тот, кто не совершает грехов. Святой – это тот, кто, совершая грехи и допуская негативные мысли, видит это и мгновенно исправляет». Под «грехами» здесь подразумеваются омраченные состояния сознания, которые не дают идти к просветлению. Когда вы пытаетесь изменить себя, вырабатываете другое отношение к жизни, стараетесь быть внимательными, тогда вы по-настоящему становитесь садху, поэтому можете получить от учения реальные плоды.

Все, о чем говорилось выше, относится к этапу предварительных практик. Предварительные практики у некоторых занимают два года, у кого-то двенадцать или даже двадцать лет, но сколько бы времени они ни занимали, они действительно очень важны. Это подобно тому, как перед строительством большого дома устанавливается прочный фундамент. Если фундамент крепкий, то и здание может простоять тысячу лет. Если фундамент слабый, то при всех усилиях построить крепкий дом, бунгало, виллу или дворец, он окажется очень ненадежным: по нему пойдут трещины, он может просесть или вообще развалиться. Применительно к духовной практике таким прочным фундаментом должна стать ваша правильная мотивация и желание работать над очищением себя.

Основа, путь и плод. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Мы рассмотрим текст «Йога Васиштха».

«Васиштха продолжил:

«О Рама, те, кто утвердились в состоянии освобождения, как указано в писаниях, несомненно, пересекают этот океан кажущегося мира по мере того, как их сознание течет по направлению к бесконечному Сознанию. Те, кто попались в сети споров и рассуждений, которые способны привести только к страданиям и дальнейшей путанице, предают свое истинное благо. Даже если идти по пути, указанному в писаниях, к высшей цели, по безопасному пути ведет человека только непосредственный опыт».

В учении лайя-йоги существует понятие основы, пути и плода. Основа, путь и плод – это базовые, фундаментальные понятия учения, которые позволяют нам понять, куда же мы движемся и что мы берем за основу в учении.

Основа – это сам Брахман, сам Абсолют, который существует всегда, независимо от нас. Другое его название конкретно в терминологии учения праджня-янтры – это ади-сахаджа, изначальное естественное совершенство. Абсолют, Бог существует до нашего рождения, до наших мыслей о Нем, существует сам по себе в силу своей самодостаточности. Он – изначальная первопричина, изначальный первопринцип. Он – сущность и естество этой жизни. Это и есть основа.

Путь называется даршан-сахаджа. Даже пока Бог существует, но мы не распознаем его и не установили связь с всевышним Источником, для нас это не играет никакой роли, поэтому нам нужно пройти путь.

Даршан-сахаджа означает естественное состояние, которое мы получили при передаче, и нам нужно делать его путем, нужно работать с ним. Например, благодаря личной практике, изучению текстов или передаче от учителя, вы получили переживание и подтверждение правильности этого переживания. Вам надо запомнить его, опираться на него и работать с ним до тех пор, пока оно не наберет силу. Это принцип даршан-сахаджа. Плод – это конечная цель, его называют пурна-сахаджа, то есть полное, совершенное, естественное состояние.

Пурна-сахаджа означает, что мы реализовали естественную осознанность в полной мере, и она проявилась в нас как самадхи, как единый «вкус», не разделяющий на чистое и нечистое, правильное и неправильное; как чистое видение, как божественная гордость, как различные божественные силы, как спанда – творческая вибрация, проявляющаяся в виде различных сил, например: в виде божественного знания (джняна-шакти), божественной воли (иччха-шакти), божественного действия (крийя-шакти), божественного блаженства (ананда-шакти), божественного всемогущества (айшварья-шакти), божественной свободы (сватантрия-шакти).

Пурна-сахаджа означает, что наше просветленное состояние открыто, набрало силу и принесло свои плоды. Также оно проявляется в виде трех пробужденных тел в трех измерениях. По мере реализации естественного состояния эти три пробужденных тела постепенно достигаются и набирают силу. Что означает «три пробужденных тела»? Когда наш ум распахивается, и мы можем созерцать бесконечное пространство, это называют бесконечным телом мудрости – джняна-деха.

Когда мы можем в самадхи покидать свое физическое тело и отправляться в миры богов в божественно-магическом теле, которое полностью развито и обладает мистическими способностями, это называют «пранава-деха» – тело, состоящее из вибрации.

Наконец, когда наше физическое тело преображается, пять пран очищаются, три грантхи (узла) развязываются, семь чакр и все ветры очищаются, мы обретаем физическое тело, которое обладает различными совершенствами. Это сначала называют йога-деха, а затем – сиддха-деха. Таковы три просветленных тела, которые достигаются в результате практики учения.  Эти просветленные тела достигаются не мантрами, не визуализацией, не техниками и не пранаямами, а за счет самого естественного созерцания. Они открываются как уже существующие в других измерениях благодаря умелой погруженности в естественную осознанность. Эти три тела соответствуют трем измерениям, которые приняты в ведантической традиции. Ведантическая традиция говорит о трех главных мирах.

Один из этих миров – физический мир грубых форм, мир сансары, в котором мы сейчас находимся. Этот мир также называется вишва. Вишва – это огромное, бесконечное материальное тело Абсолюта, состоящее из совокупности всех физических тел.

Например, у нас есть физическое тело, и если собрать физические тела всех во вселенной, у кого есть плотное тело (людей, животных и так далее), то это будет вишва – вселенское тело Абсолюта. Измерение вишва – это измерение грубого мира.

Другое измерение называется тайджаса. Тайджаса – это совокупность всех тонких тел, это астральное тело Абсолюта. В астральном мире действует наше тонкое тело, и если вы немного знакомы с парапсихологией, магией, оккультизмом или хорошо практиковали раджа-йогу, кундалини-йогу, то вы понимаете, что такое тонкое тело. Вы можете выйти из физического тела, посмотреть на него со стороны, затем пройти сквозь двери или стену и путешествовать в этом тонком теле. Совокупность всех тонких тел называется тайджаса, это измерение астрального мира.

Наконец, есть принцип праджня. Это не астральный мир, а то, что выше него – каузальный мир. Этот мир еще называют миром причины, в котором живет и действует причинное тело (карана-шарира). Каузальный мир – это мир чистого сознания и пространство, в котором живут боги бесконечного сознания, огромные великие космические духи, существующие много сотен тысяч лет. У них нет фиксированного тела, они бесформенны, но у них есть чувство самоосознания и тонкое эго.

Ощущение божества каузального мира примерно такое: «Я есть бесконечный божественный космический дух». Есть поглощенность этим и тонкая привязанность к этому, но те боги, которые пробуждены и просветлены, не отождествляются с этим тонким сознанием. Они находятся в измерении праджни – измерении бесконечного сознания, и когда мы реализовываем бесконечное сознание за пределами имени и формы, то это называют плодом учения, бесконечным телом мудрости (джняна-деха).

Далее Васиштха давал Раме такие наставления:

«Все наслаждения уже испытаны, все, что надо увидеть, увидено. Что еще нового есть в этом мире, что надо было бы найти мудрому? Поэтому будь приверженным собственным обязанностям, как описано в писаниях, оставив стремления к удовольствию. Почитай святых, и они спасут тебя от смерти.

Выполняя наставления, изложенные в писаниях, надо терпеливо ждать совершенства, которое придет в свое время».

Путь созерцания – это очень глубокий, тонкий и авторитетный путь, заповеданный риши, сиддхами, авадхутой Даттатреей, но невозможно понять принцип созерцания, если мы только читаем книги. Нужен учитель, нужны непосредственные наставления, мы должны слушать наставления, а затем обдумывать их, это называется «шравана» и «манана».

Когда мы обдумали их, надо устранить все непонятные вещи, все сомнения. Когда мы сомневаемся, в какой точке держать ум, то невозможно практиковать созерцание, поэтому мы должны вновь и вновь задавать вопросы, чтобы устранить эти сомнения.

Когда устранены сомнения, мы приступаем к практике. Практика заключается в том, чтобы стараться непрерывно удерживать естественную осознанность – это называется «нидидхьясана». Когда мы практикуем таким образом, нам не следует торопиться, не следует рассчитывать на быстрые результаты, а нужно запастись терпением и, как говорит Васиштха, терпеливо ожидать совершенства, которое придет в свое время. Когда мы получили передачу в естественную осознанность, нам просто надо заниматься, просто практиковать. Рано или поздно мы откроем «вкус» естественного ума, это называется стадией зачатия. Стадия зачатия означает, что вы действительно кое-что пережили на своем опыте и уже имеете некую, хотя и кратковременную, реализацию. Ее можно сравнить с кенсе в дзен.

Кенсе в дзен согласно Тантара Судзуки и другим мастерам – это временная вспышка, это еще не просветление, не сатори, но уже кое-что, это хороший опыт. Стадия зачатия, если сравнить по описаниям, примерно похожа на кенсе.

В этот момент благодаря созерцанию ваш ум распахивается, вы впервые понимаете: «Я не есть это тело, мой ум безграничен и подобен пространству. Я за пределами мыслей, логики, определений, форм и чего бы то ни было. Все это не имеет ко мне никакого отношения».

Когда вы пережили такое зачатие, вам надо получить подтверждение у духовного учителя. Почему это важно? Переживания бывают правильные и неправильные, бывают переживания, которые надо вообще забыть и отбросить, а бывают переживания, на которые надо опираться и работать с ними.

Для того, чтобы не перепутать, есть традиция подтверждения, когда вы приходите к духовному учителю (или это может быть просто опытный монах), делитесь своим опытом и получаете подтверждение. Есть достаточно монахов, которые тоже могут дать вам хорошие советы.

Это похоже вот на что. Вам кто-нибудь говорит: «Это очень редкий бриллиант. Он стоит очень больших денег». Если вы мудрый человек, то просто так вы его не купите, а пойдете к хорошему ювелиру-эксперту. Профессиональный ювелир всю жизнь смотрит на алмазы, он видел все уникальные алмазы мира и знает цену каждому из них.

Если вы принесете ему настоящий драгоценный камень, он посмотрит на него и скажет: «Да, это стоящая вещь! Это настоящий бриллиант, за него можно дать очень большую сумму денег». Если вы принесете ему подделку, он скажет: «Извините, но это просто стекло. За это никто вам ничего не даст, поэтому можете просто отдать это детям поиграть». Таким же образом следует делать и с переживаниями, с опытами. Вы приносите свое переживание сведущему мастеру и разбираетесь, то это или нет; является ли это переживание бриллиантом, за который можно многое отдать, или это просто ничего не стоящее стекло. Если вы получили подтверждение от мастера, то это стадия зачатия.

Это означает, что Дух немного коснулся вас, но на этом вам, конечно, не следует останавливаться, почивать на лаврах и всю жизнь думать: «Вот это да! Какое великое переживание!». Не надо спешить писать книги об этом, лучше вообще о нем никому не рассказывать первые несколько лет, потому что вы его потеряете и больше никогда не найдете. Все, что касается духовного, мистического опыта – это тайная, интимная вещь. Это не следует так сразу выплескивать наружу, лучше дать ему вырасти внутри.

Затем с этим нужно работать, нужно вынашивать его так же, как мать вынашивает в утробе ребенка. Нужно длительное время работать с этим переживанием, и этот этап так и называется – стадия вынашивания. Вынашивание означает, что мы стремимся вспоминать это состояние и постоянно попадать в точку этого переживания. Чем бы мы ни были заняты (едим, разговариваем, ходим, работаем, думаем), мы стараемся пребывать в нем.

Вначале нам кажется, будто это невозможно – такие сильные отвлечения, и ум такой непостоянный, словно собачка, он постоянно стремится убежать куда-либо. Мы чувствуем, будто у нас нет никакой надежды контролировать ум. Это состояние такое тонкое, а мир такой грубый; сбивающая прана очень сильна, поэтому постоянно происходят отвлечения, и здесь надо запастись терпением. Капля по капле, секунда за секундой мы учимся вынашивать это состояние.

Первое время прогресс будет очень медленным, поэтому вы даже можете быть расстроены тем, что так слабо прогрессируете. Вы будете видеть всю игру вашего ума, который вводит вас в заблуждение, все свои беспокойные мысли, все эгоистические тенденции. Все это начнет видеться и вскрываться вами, вы будете в замешательстве от того, насколько слабо удается контролировать ум, пребывать в осознанности и заниматься настоящим вынашиванием. Вы обнаружите, что вместо вынашивания естественного состояния, вы вынашиваете какие-то двойственные представления, клеши, эмоции, иллюзии. Некоторое время вы будете в замешательстве, но вам не следует отчаиваться, нужно просто проявить терпение, упорство и как ни в чем не бывало продолжать держаться вашей санкальпы, вспоминать переживание, полученное во время зачатия, и вновь к нему возвращаясь.

 Сначала ум будет пытаться убежать, подобно непослушной собачке. Если вы держите собачку на поводке и постоянно одергиваете его, эта собачка рано или поздно приучится, вы увидите, что ваше созерцание понемногу становится лучше. Например, через год вам будет легко освобождаться от тех бессознательных реакций ума, бессознательных мыслей, которые были, вы уже от них не зависите. Тогда вам следует продолжать это. Если вы так делаете, то это и есть истинная нидидхьясана.

Настоящий мастер или настоящий святой отличается тем, что он непрерывно находится в состоянии нидидхьясаны. Причем он так искусен, что ему удается быть в нидидхьясане, чем бы он ни был занят. Одна часть его ума может разговаривать, смеяться или шутить, а другая часть его ума продолжает созерцание и осознанность, она все равно продолжает вынашивать.

Это незаметная для других практика. Мастер может заниматься чем угодно, даже вождением автомобиля или серьезными разговорами, но более тонкая часть его ума всегда медитирует на Брахман, на Абсолют, постоянно поглощена размышлением о Боге. Это размышление без слов, без концепций, без определений, без понятия «я размышляю». Святые очень тонкие, чуткие и требовательные к себе, они способны различать тончайшие нюансы в своем сознании, видеть все отвлечения, все эгоистичные мысли, поползновения и прочее.

Нечистые мысли могут приходить даже в ум святого, потому что святой не обособлен. Его тонкое тело соприкасается с тонким телом всех людей и разделяет кармы всех людей, а мысли – это энергия, которая движется от одного тонкого тела к другому. Святой обладает различающей мудростью, поэтому он умеет не впускать в себя чужие энергии, если переживает что-либо. Даже если нечистые тонкие энергии, нечистые мысли входят в его тонкое тело (не потому, что он сам так думает, а потому что он соприкасается с другими людьми, со всем астральным измерением), он умеет различать эти мысли благодаря своему созерцанию, дистанцироваться от них, усмирять или растворять в свете.

Когда вы можете так заниматься практикой созерцания, вам открываются тончайшие глубины и нюансы вашей собственной души. Вы становитесь очень внимательными к себе, начинаете очень хорошо понимать себя и видите, что раньше вы не понимали себя, были в каких-то иллюзиях о себе. У вас возникает примерно такое состояние. «Оказывается, вот я какой!».

Я читал жизнеописание одного святого. Он сидел на общем приеме, где всем дали йогурт. Но этот святой от него отказался. Жертвователи, угощающие святых, спросили:

– Почему вы отказались от йогурта? Он такой вкусный, все попробовали и оценили его великолепный свежий вкус.

Святой сказал:

– Я отказался от него, потому что мой ум наелся еще до того, как вы его раздали.

Его спросили:

– Как это?

Он ответил:

– Дело в том, что перед тем, как раздавали йогурт, мой ум уже начал мечтать о нем. Мало того, он даже начал беспокоиться, что ему не хватит йогурта или ему дадут прокисший йогурт. Этот ум так хотел йогурт, что он мне стал просто противен.

Возможно, это не святой думал, что хочет йогурт, а это были чьи-то мысли, но его тонкое тело их прочитало и восприняло как свои собственные, поскольку мысли людей перетекают от одного к другому как радиоволны. Святой, увидев всю игру своего ума, просто рассмеялся и сказал: «Ум, раз ты так хочешь, ты ничего не получишь», поэтому он и сказал: «Мой ум уже наелся йогурта».

В этом отличие святого от обычного человека. Обычный человек, если он хочет чего-то, не думает, не видит и не созерцает, а просто берет и сразу ест это. Но игра ума: возникновение желания, возникновение обусловленности, появление омрачений, наличие тонкого осознавания – все это становится видным благодаря различающей мудрости. Путь к святости заключается в том, чтобы с помощью разделяющей мудрости отделять одно от другого. Отделять одно от другого – это значит отделить сознание от тела, от эмоций, от мыслей понятийного ума; увидеть, что сознание отдельно от всего этого. Есть тело, прана, эмоции, мысли, а за ними – чистое необусловленное сознание.

Обычно мы очень сильно подвергаемся воздействию эмоций, праны или мыслей, а когда они собираются вместе, то шанса противостать им почти нет, но в случае, если вы глубоко созерцаете, погружены в естественную осознанность и ваша различающая мудрость выросла, то вы не подвергаетесь всему этому. Даже если ваши праны двигаются таким образом, что у вас появляются нехарактерные для вас эмоции, даже если вам в ум приходят мысли от других людей, прочитанные вашим тонким телом, но вы сами сидите глубоко внутри и ощущаете себя сверхтонким трансцендентным пространством, которое полно света.

 Даже если вы впитываете карму других, или в вас входят чужие мысли, или вы испытываете страдание, или у вас боль в теле, вас это никак не затрагивает, потому что с помощью различения вы научились от всего этого дистанцироваться.

Отделив таким образом сознание от тела, от праны, от эмоций, от мыслей, вам надо утвердиться в чистом, беспримесном осознавании, в котором нет эго, потому что эго основывается на всех этих более грубых вещах. Такое утверждение в чистом осознавании и называется нидидхьясаной. Сначала мы будем постоянно соскальзывать и снова втягиваться в игру ума, эмоций, праны, все желания будут снова возникать и контролировать нас. Иногда будет проявляться эго, память и логика будут брать верх, мы будем чувствовать, что снова попались, что тот опыт переживания нам никак не удается удержать, что наше созерцание уходит.

Если мы проявим терпение и будем применять особые методы практики, например созерцательную ходьбу в сочетании с молчанием (мауной) в уединении, поддерживать себя с помощью сидячей медитации, некоторое время проводить в ритритах, очищать себя с помощью самаи, призывать благословления святых, применять искусные методы, например чтение мантры Гаятри для прояснения сознания, работать с пранами и каналами, то мы увидим, что создаем некое благоприятное поле, где созерцательное присутствие может развиваться.

Тогда мы увидим, что появляются тонкие промежутки, где наша осознанность не теряется, а наоборот, углубляется. Это значит, что понемногу вы побеждаете.

Увидев те моменты, когда вы побеждаете, вам надо запомнить это и учиться закреплять их. Все эти моменты очень ценные для духовной жизни. Важно уметь не терять их, вспоминать: «При каких обстоятельствах они возникли? Какие практики я выполнял? Какое было энергетическое состояние? Какой был прасад? Какой был ритрит?».

Вспоминая, далее важно продолжать как можно дольше удерживать это состояние осознанности, вынашивать его, утверждаться в нем, и вынашивать его надо подобно тому, как вы несете вазу, до самого верха заполненную водой: очень аккуратно, почти не дыша, боясь расплескать даже каплю.Начинающий созерцатель должен очень аккуратно жить, осторожно и внимательно ходить. Почему? Ту внутреннюю жемчужину, которая раскрылась у него в сердце, ему надо не растерять, а сберечь, чтобы она росла дальше. Тогда это перерастает в настоящую нидидхьясану, и рано или поздно вынашивание приведет к рождению. Это означает, что вы родитесь как будда, ваш бессмертный внутренний ребенок осознавания проявится во всей полноте и силе, эго растворится в океане осознавания.

Васиштха говорит:

«Перекрой негативные стремления изучением святого писания для достижения освобождения».

Это очень простые советы, но если человеку сказать: «Возьми и перекрой негативные стремления», то вряд ли он так просто сможет воспользоваться этим советом. Каждая строчка писаний требует наставлений мастера, конкретных живых наставлений лично для вас. Либо, если у вас нет возможности контактировать с учителем, вы должны учиться быть сами себе учителем, по крайней мере вначале. Вы должны читать эти строки и размышлять: «Что значит перекрыть негативные стремления?». Вы должны медитировать на текст, и тогда текст откроет вам свою тайну, даст вам некий толчок, импульс пробуждения, когда вы почувствуете, как что-то прояснилось благодаря изучению текста. Это называется милостью священного текста (шастра-крипа).

Священные тексты – это не бумага, это не книги, напечатанные в издательстве. Священный текст – это само проявленное иллюзорное тело риши Васиштхи, это сам Васиштха, который пришел к нам таким образом. Васиштха абсолютен, ему совсем не обязательно приходить как человек или как божество, он может прийти к нам в любой форме. Когда мы соприкасаемся с текстами Васиштхи, то это его сосуды (упадхи), через которые тоже действует его трансцендентальная энергия, поэтому ко всем текстам надо относиться с почтением, как к иллюзорному телу мудреца Васиштхи. Если вы так относитесь к тексту, он будет давать вам свое благословление, и тогда вы, просто читая, начнете прозревать. Это называется шастра-крипа – благословление священного текста.

Свет осознавания

Текст:

«Постоянно исследуй природу истины, зная, что все это – только отражения. Не позволяй другим вести тебя, только животных ведут другие. Проснись от сна непонимания. Проснись и старайся вырваться из сетей старости и смерти».

Васиштха говорит: «Исследуй природу истины, понимая, что весь мир есть отражение твоего сознания». Далее он говорит такую фразу: «Не позволяй другим вести тебя». Что это значит? В обычной жизни мы только и делаем, что ведемся на какие-то впечатления, какую-то информацию, на наше сознание постоянно что-то влияет. Это не имеет отношения к духовному учителю, к святым, деватам, поскольку, когда нас ведет духовный учитель, святые и деваты, то это всегда благо.

Когда нас ведут СМИ (газеты, радио, телевидение), сплетничающие соседи, реклама, чувственные наслаждения и мы отдаем этому свое сознание, увлекаемся всем этим, теряем свой внутренний центр, то это очень неблагоприятно для созерцания.

Когда у нас нет собственного устойчивого осознавания, мы не уверены в себе, нет целостности, когда мы отдаем свое сознание чему угодно и кому угодно, то это не годится для созерцателя. Истинный созерцатель – это целостный человек, самодостаточный. Он знает цену тому осознаванию, которое внутри него. Вам всегда нужно искать этот свет внутри себя, отождествляться с ним и утверждаться в нем. Даже когда вы смотрите на духовного учителя, то следует понять, что истинный духовный учитель – это не человек, а свет осознавания внутри вас, и вам нужно раскрыть этот свет осознавания.

Когда мы раскроем свет осознавания, мы полностью изменимся. Мы станем настолько самодостаточными, что можем почувствовать глубокое одиночество, такое переживание, будто вы остаетесь один во всем мире. Когда появляется такое переживание, знайте, что это хороший признак, не следует этого пугаться или паниковать. Это переживание будет нарастать и далее, но одновременно вы будете раскрывать не одиночество, а единство со всем миром через ваше сознание, словно вы сами находитесь в центре мироздания.

Бывает так, что мы путаем свет осознавания с эго (ахамкарой), и нам хочется поставить эго в центр мироздания. Здесь нужны большая чуткость, ясность и различение, чтобы не путать одно с другим. Надо ахамкару (эго) усмирить, а в центр мироздания поставить тончайшее осознавание.

Каждый человек интуитивно чувствует, что внутри него есть нечто центральное, главное, но если ум не очищен, то он считает, что это эго. Когда человеку хочется поставить эго в центр осознавания, то он стремится к самовыражению, к постоянной самодемонстрации, привлечению внимания и получает от этого удовольствие. Он может стать, например, звездой или еще кем-либо, но эта тенденция самоутверждения и самовыражения – это все игра эго.

Когда у вас достаточно различающей мудрости и вы уйдете от игр эго, вы увидите, что у вас есть нечто настоящее, и оно не нуждается в самоутверждении, оно уже самоутверждено. Если вам и нужно утвердиться, то в нем самом, а не перед другими. Тогда желание самоутверждаться перед другими полностью исчезает. Вам это совсем не важно, главное, что вы сами в себе утвердились.

Игры в самоутверждение – это одна из любимых игр начинающих йогов, но когда вы дальше пройдете по духовному пути, вы не играете в эти игры, для вас гораздо важнее утвердиться в своем собственном понимании.

Усилия в духовной практике

Текст:

«Васиштха продолжил:

«О Рама, любое страстное усилие всегда приводит к результату, поэтому никогда не оставляй верных усилий».

Духовная практика невозможна без усилия. Усилие должно прилагаться, особенно на начальном этапе. Например, если мы хотим стать чемпионом в каком-то виде спорта, нам нужно прилагать очень много усилий. Более того, нам надо оставить все свои дела и заниматься только тем видом спорта, который мы избрали.

Если кто-либо придет к тренеру и скажет: «Я хочу стать чемпионом, но тренироваться не хочу», тренер ответит: «Вы не туда попали. Я не могу дать вам то, что вы просите». Нужно прилагать усилия, однако нужно прояснить, что есть усилие, кто должен прилагать усилие и как прилагать усилие. Особенно это важно в лайя-йоге. Если речь идет о кундалини-йоге, такие вопросы не задают. Учитель объясняет вам строение чакр, каналов, принцип кундалини и говорит: «Теперь делай», а вам далее надо просто выполнять техники.

Если ежедневно уделять восемь часов практике кундалини-йоги, то через месяц ваши каналы очистятся, вы будете слышать звуки нада; через два месяца ваше тонкое тело будет выходить через макушку или любую чакру; через три месяца энергия кундалини войдет в центральный канал, вы испытаете нектар, дардри-сиддхи (состояние подбрасывания тела), свет в верхних чакрах и остановку дыхания. Это аксиомы кундалини-йоги. Вопрос только в терпении и приложении усилий, и здесь не надо задавать вопрос: «Кто практикует пранаяму?». Если вы будете задавать такой вопрос, вы не сделаете ни одной техники, не выполните ни одного цикла.

Однако у лайя-йоги свой подход. Лайя-йога говорит, что само по себе усилие должно основываться на чем-то большем – на безусильном состоянии осознанности, на созерцании, в котором нет усилия, в котором есть расслабление, отдых, это просто присутствие. Если мы не имеем такого безусильного пространства недеяния внутри, а просто прилагаем и прилагаем усилия, мы уподобляемся спортсменам. В кундалини-йоге можно так получить опыт, но мудрость так получить нельзя, поэтому мы говорим, что, даже прилагая усилия, нам надо стремиться созерцать, пребывать в естественной безусильности, расслабляться.

 Кто-то может прийти в замешательство и подумать: «Как можно прилагать усилия и расслабляться одновременно?». Это возможно, если вы поняли принцип и стали искусными в практике. Ум должен быть расслабленным, а тело пусть делает то, что надо.

Если тело делает асаны или кумбхаку, пусть делает, но тонкий сущностный ум при этом должен быть расслаблен, он должен быть в недеянии. У вас вообще не должно быть такого понятия как «я делаю», «я обязан», и тогда даже приложение усилий будет для вас как игра, просто как цветение вашего естественного состояния, когда из недеяния проявляются какие-то игровые действия. Созерцая, мы также прилагаем небольшое усилие, например, поддерживая санкальпу, но само усилие должно быть основано на безусильном пространстве. Тогда вы будете чувствовать себя очень легко, спонтанно, естественно и раскованно в любой ситуации. Вы вообще не будете чувствовать, что «я практикую», «я устал» или «я обязан выполнять практику», вы не будете чувствовать отвращения к духовной практике, она всегда будет бодрить, давать вам великий энтузиазм, придавать силы.

Если вы зажимаете себя неправильным усилием, у вас появляется отвращение к йоге. Вы практикуете, давите себя, заставляете, а потом думаете: «Да ну это все», – и неделю вообще ничего не делаете. Один учитель даже так писал: «Когда я смотрю на коврик для медитации, меня начинает тошнить».

Так бывает. Если вы неправильно прилагаете много усилий, то вместо просветления вы получаете слабые нижние чакры, дисбаланс ветра, отсутствие вдохновения и отвращение к садхане. Так практикуют неправильные йоги, которые не имеют опыта. Я в свое время тоже был неправильным йогом, очень усердным, очень упрямым и старательным, но не знающим этих вещей, пока не получил достаточных наставлений от духовного учителя.

Если вы практикуете правильно и ваше усилие основано на созерцании, где нет действий, если практика становится парением, спонтанной игрой, то у вас всегда возрастает энтузиазм, у вас всегда есть внутренний драйв в практике. У вас всегда есть вдохновение, благоговение, восторг, блаженство от практики, вы вообще не чувствуете, что что-то практикуете, потому что практика перестает быть нудной обязанностью.

Верный признак правильной практики – вы никогда не устаете, вы неутомимый супербоец, который очень вынослив, очень радостен, всегда позитивен и идет вперед. Если вы устаете от практики, то это верный признак того, что у вас нет раскрытия пространства недеяния, а есть только одно усилие. Очень важно поймать состояние легкости, парения, удачи, безусильности. Это значит, что вы вошли в контакт с чем-то сокровенным, с всевышним Источником, и этот контакт не прерывается, а только нарастает. Те, кто умеют так делать, – это очень удачливые йоги. У них все получается, они всегда радостны, позитивны и имеют огромное вдохновение. Они могут выполнять очень суровую практику, много разных техник, контролировать желания или добиваться очень больших результатов в любом служении, потому что они идут под вдохновением, под милостью Бога.

Другие, напротив, все делают только на воле, только на эго. Они стремятся делать что-то волевым усилием, не испытывая ни радости, ни вдохновения; они имеют дисциплину и могут выполнять садхану, но у них нет вдохновения, благословения богов, милости. Годы идут, а такой человек просто идет, не зная, куда он идет.

Тогда ему надо пересмотреть свою практику и понять, как раскрывать это пространство безусильности, как входить в настоящее состояние парения, легкости, божественной игры. Настоящее естественное присутствие открывается только тогда, когда вы ловите этот поток божественной игры.

Пока вы его не поймали, вам придется прилагать просто йогическую дисциплину, чтобы заниматься садханой. Чем раньше вы откроете этот поток божественной игры, тем лучше, потому что тогда все становится игрой. Вы можете выполнять ту же садхану, но вы никогда не устаете, у вас величайший энтузиазм.

Принцип тапаса. Три лакшьи: внутренние, внешние, промежуточные. Пять пространств

Васиштха говорит:

«Сначала нужно взвесить значимость конечного результата, прежде чем бросаться в рьяные усилия».

Наконец, наступает такой момент, когда вы из обычного практикующего становитесь истинным садху, вира-йогом. Истинный садху отличается от пашу-садху тем, что может практиковать тапас. Тапас означает возгорание. Некоторые считают, что тапас – это внешний аскетизм, но это не всегда так. Тапас означает особо упорную, особо усердную, особо интенсивную садхану с большой самоотдачей. Вы можете и не жить в аскетичных условиях, но если вы очень глубоко поглощены практикой созерцания и практикуете антар-тапасью – внутренний тапас созерцательной осознанности, то вы тапасвин, внутренний аскет.

Когда вы вступаете в процесс тапаса, это период очень важной трансформации. Вся предыдущая жизнь нужна была для того, чтобы войти в период тапаса, то есть вы просто готовили себя к этому, обучали.

Это подобно тому, как спортсмен делает растяжку, получает наставления от тренера, закупает дорогое снаряжение, но все это нужно для того, чтобы затем он начал очень интенсивно тренироваться для достижения мирового рекорда.

Тапас означает, что мы прилагаем очень глубокие усилия, овладев принципом безусильности. Мы можем прилагать эти глубокие усилия очень легко, потому что мы уже утвердились в принципе безусильности, игры.

Именно тапас дарует все достижения, и если среди вас есть тот, кто искренне стремится к освобождению и просветлению, то он получит результаты, следуя таким путем.

Подготовив себя и натренировавшись в обычных условиях, овладев усилием и открыв в себе безусильность, научившись играть в садхане, отпускать себя и парить, научившись не уставать в практике, ему затем надо сосредоточиться на интенсивной садхане.

Это не обязательно интенсивная садхана пранаямы, это может быть интенсивная садхана созерцания даже в миру, но ее отличие в том, что есть очень большая концентрация и очень большая бдительность, и тогда для вас каждый день будет как месяц или как полгода.

За короткий промежуток времени вы будете очищать свою карму десяти, двадцати лет жизни. Каждый день будет для вас прорывом в новое измерение, к новой вселенной. Практикуя таким образом, вы от стадии вынашивания движетесь к стадии рождения.

Текст:

«Если ты тщательно все обдумаешь, несомненно, придешь к заключению, что только самоосознание способно в корне и полностью уничтожить всю боль и удовольствия, поэтому страстные усилия должны быть направлены только на самопознание».

Что является результатом антар-тапасьи, внутреннего аскетизма, страстных усилий, направленных на самопознание? Результатом является три лакшьи. Лакшья – это знак, который говорит, что вы верно переживаете опыты. Такие лакшьи бывают внешние, промежуточные и внутренние.

Внутренние лакшьи – это, например, видеть свет в центральном канале. Внешние лакшьи – это интегрироваться со всем внешним миром, распахнуть свой мир и объединиться с внешними объектами. Промежуточные лакшьи – это, например, видеть мир как свет или иметь различные видения, которые возникают в джьоти-йоге.

Есть «Адвайя тарака упанишада», «Мандала Брамана упанишада», «Сиддха-сиддханта паддхати» Горакшанатха и другие тексты, описывающие разные виды лакшьи, то есть знаки, которые указывают, что ваша садхана идет в правильном направлении. Когда три вида лакшьи (внешний, промежуточный и внутренний) пережиты, вы входите в процесс познания пяти пространств.

Эти пять пространств традиционны для всей йоги, тантры и ведантической философии, но обычные люди и даже обычные йоги ничего о них не знают. Только истинные садху, обладающие глубокой мудростью, знают об этих пространствах.

Первое пространство – это гуна-рахита-акаша – пространство без качеств. Затем идут еще более глубокие пространства, которые имеют свои названия: маха-акаша, таттва-акаша, парам-акаша, сурья-акаша. Каждое из этих пространств означает, что мы растворили какой-то уровень двойственных мыслей и вошли в еще более глубокое состояние недвойственности. Переживанием этих пространств заканчивается духовная практика, наступает освобождение. Считается, что тот, кому удалось добраться до переживания трех лакшья и пяти видов пространства, достигает непрерывного сознания даже во сне. Это квинтэссенция, суть всей духовной практики. Непрерывное сознание означает, что вы можете спать и быть осознанным. Одна великая святая йогиня сказала так: «Я не сплю поросячьим сном». Ее спросили, что такое поросячий сон, а она ответила: «Вечером поросята объедаются сверх всякой меры и засыпают». Поросячий сон – это, можно сказать, состояние обычного человека, но йогин, благодаря такой практике, избавляется от поросячьего сна и входит в йогический сон.

Сначала есть сон, где активно ваше тонкое тело. У вас есть осознанные сновидения, ваше тонкое тело летает, получает разные интересные опыты – это называется нидра-янтра, но это еще не просветление. Только когда ваше осознавание проникает в тончайшие пространства, уже нет никаких снов, вы переживаете только свет и есть непрерывное удержание этого света, тогда это истинное осознавание во сне без сновидений; а когда вы действуете наяву, то вы всегда пребываете во сне без сновидений, даже разговаривая или гуляя. Вы живете, не живя, вы как будто спите наяву, и когда вы спите наяву, то это называется сахаджа-самадхи. Наша цель – искать это состояние, идти к нему, добиваться его. Кто пребывает в сахаджа-самадхи, тот, конечно, уже не обычный человек, а истинный джняни – мудрец, познавший реальность. Это стадия рождения, то есть восьмая стадия в учении лайя-йоги о шестнадцати кала. После нее есть еще восемь стадий, но эта стадия для нас очень важна, поскольку на ней прекращается рождение и смерть, достигается просветление.

Вопросы и ответы

Если есть вопросы, я попытаюсь на них кратко ответить.

Вопрос:

– Расскажите, пожалуйста, немного подробнее о сурья-акаше.

О пространствах мы будем говорить в другой раз. Это сложная тема. Рассказать о сурья-акаше невозможно. Кратко можно сказать так: это свет, подобный миллиону солнц. Я не знаю, честно говоря, как это выразить словами.

Вопрос (неразборчиво).

Мы останавливаем мысли, появляется некое пустое пространство, но это пустое пространство еще не вдохновляет, не питает нас. Мы остаемся в нем, прорыва нет, а есть инертное состояние безмыслия. Постепенно мы идем в йога-нидру, в йогический сон, а потом в тамасичное состояние. Что здесь важно? Ошибка в том, что вы не порождаете спанду. Спанда – это активная вибрация, и надо своим сознанием порождать активную вибрацию в этом пространстве.

Как это делать? Это трудно объяснить, но я попытаюсь. Представьте, что ваше сознание, которое медитирует и познает – это вы сами, а экран, который возникает в медитации перед вами, – это пространство. Вам надо не просто сесть и смотреть на этот экран, вам надо вибрировать, вам надо раскачивать свое сознание и очень бдительно вглядываться в экран. Такая вибрация – это и есть спанда. Когда вы будете так делать, вы будете проникать внутрь этого экрана, пронизывать его.

Пустое безмыслие уйдет, и перед вами откроется трехмерный объемный мир, который будет очень глубоким и потрясающим. Он будет давать вам вдохновение, даршан, и тогда каждая медитация будет прорывом.

Вы можете посидеть так час, и ваше сознание за час полностью изменится, словно вы за час прожили двадцать лет жизни. К коврику для медитации каждый день, каждую сессию в ритрите вы будете подходить с благоговением, думая так: «Куда же я еще прорвусь?». Больше не будет никакого уныния в медитации, будет даже азарт. Это такой азарт, словно ты едешь на мотоцикле на высокой скорости, когда все вокруг тебя несется и ветер дует в лицо, или словно ты мчишься на американских горках и кричишь: «Ааа!».

Вопрос (неразборчиво).

Это условный термин, аллегория. Я бы сказал так: попытайтесь вибрировать познающей частью своего сознания. Если вам не понятно, на санскрите это называется спхурана – сияние. Надо порождать это сияние. Если сияния нет, то сознание не может ничего осветить, оно не может захватить эту пустоту, слиться с ней, интегрироваться. Значит, это сияние надо зажечь, и зажигается эта спхурана с помощью такой вибрации. Что вы можете сделать, если не получится? Вы можете вспомнить те моменты вашей жизни, когда вы испытывали яркие события, даже стрессы, испуг, страх или пик наслаждения, счастье, радость, когда была такая вибрация, что вы могли танцевать от счастья, когда вы переживали все очень живо. Если вы вспомните такую ситуацию в прошлом, вам надо на нее настроиться и извлечь ее из каналов тонкого тела. Затем убрать все воспоминания, визуальную составляющую, то есть, картинки, а оставить только это чувство и попытаться с этим чувством медитировать. Это будет похоже на вибрацию.

Вопрос:

– В чем отличие индивидуальности и эго?

Индивидуальность не всегда тождественна эго, хотя их часто отождествляют, но индивидуальность может быть двоякой. В первом варианте она может быть в нечистом варианте, то есть просто как ахамкара, и тогда святые называют это самым большим злым демоном. Другой вид индивидуальности называют не ахамкара, а шуддха-саттва-сварупа – истинная, очищенная форма индивидуальности. Это усмиренное и очищенное эго, обожествленное светом высшего «Я», оно присуще святым, то есть индивидуальность бывает двух типов (ахамкара и шуддха-саттва-сварупа), а эго – это всегда что-то такое, что нас обуславливает, сковывает.

 В духовной практике наша задача – усмирить, подчинить, очистить, отбросить эго, но не уничтожить, а превратить его в шуддха-саттва-сварупу, в эффективный инструмент. Индивидуальность – это очищенный инструмент, посредством которого мы можем действовать в этом мире и выполнять практику.

Вопрос:

– Есть ли книги, где все это подробно описывается?

Да, есть. Это книги монастыря. Вы можете подойти к монахам, они дадут их вам. «Лайя-йога гухья ратна прадипика» («Сияние драгоценных тайн лайя-йоги»), «Путь божественной гордости», «Путь божественного сознания» – это фундаментальные тексты для понимания учения праджня-янтры, и вы можете использовать их для духовной практики. Что касается общеизвестных канонических священных текстов, то мы опираемся на «Йога Васиштху» (наставления святого риши Васиштхи принцу Раме), «Трипура рахасью» (текст авадхуты Даттатреи) и «Вивека чудамани» (один из главных текстов Шри Ади Шанкарачарьи). Вы можете начать изучение с этих текстов.

Вопрос:

– В каком состоянии надо изучать эти тексты? Что-то надо для этого специально? Нужна ли музыка?

Вы можете настроиться, чтобы изучать эти тексты в благоговейном, возвышенном состоянии. Можете сделать подношения на алтарь, зажечь свечи и благовония. Если это текст Васиштхи, то обратиться с молитвой к Васиштхе о благословении при изучении этого текста. Все это благоприятно и поможет вам при изучении философии. Лучше всегда читать священные тексты в таком состоянии, бережно обращаться с ними, хранить отдельно, не наступать на них, а если они испортились, то не выбрасывать их, а просто сжечь.

Вопрос:

– Есть две категории людей: экстраверты и интроверты. Насколько важно правильно выбрать путь практики?

Для какой категории людей, какая практика лучше подходит? Если кратко сказать, то интровертам – атма-вичара, экстравертам – брахма-вичара.

Вопрос:

– Скажите, как работать со страхом эго? Когда оно начинает растворяться, возникает страх, будто меня сейчас не будет, и этот страх затягивает меня обратно.

Сейчас вы замечаете этот страх?

– Сейчас нет, потому что ему сейчас ничего не грозит. Я сейчас не практикую. Оно стабильно, оно нормально, оно в порядке.

Следующий раз, когда этот страх возникнет, вам надо попытаться стать наблюдателем по отношению к нему. Страх имеет над нами власть, только пока мы его не наблюдаем, не дистанцируемся от него, когда мы сами становимся страхом. Когда мы попытаемся наблюдать страх, выступить в роли свидетеля, свидетельствующего осознавания, мы увидим, что между нами и страхом есть дистанция.

Есть некое пространство за мыслями, которое недосягаемо для страха. Если вы обнаружите это пространство, далее надо в нем утверждаться.

Чем больше вы будете в нем утверждаться, тем меньше страх эго будет иметь власть над вами. Для поддержки вы можете отождествлять это пространство с принципом коренного гуру, если он у вас есть.

Например, во время медитации это пространство приближается, но ты боишься нырнуть в него из-за страха, но, если ты представишь, что пространство – это ум твоего коренного гуру и твой собственный ум, неотличный от тебя, ты можешь прыгать в него без страха, с преданностью, верой, самоотдачей.

Если у вас есть преданность, вы можете использовать этот метод, и тогда страх исчезнет. Если у вас нет такой связи с духовным учителем, а есть тенденция джняна-йоги, созерцательности, то пытайтесь дистанцироваться от страха, наблюдать его, утвердитесь в пространстве осознавания, и тогда пространство осознавания станет больше, чем страх. Осознавание бесконечно, а страх всегда идет от эго и тела, то есть он маленький. Страх подчинится осознаванию и уйдет.

Вопрос (неразборчиво).

В медитации всегда лучше входить в глубокие пространства в состоянии благоговения, преданности, восторга, любви и самоотдачи, то есть на высших бхавах. Такие бхавы содержатся в чакрах от анахаты и выше.

От анахата-чакры и выше – это чит, а в чакрах ниже анахаты (в манипуре, свадхистане и муладхаре) содержится много нечистых колебаний (вритти). Если есть страх, то, возможно, задействуются энергии нижних центров, поэтому вам надо позаботиться о том, чтобы ваша энергия исходила от анахата-чакры и выше. Если вы медитируете, используя энергии верхних чакр, у вас никогда не будет страха. Любовь, преданность, вера и благоговение – это качества саттвы. Если у вас достаточно заслуг и чистоты сознания, то у вас не будет страха.

– Но ведь пространство одно?

Да, пространство всегда одно. Страх и радость – это просто разделение для нас, это просто разные энергии. Более плотные энергии – это страх, а более тонкие энергии – это радость. Когда вы более глубоко утвердитесь в естественном осознавании, для вас не будет важно, через какие центры входить в созерцание, в медитацию, выходить из тела.

Вопрос:

– Скажите, как увеличить состояние осознанности? Например, сидишь в медитации на пространство, вошел во что-то, а тебя опять выбрасывает оттуда мыслями. Какие есть методы, чтобы как в жизни, так и в медитации постоянно усиливать состояние осознанности?

Есть методы преодоления расплывания и возбужденности в медитации. Конкретно в нашей школе есть такие способы, просто надо их хорошо изучить. Для практики в движении, в жизни есть методы, называемые внимательность и бдительность. Надо заручиться поддержкой двух таких друзей: внимательности и бдительности. Внимательность – это то, на что направлено наше сознание, когда мы решили быть внимательными к чувству «я» и поддерживаем его. Бдительность – это то, что контролирует внимательность.

Например, внимательность – это рабочий, который что-то делает, а бдительность – это начальник, который приходит и проверяет, насколько хорошо этот рабочий выполняет работу. Говорят, что если ты заручился поддержкой двух друзей, внимательности и бдительности, то тебе удастся контролировать ум в созерцании. Что касается сидячей медитации, то есть много методов. Бывает два главных вида отвлечений:

– расплывание, когда мы погружаем ум глубоко вовнутрь и он гаснет, мы засыпаем;

– возбужденность, когда мысли идут непрерывным хаотическим потоком.

Опытному йогину надо уметь гасить и расплывание, и возбужденность. Если вас клонит в сон, вы засыпаете, входите в прострацию, то можно применить такие очень простые приемы:

– приоткройте глаза;

– направьте внутренний взгляд чуть выше, чем обычно;

– примите неудобную позу, чтобы был дискомфорт и это бодрило вас;

– представьте шар солнца и некоторое время медитируйте на него.

Если у вас сильная возбужденность, то:

– направьте взор чуть ниже, чем обычно;

– начните думать о непостоянстве, чтобы волевым усилием пресечь хаотичный поток мыслей;

– если ум, как говорят, уже достал вас, просто выкрикните громко «пхат!», и тогда на некоторое время все остановится, возникнет безмыслие, а вы просто пребывайте в этом безмысленном состоянии.

Однако имейте в виду, что «пхат» – это очень мощная мантра, поэтому не надо применять ее при других и слишком часто, потому что если ее произносить с силой, то это даже может разрывать на части мелких духов.

Вопрос:

– Реально ли прийти к Абсолюту в адвайта-веданте, если даже боги идут больше миллиардов лет?

Думаю, что реально, поскольку в теле человека возможно достижение освобождения. Драгоценное человеческое рождение именно в теле человека тем и ценно, что в нем можно прийти к полному пробуждению, даже к такому, к которому не могли прийти боги.

Вопрос (неразборчиво).

Это зависит от традиции, школы, философии, в которой вы практикуете. Есть методы постепенного пути и методы мгновенного пути. Все зависит от карм и склонностей. Действительно, достичь освобождения за одну жизнь – это очень непросто, это величайшее достижение. Как правило, обычный садху средней руки не достигает освобождения сразу при жизни. Он достигает его в момент смерти или же идет в чистые страны, в райские измерения, но это не те райские измерения, где можно забыть себя, растратив заслугу, понаслаждаться и снова перевоплотиться, это такие измерения, где можно продолжать заниматься духовной практикой.

Например, есть чистая страна Дивья-лока, чистая страна Шветадвипа. Как правило, занимаясь практикой в течение пятисот божественных лет уже после оставления тела, такой садху достигает полного пробуждения в этом состоянии. Вариантов очень много, сказать однозначно невозможно. Каждый человек – это отдельная вселенная, и то время, за которое один достигнет, совсем нельзя применять к другому человеку. Очень разные кармы, васаны, самскары, вритти, тенденции прошлых жизней; у каждого разные усилия. Каждый человек – это целая отдельная вселенная.

Вопрос (неразборчиво).

Само понятие «грех» условное, поскольку понятия греха в иудейско-христианской традиции, в учении адвайта-веданты и тантризме – это разные вещи. В иудейско-христианской традиции есть, например, смертные грехи, но в адвайта-веданте, в тантризме совсем другое отношение: греха как такового нет, а есть омраченные состояния, которые называются клешами. Из омраченных состояний идут так называемые греховные действия – папа. Если у вас нет омраченных состояний, а есть состояние присутствия и осознанности, чистое видение, то вы не будете накапливать греховную карму, даже совершая какие-либо, как это обычно считается, негативные поступки. Очень важно понять, что те законы, которые работают для людей, совершенно иначе работают для джняни, сиддхов, богов, поэтому накопления кармы у них не происходит.

Если вы хотите застраховать себя, чтобы никогда не совершать грехов, то совет такой: надо прежде всего заниматься развитием осознавания и чистого видения, поскольку карма сознания действует сильнее, чем карма тела. Если ваш ум чист, ваше сознание чисто, и вы даже совершили что-то по недомыслию, то вы не будете нести такой уж большой кармической реакции. Более того, если вы пребываете в осознавании, ваш ум чист и ясен, то зачем вам вообще совершать какие-то грехи? Силы вашей ясности хватит, чтобы любой цели добиваться саттвичными действиями.

Вопрос (неразборчиво).

Полного контроля добиться трудно, однако вам надо действовать стратегически. Вы не должны пускать это на самотек, то есть нельзя думать так: «Мои каналы засорились, я отождествился, срезонировал с какими-то энергиями, мои результаты в садхане упали, упала моя осознанность, но что я могу поделать?». Вам надо проанализировать, в каких условиях все это происходит, и выработать для себя систему.

Например, можно установить для себя ритритное правило. Если вы каждый месяц можете хотя бы по три дня проводить в уединении где-то за городом или в особом месте, соблюдая молчание, ни с кем не общаясь, и практиковать в это время, очищать каналы, медитировать, изучать священные тексты, то это очень хорошее средство, чтобы противостоять таким энергиям.

Чем больше у вас будет таких систем, чем лучше вы будете стратегически действовать, тем вам проще будет вести практику в миру. Надо изощряться, не надо отдавать себя на откуп мирским энергиям, думая: «Раз я живу в миру, то ничего не поделаешь».

Поскольку вы живете в миру, то вам, возможно, даже сложнее, чем отшельникам и монахам, поэтому надо быть изощренными йогами, чтобы отвоевывать у мира свое пространство свободы, свою духовную независимость.

Для этого надо иногда размышлять о том, как строить свою садханы. Нужно искать особые места, где вы могли бы восстанавливать свою прану, шакти-питхи.

Нужно иметь свой независимый уголок для медитации и какой-то отрезок времени, который вы могли бы посвятить только садхане. Нужно искать особые улицы, тропинки или парки, где вы могли бы заниматься созерцанием. Надо подойти к этому очень продуманно и противопоставить собственную ясность сбивающей энергии. Это называется «набросить сеть ясности», то есть совет такой: если есть сбивающая, отвлекающая энергия, то вы не миритесь, а подходите к этому очень продуманно, и тогда рано или поздно будет успех.

Вопрос:

– Каким образом осуществляется связь собственного осознавания и космического закона?

Космический закон в веданте называется рита, и все, что происходит в этом мире, происходит по законам риты. Планеты движутся, бог Брахма творит вселенную, люди рождаются и умирают, поддерживается баланс энергий – все это происходит по законам риты. Временные циклы, годовые циклы, физические константы – все это олицетворяется принципом риты, и одна из особенностей риты – цикличность. Все мы находимся в потоке риты. Риту можно сравнить с дао в даосизме.

Есть два способа быть в потоке риты. Первый – это неосознанный, когда рита проявляется для нас как карма, ограничения. Это подобно тому, как мощная река течет по своему руслу и сносит все щепки своим течением туда, куда она течет.

Другой способ – развивать собственное осознавание, и тогда своя воля становится важным фактором, вы перестаете быть щепкой, которую просто несет потоком этой реки. Время, физические законы и прочее вас больше не сносят так, как это было раньше.

Связь между собственным сознанием и космическим законом (рита) происходит через волю (иччха-шакти). Когда у вас достаточный потенциал иччха-шакти, вы сами можете задавать направление риты, вы сами становитесь пассионарным источником космических законов.

Законы существуют для людей и существ низших миров, но чем сильнее ваша иччха-шакти (энергия воли), джняна-шакти (энергия мудрости), сватантрия-шакти (энергия свободы), айшварья-шакти (энергия могущества, властно-волевого оперирования), тем больше вы можете вносить изменения в процесс риты. Вы сами становитесь источником таких законов.

Вопрос:

– Разве в таком случае не будет нарушения?

Нет, не будет, потому что вы, действуя осознано, никогда не пойдете против законов риты. Быть осознанным и быть в гармонии с ритой – это одно и то же. Дело в том, что рита – не есть жестко заданный, узкий коридор, где вам сказали: «Можно только так, никак иначе. Ни вправо, ни влево. Ни туда, ни сюда». Нет. Дело в том, что Брахма-творец дал нам свободу воли, он разрешил нам творить, творчески манифестироваться, проявляться. Все это тоже уже давно в его планах, потому что у Брахмы не один план, а бесконечное множество вариаций.

Когда мы становимся пассионарными властно-волевыми операторами вселенной, то это не значит, что мы вмешиваемся в космический закон и нарушаем его. Если мы действуем неэгоистично и осознанно, мы действуем в унисон с ритой, с космическим законом, но мы можем проявлять полноту наших властно-волевых операторских функций, мы можем даже создать новую вселенную.