23.07.2009

Брахма-вичара. Адвайта-веданта. Комментарий к тексту Свами Вишнудевананда Гири «Вселенная джняни»

Мотивация в практике. Принципы яма, нияма

Комментарий к тексту «Брахма-вичара упадеша». Мы рассмотрим тему, которая называется брахма-вичара. «Брахма» означает Абсолют, «вичара» означает исследование, проникновение. Я хотел бы порекомендовать вам, прежде чем мы приступим к этой важной теме, зародить правильную мотивацию. Это очень важно.

Правильная мотивация означает, что мы пытаемся открыться учению, у нас есть определенный интерес, мотив, для нас это очень важно. Например, с помощью учения мы стремимся устранить неведение, обрести джняну, познание Абсолюта, избавиться от страданий, достичь освобождения и просветления; слушая учение, мы отдаем себе отчет, что учение и его практика – это самое главное в жизни. Это и называется правильной мотивацией. К таким вещам как Бог, джняна, познание Абсолюта, вера, преданность, самоотдача всегда нужен особый настрой, чтобы зарождать правильную мотивацию. Вначале можно поговорить о некоторых принципах, относящихся к яме и нияме – первым ступеням йоги, которые необходимо знать, прежде чем мы будем слушать учение. Когда мы обсуждаем Дхарму, очень важно использовать правильные слова и чистые выражения, то есть никогда не использовать при обсуждении Дхармы сленг, нечистые выражения, пренебрежительные слова. Если мы так делаем, мы создаем себе препятствия, держатели учений (видьядхары), божества (деваты) лишают нас благословений. По отношению ко всему, что касается Дхармы, необходимо использовать только правильные слова, только чистую речь. Дхарма – это слишком важное, слишком святое дело, поэтому с самого начала нужно выработать такое отношение.

Также следует уважительно относиться к тем, кто передает и распространяет Дхарму, как-то сопричастен к ней: к учителям, святым, лицам духовного звания. Если мы не можем зародить уважительное, чистое отношение, то это говорит о том, что у нас трудности с чистым видением и с этим надо работать, поскольку мы не сможем получить передачу Дхармы, пока не добьемся чистого видения, это будет серьезным препятствием.

Следующий принцип: когда мы воспринимаем Дхарму, следует уважительно относиться к женщинам, уважительно относиться к чьей-либо внутренней свободе и внутренней жизни, стараться не вмешиваться в чью-либо жизнь и свободу воли, не обсуждать их, тем более неправильными словами. Это обычная этика Дхармы. Если мы неуважительно относимся к чьей-либо внутренней жизни, обсуждаем ее неправильными словами, мы вызываем недовольство определенных божественных сил, которых очень много; это тоже будет препятствием.

Был такой случай, когда один мирской человек оскорблял другого человека, используя совершенно некорректные выражения в адрес его матери, но через месяц у него самого умерла мать. Это пример наказания от божественных существ. Это скрытая сторона Дхармы, о которой знают настоящие практикующие.

Ко всем вещам, связанным с учением, с богами, с деватами, с передачами, надо подходить очень аккуратно. Дхарма, особенно тантрическая, дает нам возможность высоко взлететь, далеко продвинуться, но, если мы совершаем ошибки, мы можем получить очень сильный кармический результат, буквально наказание от божественных существ. Также важно научиться самодостаточности (сантоше). Самодостаточность означает, что мы прежде всего ищем опору внутри своего «Я». Мы никогда не пытаемся искать источник наших проблем в других людях и в чем-либо вообще. Мы все умеем решать на уровне собственного «Я» и на уровне собственного сознания.

Еще один принцип – никогда не наносить вред другим словом, делом или мыслью, причем не только практикующим и просто людям, но даже животным и всем другим живым существам. Когда мы придерживаемся этого принципа ахимсы, то божества (деваты) благоволят нам, и тогда духовная практика сопровождается благоприятными знаками, хорошо и гармонично продвигается. Если же у нас есть тенденция причинять вред из-за гордости, зависти, собственной дурной кармы, то, даже занимаясь духовной практикой, мы получаем различные трудности, страдания, болезни, препятствия. Зародив правильную мотивацию и немного усвоив этику Дхармы, затем мы можем слушать учение.

Один известный ученый, встретившись с монахом, спросил:

– Что учение адвайта-веданты скажет по поводу моей жизни? Могли бы вы выразить это в нескольких словах?

Монах задумался, а потом ответил:

– Вы неправильно живете.

Ученый задумался и уточнил:

– Можно конкретнее пояснить?

Монах сказал:

– Да вы и не живете вовсе.

Ученого такой ответ смутил еще больше, поэтому он спросил:

– Что это значит? Могли бы вы ответить поточнее?

Монах ответил:

– Дело в том, что вы – это не вы.

Тогда ученый вообще опустил руки. Адвайта-веданта парадоксальна, и в нескольких словах ее изложить можно только тому, кто обладает определенной готовностью. Итак, мы начинаем текст, относящийся к категории упадеш, который излагает практику брахма-вичары.

Что означает Брахман

Текст:

«Авадхута сказал: «Теперь поведаю преданному ученику, тому, кто дорог мне как возлюбленный сын, кто наделен верой, праведным поведением, приятной речью, кто стремится к освобождению и почитает святых, тому, кто свободен от гордыни и является другом всем существам, о великой, непревзойденной, сияющей славой, великолепием брахма-вичаре – царице всех йогических садхан, царице всех учений, сути всего ведического, тантрического и любого знания. Это сущность знания всех школ веданты, мимансы, ньяи, санкхьи, йоги, вайшешики, а также буддизма и джайнизма. Это великий прямой, запредельный путь древних сиддхов, авадхутов, риши и богов. Это квинтэссенция всего ведантического, шиваитского, вайшнавского, шактистского знания и всех иных путей, существующих в этом мире».

Сущность учения лайя-йоги заключается в том, чтобы непрерывно медитировать на Бога и думать о Боге. Джняни – это тот, кто все время думает о Боге. Ходит ли он, разговаривает, стоит, ест или спит, он думает только о Боге. Периферийная часть сознания его может думать о чем-то другом, но его главное, сущностное сознание всегда направлено только на Бога. Здесь следует прояснить особенности учения лайя-йоги и ее отличие от других традиций, таких как бхакти-йога: что такое Бог в учении лайя-йоги, что значит «думать о Боге»?

Когда мы используем термин «Бог», мы имеем в виду Парабрахман, Абсолют. Это То, что не имеет границ (апаричинна), что вне досягаемости речи и ума (авангамогачара). Это неизменное естественное осознавание (авикари). Это осознавание неразрушимо, не подвержено никакому влиянию (авинаши). Это непрерывное, неделимое, нераздельное сознание. Это недифференцированный, неопределимый Абсолют, который проявляется как наше естественное состояние (авьякрита). Он неописуем, поэтому Его зовут авьяпадеша. Он неистощим, не уменьшается, не изменяется, поэтому Его называют авьяя. Его невозможно чем-либо измерить, поэтому Его называют агатха. Он не может быть чем-либо охвачен, ограничен, поэтому Его зовут аграхья. У него нет качеств, Он агуна. Он один без второго, Его зовут адвития.

Один без второго означает, что согласно философии адвайты есть только Брахман. Например, согласно философии вишишта-двайты (дуализма) есть Абсолют, а есть его отдельные энергии; есть Бог, а есть душа (джива). Согласно философии адвайты в трактовке риши Васиштхи, Даттатреи, Шанкары есть только Абсолют, и эта точка зрения считается самой запредельной и самой наивысшей. Мы не отвергаем другие точки зрения, но просто говорим, что все другие точки зрения возможны лишь тогда, когда есть еще тонкая неуловимая двойственность, когда есть еще тот, кому эти точки зрения надо выражать, кто еще может увидеть разделение. Когда последний оплот двойственности преодолен, другие точки зрения исчезают.

Брахман, Абсолют – это То, что никогда не рождается, поэтому Его зовут аджа. Он адриштам – Тот, кто не может быть воспринят физическим глазом, кого нельзя увидеть. Он является поддержкой, основанием для всего, поэтому Его имя адхара.

Например, когда мы видим что-либо, то адхарой зрения является тончайшее осознавание, а тончайшей опорой для этого тончайшего осознавания является сам Абсолют; когда мы едим что-либо, то мы испытываем вкус, но опорой для вкуса является пространство чистого осознавания, а сущность этого пространства чистого осознавания есть Бог; когда мы гневаемся на что-либо, то опорой для гнева является то же самое пространство чистого осознавания, которое и есть Бог.

 Куда бы мы ни заглянули, что бы мы ни увидели, везде будет это пространство чистого осознавания, все будет проявлением божественной реальности. Его зовут адхиштхана – фон всего, поддержка, вместилище всего, основание и субстрат всего, то, что лежит в основе всех живых существ и всех предметов. Его также зовут адхиштхар-девата – главенствующее божество, то верховное состояние, которое главенствует над всеми остальными состояниями. Брахман есть Тот, кто вечно продолжается, никогда не заканчивается (акшайя). В нем отсутствует волнение, Он ничем не обеспокоен, Его зовут акшобья. Он безличный (алинга), хотя и может принимать бесконечное множество форм, личностей. Например, многие традиции делают акцент на понимании личностного аспекта Брахмана; часто люди даже говорят, что личностный аспект им ближе, поскольку с Богом можно поговорить, можно придать Ему какую-то форму.

Васиштха говорит, что, если вы нуждаетесь, вы можете медитировать на форму, вы можете медитировать на имя Бога в личностном аспекте; это не плохо, это никто не запрещает. В традиции лайя-йоги есть много практик обращения к деватам, например к Даттатрее. Даттатрея является нашим избранным божеством, его можно призывать и обращаться к нему с молитвами, но сущность находится за пределами имени и формы, и когда вы понимаете, что форму, имя, атрибуты можно оставить, вы просто медитируете на пространство.

Затем, когда у вас появляется знание, что даже понятие пространства является ограничением, вы медитируете на бхаву, на сущность вне имен, атрибутов и концепций, но вы не ограничены в форме и имени, вы можете играть этим так, как вам угодно.

Сам Абсолют находится за пределами любых человеческих представлений, основанных на имени и форме (намо-рупа). Васиштха говорит, что, если вы нуждаетесь, вы можете поклоняться имени и форме, иногда и мудрецы играючи делают это, но, чтобы познать подлинную сущность Абсолюта, нужно освободиться от имени и формы.

Его называют амайя – свободный от майи, неведения, иллюзии и нечистоты. Многие люди спорят: «Если все есть Брахман, то как он может омрачиться майей, иллюзией? Если он совершенен и находится вне майи, как случилось, что все в этом мире – майя, иллюзия, и она попирает самого Брахмана?». На это мудрец может ответить так: «Для Брахмана никакой майи на самом деле нет. Майя есть для вашего ограниченного восприятия, которое судит с позиций эго».

Даже само это восприятие, которое судит с позиций эго, для Брахмана не является проблемой, оно является для него творческой игрой, через которую он получает еще большее наслаждение в результате божественной игры (лилы). Проблемой является ложная самоидентификация, когда на каком-то этапе зарождения этой творческой манифестации появилось видение себя как ограниченной личности и нежелание признавать себя Абсолютом; у нас есть стойкое нежелание считать себя Абсолютом и, наоборот, есть стойкая тенденция считать себя ограниченным, индивидуализированным. Это и есть майя.

Также Его называют анади (сама безначальность) или анади-ананта (то, что без начала и конца, вечное и безграничное). В относительном мире сансары мы всегда имеем дело с конечными объектами, мы имеем конкретное место жительства, живем в конкретном времени, историческом отрезке, есть конкретные географические координаты, физические законы, константы, но сам Абсолют, который является сущностью, ничем не ограничен. Мы не можем высказать о Нем ни одно утверждение, мы не можем описать Его ни одной концепцией или философской теорией, чтобы не впасть в заблуждение по отношению к Абсолюту.

Его также называют ананда (блаженство, счастье, радость), ананда-кхана (масса блаженства), ананда-майя (полный блаженства) и ананда-пада (блаженное местопребывание). Бог есть ананда-сагара (океан блаженства).

Обычно блаженство в нашем человеческом мире связывается с мирскими желаниями и удовольствиями, с достижением целей. Однако джняни, переживающий Брахмана в своем собственном сознании, не нуждается во внешних источниках для испытания блаженства, он сам просто переполнен величайшим экстазом и блаженством, он является воплощением этого блаженства.

Следует понять, что все желания, которые мы стремимся удовлетворить, есть в Абсолюте, и когда мы начнем приближаться к абсолютному переживанию, наше блаженство начинает нарастать. Когда наши умы сильно запутаны, у нас есть страдания, поэтому мы не чувствуем сильного блаженства. Есть страдания от ума, страдания от тела и страдания от других живых существ, но корень всех этих страданий один – мы запутаны и не распознаем во всем этом блаженство Абсолюта, мы не чувствуем большого блаженства. Иногда человек приходит ко мне и говорит: «У меня такие-то проблемы». Его ум обеспокоен этим, а я говорю: «Никаких проблем нет, кроме одной».

Он спрашивает: «Какой? Может, мы сейчас решим эту проблему?». Я отвечаю: «Ты просто не находишься в экстазе от Бога, у тебя нет экстаза – вот эта проблема. Если у тебя есть переживание божественного блаженства, все остальные проблемы не существуют. Все проблемы – следствие неведения».

Неведение заставляет нас отпасть от божественного блаженства. Это означает, что какая-то часть нашего сознания сильно отождествила себя с тем, чем она не является: с телом, с мыслями, с внешней реальностью. Это отождествление условное, но для нас оно вполне реальное, мы теряем колоссальное переживание блаженства из-за таких ошибок. Как же вернуть это блаженство и войти в состояние непрерывного контакта с Богом, со всевышним Источником? Нам нужен некий инструмент.

Один из моих учителей привел мне очень ясный и понятный пример. Когда ему задали вопрос, как понять и познать Абсолют, ведь он невидим, не переживаем, в Него даже поверить трудно, он взял радиоприемник и сказал: «Вы видите радиоволны? Нет. Вы их слышите? Тоже нет. Пока вы их не видите и не слышите, даже трудно поверить, что они есть. Мы только догадываемся, что радиоволны есть в пространстве».

Затем он включил радиоприемник, полилась музыка, а он продолжил: «Как только появляется некий инструмент, причина, то радиоволны сразу обретают осязаемую форму, они доставляют наслаждение слуху и каждый понимает, что они существуют. Пока не было радиоприемника, мы могли не догадываться, что радиоволны есть в природе». Таким же образом и в отношениях с Богом нам нужен некий познающий инструмент, который мог бы обнажить наличие Абсолюта. Этим познающим инструментом является наше очищенное саттвичное сознание. Такое очищенное саттвичное сознание еще называют естественной формой высшего «Я» (сахаджа-сварупа), созерцательным присутствием, естественной осознанностью, сущностной формой «Я» (ниджа-сварупа). Задача практики лайя-йоги заключается в очищении своего ума, чтобы получить этот инструмент. Когда мы получаем созерцательное сознание, тогда невидимый Бог становится воспринимаемым, устанавливается настоящая связь со всевышним Источником Бытия. Пока мы не получили такой инструмент, слово «Бог» так и останется для нас просто словом.

Абсолют есть также безграничность, неизмеримость (ананта-аматра). Это ананта-джьоти – безграничный свет. Он неописуем и невыразим, поэтому Его называют амирва-чанья. Бог внутри нас – это всегда внутренний управляющий (антарьяман). Когда мы делаем что-либо, прежде чем возникнет мотив, позыв к действию и импульс, внутри нас есть некий проблеск осознавания, некая вспышка.

Например, мы хотим сказать что-либо, сделать, встать или пойти. Когда мы хотим это сделать, кто в нас это делает? Прежде чем рука двинулась вперед, прежде чем язык начал озвучивать речь, есть некий импульс, пульсация, которая называется спанда.

Эта пульсация возникает в сознании, а затем уже идет команда от мозга к мышцам, но откуда возникла эта пульсация? Кто является управителем, командиром, оператором всего этого процесса? Внутри нас есть тонкое осознавание, и в этом осознавании появился некий свет ясности, который начал производить эту пульсацию.

Этот свет ясности, который производит спанду, движущую активность, называется атма-спхурана, сияние, свет высшего «Я», поэтому высшее «Я» и называют управляющим, который управляет всеми живыми существами. Он управляет не прямо, а предоставляя живому существу свободу воли, свободу действовать, поэтому говорят, что Он играет внутри тел всех живых существ. Антарьямин – это внутренний правитель, высшая Сущность, которая находится в каждом творении и управляет изнутри всеми творениями.

Абсолют также называют тем, кто никогда не заканчивается, безграничен (апаричинна), кто бестелесен (атану), кого нельзя никогда продумать до конца (атаркья), кто вне досягаемости чувств (атындрия), кто необычайно тонок (атисукшма), не проявленное и не поддающееся определению состояние вне ума (аманаска). Брахма-вичара учит нас тому, как медитировать на Бога, как постоянно находиться в такой медитации.

Современный мир не очень-то склонен к подобным размышлениям, и даже если люди пытаются заниматься духовной практикой, у них слабая вера, очень много сомнений, нет достаточного философского обоснования, нет личного мистического опыта, но зато сполна мирской суеты, отвлечений, желаний.

Это знак нашего времени, тенденция нашего мира. Мы живем в материалистичной цивилизации. Наша цивилизация – это цивилизация потребителей, она не священная, не сакральная, не божественная.

Однако не всегда так было, в древности были очень могущественные, сакральные цивилизации, которые во главу угла ставили не культ потребления, а духовное развитие. Когда мы едем по Москве, нам кажется нормой видеть большую рекламу йогурта или чего-либо еще, то есть смыслы, ценности и цели общества можно сразу видеть.

Если бы вы жили в сакральной цивилизации, вы видели бы статуи богов, священные предметы, ваш настрой был бы совершенно другим: вы купались бы в этом божественном сакральном состоянии. Для того, чтобы заниматься брахма-вичарой, нам нужна вера. Однако вера не возникает сама по себе, а приходит постепенно благодаря многократному слушанию учения, общению с духовными учителями и личному духовному опыту.

Аналитическая медитация. Четыре махавакьи

«Брахма-вичара упадеша» говорит:

«Раджа-йога, бхакти-йога, джняна-йога, лайя-йога, мантра-йога, санньяса-йога и все другие йоги стремятся лишь к познанию Брахмана, всевышнего Источника, творца и владыки миров. Тысячи великолепных писаний цветистым, прямым и символическим языком описывают философию, чакры, нади, атрибуты божеств, методы поклонения, путь освобождения, ритуалы и мантры, но ничто не сравнится с брахма-вичарой – прямым способом постижения Абсолюта.

Брахма-вичара соединяет в себе все, дарует достижение всего, она сама есть все, она есть основа, путь и плод, начало и конец, видение, медитация и поведение, метод и мудрость, она есть сама сахаджья. Пребывание в брахма-вичаре, ведет к растворению кармы (лайе) и освобождению (мокше).

Тот, кто познает Брахмана, не нуждается более в познании других вещей; те же, кто обладают многообразным знанием, но Брахмана не знают, никогда не удовлетворены своим знанием и являются искателями».

Сначала познание Брахмана приходит как результат философских размышлений. Базовыми предварительными практиками в брахма-вичаре являются аналитические медитации. Как правило, аналитические медитации выполняются на определенные изречения, взятые из упанишад. Таких главных изречений четыре.

Первое изречение – «нети-нети». Это отрицательное, негативное изречение, которое переводится как «не то, не то». Рекомендуется провести трехдневный ритрит по аналитической медитации над этой махавакьей.

«Нети-нети» означает, что мы пытаемся проникнуть в сущность Брахмана с помощью анализа. Например, мы рассуждаем так: «Если Брахман находится за пределами имени и формы, атрибутов, качеств и всего познаваемого, то объект, например колокольчик, не является Брахманом».

Затем мы анализируем все видимые и слышимые объекты, различные теоретические постулаты, философские концепции и с помощью утверждения «нети-нети» должны прийти к выводу, что все это Брахманом не является. Благодаря тому, что мы приходим к такому выводу, мы обнаруживаем, что наш ум отбрасывается в неконцептуальное, сверхтонкое ощущение, которое может быть ниточкой к переходу к истинной медитации на Абсолют. Например, вы испытываете раздражение, а затем анализируете и думаете: «Эта эмоция – это определенное качество, атрибут, но Брахман за пределами атрибутов, поэтому это не заслуживает моего внимания, это несущественно, этим можно пренебречь». Затем вы видите внешний объект или вам говорят что-либо, например: «Давай пойдем в кино», а вы думаете так: «Брахман находится за пределами всего зримого, за пределами любых отношений, поэтому это можно отбросить, это не то, к чему нужно стремиться сознанием».

Отбросить – это не значит просто банально отрицать на внешнем уровне, это значит своим тонким осознаванием найти такую точку, которая не увлекается всеми атрибутами, именами и формами. Именно своим тонким осознаванием мы должны стремиться медитировать на Абсолют.

Даже если наше грубое, понятийное состояние ума или восприятия может контактировать с именем и формой, оперировать логическими концепциями, то наше тонкое осознавание должно безупречно следовать принципу «нети-нети».

Благодаря этому ваш ум становится очень устойчивым. Даже если вы увидите какого-то страшного демона в медитации или в сновидении, вы себе скажете: «Это то, что имеет имя и форму, это не заслуживает внимания, поэтому нет смысла на этом акцентироваться», или вы увидите прекрасное божество и можете подумать: «Брахман за пределами как божественного, так и дьявольского, за пределами любой формы, поэтому мое осознавание должно быть обращено на более тонкое».

Когда мы анализируем с помощью махавакьи «нети-нети» все явления этого мира, мы приходим к выводу, что Брахман за пределами всего проявленного, Брахман отделен от всей вселенной, ничто в этой вселенной не является Брахманом. Брахман – это сверхтончайшее осознавание за пределами логики, концепций, видимого, слышимого, материального мира, а также даже за пределами нашего познающего сознания, то есть «я». Если вы усердный искатель, то рано или поздно вы придете к сверхтонкому состоянию, которое неописуемо, неопределимо, нигде не находится, но одновременно пронизывает все. Если вы это переживаете, то это значит, что вы достигли результата своего трехдневного ритрита по махавакье «нети-нети».

Далее говорится:

«Направив ум на Брахмана, избегая отвлечений, с бдительным умом всегда и везде следует внимательно размышлять о Брахмане, великом Источнике и Владыке всего, как бы поглощаясь таким размышлением».

Вначале нам необходима аналитическая медитация. Аналитическая медитация означает, что мы задействуем наш философский понятийный ум, мы все это проговариваем и следуем логическим рассуждениям. Когда мы можем достаточно хорошо медитировать, аналитическая медитация нам больше не нужна, мы можем прямо пребывать в восприятии абсолютного сознания. Такую практику называют пратьякша – прямое видение реальности.

Текст:

«Вечный, всепроникающий, всеведающий, всенаполняющий, незапятнанный, полный блаженства, неделимый, Тот, что вне времени, не рожден, не действует, один без другого – так следует вновь и вновь размышлять о Брахмане.

Стоишь ли ты, ходишь, бежишь, сидишь, говоришь, работаешь, пьешь или спишь – следует непрерывно сосредотачиваться на великом Владыке, всеведающем, всенаполняющем, всепроникающем, вечном, всемогущем и полном блаженства».

Если мы хотим утвердиться в созерцании и сделать такое созерцание естественным, то есть так созерцать, как созерцают мастера, нам надо этому серьезно учиться, сделать это квинтэссенцией своей жизни. Когда мы прошли практику «нети-нети» и оставили привязанность к имени и форме, к элементам, телу, мыслям, мы можем перейти к следующей практике – размышлять над следующим изречением.

Оно звучит так: «Брахман сат джагат митхья» – «Брахман реален, вселенная нереальна», то есть мы должны медитировать на единого сверхтонкого Брахмана, а вселенную считать иллюзией, подобной сну, нереальной. В этой практике, которую также рекомендуется проводить три дня в ритрите в уединении, соблюдая молчание (если есть возможность, то в монастырских условиях, в Дхарма-центре, в лесу, в горах), нужно глубоко погрузиться и размышлять над изречением «Брахман сат джагат митхья».

Текст:

«Пусть йогин думает так: «Это все иллюзия. Все вокруг иллюзорно, подобно сну, подобно призрачному замку в небе, миражу в пустыне, радуге, фокусу мага. Все это лишь видимость и никогда не существовало, только один Брахман реален».

Например, если вам снится город и населяющие его люди, то реален этот город, который вы видите во сне или нереален? Трудно сказать однозначно. Пока вы спите, он вам кажется реальностью, вы действуете так, как действовали бы в настоящем городе, но этот город состоит из вашего ума: и ваш ум, и город, и все живые существа, которые в нем есть, не отличны от вашего ума.

Выходит, что вы видите не город, а свой ум, который, проецируя, разворачивает определенные энергии; как город он нереален, никакой реальности в нем нет, это нарисованный город, просто картинка вашего разума, но как энергия вашего ума, как ваше воображение – это реально, это имеет место быть. Если вы испытываете страдания в этом городе, за вами кто-то гонится или вы потеряли все деньги в этом городе и спрашиваете, как выбраться из него, то тот, кто пробужден, не будет вам особо сочувствовать и думать: «Давай я тебе дам денег и укажу дорогу». Он будет вам сочувствовать как спящему, но не как тому, кто реально пребывает в этом городе. Он скажет: «Друг, тебе просто надо проснуться. Ничего этого на самом деле нет, ты просто запутался, заблудился». Человек запутался в своих грезах, в своем же уме, а не в городе, и ему не надо давать деньги или указывать маршрут, его надо пробудить.

Мир является иллюзией, аналогичной городу из сна. Город во сне вместе с населяющими его живыми существами состоит из ума, таким же образом и наш город, например Москва, со всеми живыми существами – это иллюзия нашего ума. Так говорит веданта. Просто в материальном мире иллюзия действует сильнее и сон этот крепче, тем не менее нам надо проснуться. Выполняя медитацию над изречением «Брахман реален, вселенная нереальна» в течение трех дней, нам следует очень серьезно задуматься над иллюзорностью мира. Однажды я проводил лекцию в Харькове, передавая практику иллюзорности мира, и спросил людей: «Вам понятно?». Все сказали: «Да, понятно». Тогда я спросил: «А кто хочет получить живой, настоящий опыт этого?».

Несколько людей подняли руки. Я им сказал: «Держите эту махавакью в своем уме, медитируйте на нее, но каким образом? Прямо сейчас попробуйте все оставить и жить всю жизнь, только медитируя на эту махавакью. Идите куда хотите и делайте что хотите, все оставьте, и тогда вы, несомненно, достигнете реализации. Я практиковал таким образом. Прямо сейчас можете уйти с лекции и идти куда глаза глядят, принимать все, что есть, держа в уме только мысль об иллюзорности этого мира».

Никто не смог, но, если у вас будет настрой делать так хотя бы три дня, вы сможете устранить фундаментальное неведение. Если ты принимаешь иллюзорность этого мира, ты должен быть готов принять большую ответственность за такое видение, и только эта ответственность должна вести тебя, если ты стремишься к прямой, быстрой реализации. Кто в себе не уверен, тому лучше так не экспериментировать.

Текст:

«Когда так непрестанно размышляешь о Брахмане, силой вивеки (различения) глубоко исследуя Его природу, это именуют брахма-вичарой.

Превосходная брахма-вичара – королева среди учений. Она дарует прямое постижение Абсолюта и наделяет преданностью, джняной, самоотдачей, божественной гордостью, брахма-бхавой, сиддхами, устраняя все неведение и страдания».

Следующая практика аналитической медитации, которую вы можете выполнять, это медитация на махавакью «ити-ити». Это позитивная, положительная медитация. Здесь вам нужно смотреть по сторонам, слушать звуки, видеть этот мир, размышляя примерно так: «И то, и то есть Брахман. Все есть Бог, и вселенная – это Брахман, и пять элементов – это Брахман, и ум, и ахамкара, и память, и сознание, и тело – это Брахман. Восприятие, желание, даже гнев и гордость – все это тоже Брахман. Горы и деревья, облака и камни, растения, люди и звери, все ситуации – это тоже Брахман».

Выполняя подобную медитацию, следует заниматься практикой созерцания и интеграции, тренироваться во всеприятии. Если медитация «нети-нети» предназначена для отсечения всего того, что не является Брахманом, то, напротив, в этой аналитической медитации мы упражняемся в том, чтобы признать любые существующие ситуации абсолютными. Практикуя таким образом, мы столкнемся с необходимостью двух вещей: единого «вкуса» и чистого видения. Единый «вкус» означает, что мы способны признать все абсолютным, у нас есть равенство восприятия (самарасья).

Чистое видение означает, что мы готовы все, что проявляется, признать изначально совершенным, даже то, что нам не нравится. Как только мы начнем эту практику, мы столкнемся со множеством ограничений. Например, трудно признать совершенством недостатки, однако в чистом видении нет никаких недостатков, недостатки есть только в нашем уме, который видит нечисто. В чистом видении все проявляется как игра Абсолюта, как игра божественных энергий. Например, очень нелегко, увидев мясника, торгующего на рынке, видеть его в чистом видении – как Абсолют, как божество, играющее в такую лилу, но если вы упражняетесь в чистом видении, то рано или поздно вы придете к такому переживанию.

Медитация «ити-ити» означает, что вы способны включить в свое осознавание то, что раньше вы не могли включить, то, что раньше отрицали, от чего закрывались. Тогда мясник на рынке предстанет авадхутой Даттатреей. Куски мяса, которые он раздает, – это благословения.

Люди, которые покупают, – это его преданные ученики, получающие от него инициацию (дикшу). Сама мясная лавка предстанет божественным дворцом, в котором Даттатрея разворачивает свою божественную игру (лилу), чтобы дать даршан в виде пищи своим преданным, которые приходят к Богу таким образом. Звук топора, разрубающего мясо, будет мантрой благословения. Когда вы получите опыт единого «вкуса» и чистого видения, ваше восприятие реальности перевернется. Вы уже никогда не будете прежним, если будете практиковать подобным образом.

Естественное созерцательное присутствие

Текст:

«Все, о чем бы йог ни подумал, что бы он ни увидел, ни услышал, ни потрогал, съел или выпил, он должен думать: «И то, и то – все это есть единый Брахман. Кроме Него нет ничего иного».

Аналитическая медитация не есть то, чем надо заниматься всю жизнь, она готовит нас к настоящей медитации. В аналитической медитации мы пока думаем о Боге; конечно, это гораздо лучше, чем думать, например, о пепси-коле, теленовостях или о чем-либо еще, и джняни всегда стремится думать об Абсолюте.

Тем не менее аналитическая медитация – это не конечная точка, она должна подготовить нас к истинной медитации. Истинная медитация на Абсолют – это естественное созерцательное присутствие, естественная осознанность, обнаженное осознавание, сахаджья (это синонимы).

Многие не совсем правильно понимают принцип естественной осознанности в традиции учения лайя-йоги. Они его путают с сатипаттханой, с простой внимательностью, но естественная осознанность (сахаджья) и сатипаттхана – это немного разные вещи, хотя они и ведут к одному. Когда мы говорим о сахаджье, о присутствии, то это всегда медитация на Бога, а не просто внимательность, обращенная к телу, к дыханию, к обстановке.

Различных практик, связанных с внимательностью, очень много; все это разнообразные практики полноты внимательности, но это всего лишь средство, а не конечная цель. Среди практик сатипаттханы в буддийской традиции тхеравады есть много методов, связанных с внимательностью. Например, прямо сейчас я внимателен к телу: ощущаю структуру кресла, температуру, поверхность сангхати, пол, то есть испытываю множество тактильных ощущений, посылающих мне сигналы.

Также я внимателен по отношению к ситуации, но все это нельзя назвать пребыванием в созерцательном присутствии, пребыванием в естественной осознанности (сахаджье); это всего лишь метод, который когда-нибудь к ней приведет.

Настоящее созерцательное присутствие, естественная осознанность – это внимательность только к Богу, к Абсолюту: я внимателен к Абсолюту, я осознаю Абсолют, я медитирую на Бога. Мой ум помещен в сверхтонкое состояние осознанности, в котором нет ни восприятия, ни объектов, ни концепций, ни логики, ум находится только в этом сверхтонком восприятии.

Мои мысли, мой понятийный ум не заблокирован, он функционирует в обычном режиме (я все вижу и слышу, я не нахожусь в трансе, а могу все воспринимать и адекватно реагировать), тем не менее прямо сейчас, в этот момент я нахожусь в обнаженном осознавании.

Несмотря на то, что я разговариваю, на периферии свободно двигаются мысли, плетутся различные хитроумные концепции, мое базовое осознавание находится совсем не в этом; оно медитирует на Бога, на то, что вне концепций и вне восприятий, оно осознает Бога так же четко, как понятийный ум осознает вас, даже еще глубже. Когда есть такое осознавание, то это естественная осознанность (сахаджья), это созерцательное присутствие.

Отбросить все концепции

Текст:

«Затем авадхута сказал: «Внимательно слушай, о ученик, эти превосходные, непревзойденные наставления, которых не слышал никогда ранее; запредельную сущность всех учений; вновь и вновь размышляй над их смыслом, и все тайны брахма-вичары откроются тебе».

У брахма-вичары как практики, как метода есть свой антипод – противоположная практика, которая называется атма-вичарой. Атма-вичара всегда ищет «Я». Людям со склонностью к интроверсии, которые очень любят быть озабоченными собой, размышлять о себе, эта практика очень полезна. Брахма-вичара, напротив, рекомендована тем, кто склонен к экстраверсии, кто склонен придавать значение чему-то вне себя, думать о других.

Обе эти практики следует почитать и уважать как величайшие. Это методы, это сама Божественная Мать Ануграха, которая низошла в виде методов. Методы атма-вичара, брахма-вичара – это, можно сказать, ее тела, через которые она дарует свой даршан. Если мы хотим получить благословение метода, нам надо учиться сливаться с методом, интегрироваться с ним так, чтобы наше сознание и метод стали одним. Я часто говорю ученикам: «Вы получите пользу от атма-вичары или брахма-вичары, только когда сами станете ходячей атма-вичарой или ходячей брахма-вичарой, когда между вами и методом не будет разницы, когда вы сами станете олицетворением, воплощением этого метода». Когда мы помедитировали на махавакью «ити-ити», то рекомендуется выполнить трехдневную практику ритрита с соблюдением молчания (мауны) над махавакьей «Сарвам Эва Брахман» – «Все есть Брахман».

Текст:

«Брахман есть все, Он – Источник всего, всевышняя Сущность, изначальное блаженство, сущность всего знания. Это высшая свобода, источник всякой воли, всякой власти, Тот, кто есть высшая, неодолимая никем сила, Тот, кто никогда сам не действует, но является сутью всех действий, чьи энергии играют повсюду, Тот, кто не имеет начала и конца, кто вне времени, сам являясь сутью времени. Тот, кто размышляет так с верой, выполняя умственную брахма-вичару непрерывно, несомненно со временем достигнет Брахмана, полностью сливаясь с Ним».

Сначала мы утверждаемся в аналитическом понимании изречения «Сарвам Эва Брахман». Если перевести не строго, то это будет звучать как «Все есть Бог». Однако медитировать следует так, чтобы у вас появилось устойчивое мироощущение (бхава) и чтобы оно больше никогда не терялась, в противном случае выражение «Все есть Бог» будет просто расхожей фразой. Если все есть Бог, то вы по-другому начинаете относиться к этому миру, у вас естественно возникает священное переживание (дивья-бхава). Вы начинаете с большим смирением и почтением относиться ко всему, что видите, слышите и воспринимаете. Вы начинаете видеть мир чисто. Если раньше какие-то события или проблемы лишали вас связи с всевышним Источником, то теперь, даже если возникают какие-либо проблемы и трудности, вы видите их как игру Абсолюта, как благословение (даршан) этих энергий.

Когда вы прошли курс аналитической медитации, состоящий из четырех трехдневных ритритов, считается, что вы готовы к тому, чтобы созерцать за пределами концепций. Я рекомендую всем, кто серьезно подходит к практике созерцания, выполнить этот курс аналитических медитаций, чтобы затем перейти к неконцептуальному созерцанию.

Возможно, есть отдельные уникальные люди, которые очень легко понимают принцип неконцептуальной осознанности, не нуждаются в такой практике и сразу могут глубоко заниматься созерцанием, но я таких еще не видел. Если у вас есть возможность выполнить такую садхану, то это будет очень благоприятно.

Когда мы выполнили концептуальные аналитические медитации и утвердились в умственном понимании, нам надо сделать еще один шаг: отбросить все концепции. Теперь, когда мы знаем путь, нам больше нет нужды перечитывать описание этого пути, надо учиться созерцать за пределами мыслей и концепций. Для этого мы устанавливаем свое осознавание в точке, где концепций не существует.

 Иногда люди, не совсем понимая это, думают так: «Я должен остановить ум и пребывать в безмыслии (унмани)? Я должен заблокировать мысли?». Нет, не так. Периферийным мыслям позволяется двигаться, понятийному уму дозволяется оперировать логическими концепциями, но сущностное осознавание должно пребывать вне мыслей – это ключевая точка. Очень важно понять этот принцип. От того, насколько мы поймем все эти тонкости, зависит, где будет пребывать наше сознание: в сансаре или в нирване.

Многие учения и традиции придают значение ритуальной практике: совершению добрых дел, избеганию злых, раскаянию в греховных действиях, карма-йоге, поклонению, храмовому поклонению или технической стороне йоги. Особенность учения лайя-йоги в том, что оно придает значение другому – сверхтонкому осознаванию, созерцанию; именно с этого все начинается, а все остальное включается по мере необходимости. Если вы поняли это, то и все остальное вы поймете.

Три типа садху: пашу, вира, дивья

Когда мы вступаем на путь Дхармы, особенно в традиции учения сиддхов, очень важно соблюдать определенные принципы. Не следует думать, что эти принципы от ума и их соблюдение не важно. Эти принципы диктуются самой жизнью, и от того, насколько хорошо мы их соблюдаем, зависит успех или неуспех нашей духовной практики.

Духовная практика проходит в определенном поле взаимоотношений, в определенном настрое, и важно понять этот настрой. Традиционно в учении сиддхов, в учении тантризма этот настрой, это поле и принципы называются самаей.

Также они называются принципами яма-нияма, взаимоотношения учитель-ученик, качества ученика и т. д. Эта тема чрезвычайно важная, потому что даже если мы изучаем тексты, прекрасно знаем философию, но с этими принципами не знакомы или не следуем им, то нам, скорее всего, не удастся получить духовную реализацию.

Принцип самаи всегда связан с чистым видением. Если уж говорить совсем просто и коротко, то надо учиться любить всех живых существ, надо видеть Бога в каждом и уважать Бога в каждом, надо прекратить внутри себя критику и осуждение других, взращивать благоговейное, уважительное и почтительное отношение, особенно к тому, что связано с Дхармой. Это составляющие чистого видения. Надо развивать смирение и, даже если вас оскорбляют или доставляют вам неприятности, все равно реагировать с любовью. Ни в коем случае нельзя тому, кто вступил на путь Дхармы, осуждать других, причинять вред другим, вести себя надменно и горделиво. Иногда даже в ущерб себе надо быть готовым все терпеть, все равно держаться этих принципов. Если вы сможете так поступать – вы будете действовать как настоящий человек Дхармы, а если не сможете – духовная практика не будет успешной. Есть определенные качества, которые говорят о том, может человек заниматься духовной практикой или нет, и традиционно описываются три типа учеников: пашу, вира и дивья.

Пашу – это человек с обывательским сознанием. Он так сильно материалистичен, что постоянно путает духовный мир и обывательский, он всегда пытается перенести обывательские понятия на духовный мир, и надо очень много времени, лет двадцать, а то и пятьдесят, пока он все это поймет.

Вира – это йог-герой, ученик с выраженной тенденцией к тренировке, аскезе. Это решительный человек, который готов идти на крайности ради достижения успеха. Он уверен в себе, а иногда даже самоуверен, и в обществе обычно добивается успеха. Все успешные люди, успешные бизнесмены, путешественники, которые любит экстрим-спорт, экстрим-туризм, обладают задатками вира.

У вира большая решимость, и если он вступает на путь Дхармы, то может за счет силы воли, авантюрного склада характера и своих качеств добиться очень многого. Этот тип лучше, чем пашу. Пашу очень робкий и неуверенный в себе, ему надо мечтать, чтобы стать вира. Вира уже всеми этими качествами обладает, он уже герой. Герой достигает быстрее, чем пашу.

Третий тип ученика – это дивья, что означает «божественный». Там, где вира учится прошибать лбом стены, дивья достигает легко и играючи. Там, где вира достигает через кровь, пот и усилия, дивья летает. Дивья – это очень редкий духовный гений. Он не то, чтобы достигает, а просто скользит по потокам существования, и все происходит само собой. Он преисполнен огромной любви и благодарности к существованию, у него все получается само. Дивья-йогины и дивья-ученики встречаются очень редко. Пашу – это всегда делатель, он живет обычной жизнью и что-то делает. Духовную жизнь он тоже воспринимает как очередное делание: надо делать и достичь какого-то результата. Вира – это всегда достигатель, тот, кто думает: «Я решил и достигну, чего бы мне это ни стоило. Я выразил такую волю и добьюсь своего, я своего не упущу».

Люди с тенденциями вира в обычной жизни ловкие и быстрые, они могут двигаться к своей цели, расталкивая других локтями, а в духовной жизни вира очень упорны. Если вы видите, что какой-то человек ушел в горы, начал жить в пещере и практикует там пранаяму, то это явные качества вира.

Дивья – это другое существо. Он обладает таким высоким потенциалом, что стоит ему только захотеть, открыться какой-то энергии, как это сразу входит в него и он это реализовывает. Дивья понимает принцип служения и умеет выходить за рамки своей личности. Он понимает, что эгоизм – это ограничения, а когда ты отказываешься от себя, ты можешь слушать Бога, говорить с Богом.

Для вира это часто не понятно, поскольку он очень полагается на себя, он думает: «Я буду практиковать, я достигну, я освобожусь». Дивья думает: «Что я могу без Бога? Пусть Бог во мне практикует, а я могу только отдаваться и предаваться Ему, любить Его, верить в Него и полагаться во всем каждую секунду». Там, где вира прошибает лбом стены, вира проходит сквозь эти стены, потому что умеет отпускать себя, выходить за рамки своих ограничений.

У дивья есть смирение, а у вира смирение воспитывается с большим трудом, потому что он очень полагается на свое героическое сознание. Он думает, что если проявит смирение, то ему надо будет отказаться от своего героического достигающего сознания. Дивья понимает, что чем больше он от себя откажется, чем больше он проявит смирение, тем больше ему будет дано, потому что он станет пустым сосудом, через который будет изливаться божественная сила. Для того, чтобы вырастить в себе необходимые качества вира и дивья, надо убить в себе внутреннего пашу, по крайней мере хорошо взнуздать его, преодолеть. Внутренний пашу в нас – это как внутреннее животное. Он постоянно чем-то не удовлетворен, ищет недостатки в других, смотрит на все в темном свете, всегда ноет – все это внутренний пашу в нас, внутренний довольно упрямый осел. Этого осла нельзя слушать, потому слушать его – себе дороже, он заведет не туда. Надо уметь взнуздывать его и особо с ним не церемониться, но это, как показывает практика, не так-то просто.

Когда мы преодолеваем в себе качества пашу, в нас открывается другое измерение: качества вира и дивья. Если мы устанавливаем правильные взаимоотношения с учением, с Дхармой, с учителем, с братьями и сестрами по сангхе, то это помогает.

Правильное отношение означает, что мы учимся чистому видению и смирению, мы ищем недостатки прежде всего в себе и работаем с ними, мы по-настоящему пытаемся любить других, причем стараемся любить их не только тогда, когда они нас любят, а когда они вовсе нас не любят, оскорбляют или даже причиняют вред. Такая любовь гораздо ценнее, потому что истинный человек Дхармы не разделяет видение обычных людей, он разделяет чистое видение и всегда внутренне находится в смиренном состоянии перед Богом.

Когда вы взращиваете в себе такие качества, они вам очень помогут в духовной жизни, ваша духовная практика будет успешной. Очень важно всегда наблюдать за тенденциями не чужого сознания и чужих действий, а за тенденциями своего собственного сознания и своих действий.

Если возникают тенденции, присущие пашу, внутреннему ослу, не надо мириться с ними, потакать им, напротив, их в себе надо преодолевать, и это самое сложное. Чистое видение помогает этому. Если вы поработаете над собой и увидите, что у вас появилось чистое видение, смирение, любовь к другим, что вы равностно реагируете на хулу и хвалу, что у вас нет себялюбия и привязанности, но возросла ясность, осознанность, самоотдача, то это означает, что вы как сосуд стали пригодными для практики учения, и тогда практика брахма-вичары по-настоящему может работать.

Вопросы-ответы

Вопрос:

– Принимаете ли вы учеников?

Да, принимаю. По определенной процедуре, которая называется Прибежище. Сначала принимается Символ веры, а через шесть месяцев можно принять Прибежище. Сначала человек становится кандидатом в ученики. Надо с ним познакомиться, посмотреть, что это за человек, а затем, если вы практикуете, вы можете стать учеником.

Вопрос:

– Как углубить самадхи?

Актуальный вопрос. Радует, что задаются такие вопросы. Если рассматривать техническую сторону, то я бы рекомендовал серьезно заняться практикой шакти-янтры и кундалини-йоги. Самадхи зависит от состояния чакр и чистоты каналов, от степени пробужденности энергии кундалини.

Чем лучше будет ваше энергетическое состояние, тем глубже и дольше будет ваше самадхи. Если уж говорить конкретно, займитесь трайбандха-мудрой, маха-мудрой, маха-ведхой. Если вы хороший кундалини-йогин, то вы можете делать три-четыре сессии в день по восемьдесят циклов, но если вам эта тема еще не знакома, то лучше не форсировать.

Если вы преуспели в пранаямах, то налегайте на пранаяму, особенно на трайбандха-мудру сидя и стоя. Старайтесь добиться задержки дыхания три с половиной и даже четыре минуты, а на пятой минуте будет самадхи кундалини-йоги.

Если же вас интересуют вопросы медитации и концентрации, то есть вы не кундалини-йог, то вам следует уделить внимание медитации в уединении, занимаясь махашанти и атма-вичарой, чередуя их.

Самадхи наступает на третьей дхьяне. Если вам удастся в ритрите десять часов продолжать медитацию и жить в таком режиме хотя бы месяц, вы обязательно испытаете самадхи. Я это вам говорю как практик. Достичь самадхи и углубить – это такие вещи, в которых нет жесткой границы. Если вы будете подобным образом практиковать, вы обязательно углубите. Я думаю, что само по себе достижение самадхи – это такой уровень, после которого вопрос углубления не решается на уровне общения с учителем из зала. Надо стать очень близким учеником учителя. Слишком уж это сложная тема. За две минуты это не описать.

Вопрос:

– Есть ощущение черной пустоты и безмолвия, а что стоит за этим?

За этим стоит брахма-бхава. Однако, чтобы по-настоящему ее пережить, нужно развязать шестнадцать узлов неведения, которые не дают нам в полной мере ее ощутить. Любое подобное переживание неконцептуального пространства неизбежно ведет к брахма-бхаве. Надо делать различие между кратковременным, быстротечным самадхи, его «вкусом» и высокой степенью реализации. Высокая степень реализации всегда связана с развязываем тонких узлов в наших тонких телах.

Джняна-йога. Брахма-вичара. Комментарий к тексту Свами Вишнудевананда Гири «Вселенная джняни»

Пратьякша-адвайта. Переживание адвайты

Мы продолжаем тему брахма-вичары – исследования Абсолюта. Для каждого живого существа нет ничего важнее этой темы. Джняни – этот тот, кто живет в центре брахма-вичары. Размышление об Абсолюте, созерцание Абсолюта, интеграция, исследование – это его жизнь, и другой жизни он не знает. Можно сказать, что джняни – это раб Божий, в том смысле, что у него нет ничего, кроме Бога. Конечно, этот термин совсем некорректно употреблять применительно к адвайта-веданте, поскольку там нет двойственности: для джняни медитировать на Бога – значит быть Богом, а иначе и быть не может, потому что в противном случае это уже не адвайта.

Адвайта означает, что нет никакого джняни, а есть только Бог, Абсолют. Даже сам термин «Бог» для адвайты условный. Брахман – это не совсем Бог в иудейско-христианском понимании. Корень «брихан», который лежит в основе санскритского слова «Брахман», можно перевести как «тенденция к расширению». Если говорить просторечным языком, джняни – это человек Божий, тот, кто знает Бога, постоянно пребывает в Боге, размышляет о Боге, погружается в Него с помощью созерцания. Джняна-йога предполагает большую свободу. Если в учениях двайты, вишишта-двайты, тантрических практиках начального уровня (я не имею в виду ануттара-тантру) очень важно храмовое, ритуальное поклонение, джапа-медитация, конкретная привязанность к имени и форме, то сама по себе джняна в традиции адвайта-веданты – это чисто внутреннее созерцательное присутствие, внутреннее осознавание.

Разумеется, мы должны быть готовы к такой практике джняна-йоги, для того чтобы она реально оказала нам помощь. Что означает эта готовность? Мы должны утвердиться в саттвичном состоянии ума и выработать в себе определенные качества вира-садхака, а если повезет, то и дивья-садхака.

Джняна-йога подобна запредельной колеснице, которая способна поднять нас очень высоко, но управлять этой колесницей могут только достойные люди, которые проделали большую предварительную работу, чтобы джняна-йога могла быть достижима. Если у нас беспокойный ум, мы не контролируем мирские желания, не самодостаточны, гневаемся, если у нас нет сострадания к другим, если мы склонны осуждать других, впадать в омрачения, в нечистое видение, то есть наш ум не в саттве, то нам трудно или даже невозможно практиковать джняна-йогу, это будет для нас лишь абстрактная философия. Мы будем считать, что это просто фантазии философов.

Традиция лайя-йоги, которая идет от семи риши, богов, сиддхов, бога Брахмы, авадхуты Даттатреи – это не умозрительная философия, а прямое переживание реальности, поэтому она называется пратьякша-адвайта (прямая адвайта). Пратьякша-адвайта минует умозрительные концепции, а сразу говорит о живом переживании.

Например, некоторые традиции адвайты очень большое значение придают философии, четкости изложения, терминологии, точности переводов, ищут логические противоречия, а если обнаруживают, то стремятся устранить их. Это так называемая адвайта для ученых (пандитов), но пратьякша-адвайта – это адвайта для сиддхов, для тех, кто стремится к прямому, непосредственному переживанию, минуя логику и концепции; то есть логика и концепции используются, но им не придается такого значения, как в адвайте пандитов. Если пандит найдет какое-либо противоречие, то он должен решить это для себя на логическом уровне, но для сиддха не существует никаких противоречий, их просто нет, поскольку он изначально не скован логикой. Если у него будет какая-то нестыковка с логикой, он скажет: «Ничего страшного, забудьте об этом».

Бхагаван Шри Раджниш как-то читал лекцию и упомянул не то название сутры, связанной с Буддой. Один ученый сказал:

– Я сорок лет исследую буддийские сутры, но нигде не нашел ту сутру, которую вы упоминали.

Ошо сказал ему:

– Допишите ее в свой список.

Это пример пратьякша-адвайты. Ошо совсем не пандит, это человек не ума и не логики, но по сравнению с пандитом, он – живой Будда. В другой раз ему задали такой вопрос:

– В упанишаде пишется то-то, а вы говорите то-то. Почему?

Ошо ответил примерно так:

– Ну ты и глупец! Прямо сейчас рядом с тобой сидит и разговаривает живая упанишада, а ты мне говоришь про упанишаду, которой тысячи лет и которую переводили сотни людей, внеся туда свои искажения при переводах.

Это очень живой подход, это действительно дух сиддхов, дух пратьякша-адвайты. Сиддхи были не формальными существами, а искали прямое переживание истины. Можно всю жизнь изучать тексты и философию, но уподобиться половнику, который переносит туда-сюда пищу, но сам ее ни разу в жизни так и не попробовал.

Бывает так, что люди изучают тексты и думают, что изучают адвайту, однако они всего лишь изучают тексты об адвайте, а тексты об адвайте и адвайта – это не одно и то же, они отличаются так же, как настоящая луна и луна, отраженная в луже. Если человек не видел настоящей луны, он может думать, что луна, отраженная в луже, – это настоящая луна, что он, наступив на луну в луже, побывал на луне? yо настоящая луна совсем не там, на ней нельзя побывать, просто наступив в лужу.

Истинное переживание адвайты запредельно и неконцептуально, и рано или поздно мы приходим к тому, что нам надо превзойти логический ум, концептуальную философию, погрузиться в непосредственный опыт осознанности. То, что годится для учений, основанных на логике, в пратьякша-адвайте сиддхов совсем не важно.

Например, если бы мы были обычными людьми и смотрели друг на друга обыденными глазами, то мне была бы важна разная относительная информация о вас: как вас зовут, когда вы родились, где вы живете, ваш характер, личность, что вы едите, сколько зарабатываете, есть ли у вас жена и дети, ваши привычки, ваш менталитет, и вам было бы важно то же самое. Если вы – джняни, я – джняни, то все это совершенно не важно, а важно кое-что другое: насколько вы осознаете, насколько вы пребываете в естественной осознанности, насколько вы распознаете свое собственное состояние. То есть важны совсем другие критерии, которые в обыденном сознании не являются важными.

Истинный джняни – это тот, кто всегда размышляет об Абсолюте. Если это начинающий джняни, он просто размышляет с помощью логики, ума: «Что такое Бог? Каков Абсолют? Как к Нему приблизиться? Как установить с Ним связь и открыться Ему? Как устранить эго? Как очистить клеши, чтобы свет благословений Абсолюта пролился на ахамкару и позволил убрать ее тиранию?». Об этом думает джняни, который медитирует на Абсолют с помощью логики. Более мудрый джняни ни о чем таком не думает, он даже мыслей не допускает. Ему сказать: «Эго, Абсолют, Бог, медитация», он ответит: «О чем ты вообще говоришь?».

У него нет слов, чтобы думать о Боге, нет определений, чтобы называть Бога, он просто пребывает в обнаженном состоянии осознанности, и этого достаточно, это самый лучший способ медитировать на Бога. У него нет представлений: «Я медитирую на Бога», это просто происходит как результат глубокой медитативной созерцательной погруженности. Это происходит непрерывно, независимо от того, ходит, ест, спит или разговаривает джняни, это происходит внутри и снаружи, днем и ночью, во время медитации и во время работы. Если это неопытный джняни, он часто отвлекается, теряет это переживание, а опытный джняни никогда не отвлекается, его нельзя заставить потерять это, потому что это самое драгоценное, что у него есть, это сущность и смысл его жизни; он готов потерять все, но только не это.

Тот, кто постоянно пребывает в такой медитации, переходит к видению, где все становится равностным, все единого «вкуса», чисто, свято и совершенно. Такой джняни освобождается от собственной гордыни, зависти, ненависти, цепляний, привязанностей, амбиций, эгоизма.

Все эти игрушки больше не могут держать его, управлять им, потому что он знает, что все это нереально. Для этого джняни является важным только пребывание в Боге и ничего больше.

Он равным образом смотрит на хулу и хвалу, если надо, он подыграет людям, чтобы соответствовать их представлениям, но сам он не играет ни в какие игры этого мира, потому что его эго растворено в Абсолюте. Жизнь и смерть для него – это явления одного порядка: и там, и там он будет продолжать созерцательное присутствие.

Джняни не действует, он играет, причем он играет уже не по правилам человеческого мира. Любые попытки описать джняни с помощью человеческого опыта, логики, языка бесполезны. Это непостижимо.

Такой джняни называется авадхута. Он находится за гранью понимания аджняни, то есть того, кто находится в состоянии неведения. Джняни может понять только другой джняни, потому что он, даже будучи в теле человека, сам является Абсолютом.

Именно поэтому в индийской традиции есть принцип гуру-йоги – рассматривание святого как проявление Абсолюта. Это не дань традиции, это признание определенного факта. Более того, такой джняни не является проявлением Абсолюта, он и есть Абсолют. Это трудно понять. Еще раз: он не есть проявление Абсолюта, он есть Абсолют. Впрочем, как и каждый из нас. Разница только в том, что в одних телах Абсолют полностью это осознает, в других какая-то его часть пребывает в неведении, из-за чего и появляются иллюзорные страдания, ограничения, эгоизм, отделение себя от других и прочее.

Ум джняни

Текст:

«Джняни постоянно медитирует о Том, кто есть этот безграничный свет, кто неописуем, невыразим, неопределен и управляет всем изнутри, о Том, кто есть внутренний Правитель, Царь, Господин, Вседержитель мира, всевышний Владыка и Повелитель всего, всевышний Источник Бытия, эликсир жизни, кто есть всевышняя Сущность, находящаяся в каждом творении и управляющая всеми творениями, богами, людьми, асурами, духами, и кто сам и есть все эти существа.

Джняни медитирует о Том, кто есть сама неизменность, непоколебимость, нерушимость, играющая в бесконечные изменения; кто сам будучи неизменным, есть суть, основа и причина любых изменений.

Он всегда медитирует о Том, кто есть сама безграничность, бесконечность, кто никем и ничем неизмерим, кто безграничен и никогда не кончается, кто непостижим, немыслим, бестелесен и играет, пребывая во всех телах».

Обычно нам очень интересно думать о многих вещах. Мы думаем о том, кто победит в футбольном матче, кого выберут в правительство, продолжится ли кризис в следующем году, что случилось в такой-то стране, какие и где прошли цунами, кого свергли в банановой республике – нам все это интересно.

Наш ум постоянно направляется на множество иллюзорных вещей, но ум джняни подобен пальцу, который приклеился к поверхности. Ум джняни всегда направлен на Бога и только на Бога – в этом различие между джняни и обычными людьми.

Ему ничего, кроме Бога, не интересно. Сущностное сознание джняни всегда направлено на Брахмана, хотя он может говорить на любые темы, подыгрывая миру людей и играя во все его лилы. Понятийный ум джняни может откликаться на любые кармы других людей, потому что он ничем не обусловлен и может играть многопланово. Ум джняни имеет сложную структуру. В «Трипура рахасье» говорится: «У джняни не один, а множество умов». Эти умы называются чайтасика (разумки). Если все его сознание – это чайтанья, то внутри чайтаньи есть множество чайтасика (маленькие вольки, разумки, отдельные аспекты сознания).

Центром его сознания (чайтаньи) является сахаджа, то есть естественное пребывание в Брахмане, брахма-ахам-бхава, переживание «Я есть Абсолют», а все эти разумки и вольки (чайтасика) подчинены.

Центральное божество – это брахма-ахам-бхава, а все другие (мысли и так далее) являются божествами свиты или периферией, то есть чем-то второстепенным. Джняни всегда пребывает в брахма-ахам-бхаве, но периферийные участки его сознания, откликаясь на кармы этого мира, могут делать все что угодно, потому что ум джняни сложный и многоплановый.

Часто люди не понимают, как джняни может быть джняни и заниматься чем-то другим. Например, Джанака был джняни, тем не менее, будучи царем, управлял своим государством.

Даже некоторые садху, приходя к нему во дворец, думали: «Что это за джняни такой? Он с утра до вечера поглощен царскими заботами, перед ним танцуют танцовщицы, он командует генералами. Это не джняни». Когда один садху так подумал, Джанака преподал ему такой урок, что этот садху понял, что он просто не может понять силу сознания Джанаки.

Это происходит потому, что джняни имеет не один, а много умов, при этом центральная часть его сознания всегда поглощена Брахманом, а периферийные части сознания просто играют, спонтанно откликаясь на энергии текущей реальности.

Текст:

«Джняни всегда медитирует о Том, кто есть высшая, очаровывающая всех, вводящая в дрожь тайна, приводящая всех в благоговейный трепет; кого нельзя определить, описать, понять, проанализировать, продумать до конца; кто вне досягаемости ума, любых чувств и восприятия. О высшем счастье вне досягаемости чувств, о необычайно тонком и непроявленном, кто есть нечто непостижимое, неподдающееся никакому определению, и кто может быть понят лишь в состоянии вне ума, вне эго, вне «Я». Джняни пребывает в том состоянии, в котором нет эго».

Джняни заплатил большую цену, чтобы быть в этом состоянии. Эта цена – его эгоизм, его иллюзия индивидуального существования. Каждый, кто желает стать джняни, должен заплатить эту цену. Кажется, будто это огромная цена, но на самом деле это не цена, и эго – не такая уж большая драгоценность, чтобы дорожить им.

Более того, это ограничение. Когда мы отбрасываем эго, мы видим, насколько были ограничены, и понимаем, что ничего не потеряли. На самом деле отбрасывается не само эго, а процесс отождествления с ним; эго, являясь прекрасным инструментом, продолжает безупречно служить джняни, однако оно занимает подчиненную функцию.

Это подобно тому, как глупый министр незаслуженно занял царский трон, пока царь был одурманен или спал, но затем преданные помощники разбудили царя. Когда царь проснулся и вступил в свои владения, он прогнал глупого министра, но не наказал его и не казнил, он просто сказал министру занимать свое место и продолжать служить государству.

Таким же образом и ум не изгоняется джняни, а просто занимает свое подчиненное место. Ум – это не царь, а подчиненный министр. В голове обычного человека все наоборот: его царь спит, а ум является главным руководителем и постоянно вводит в иллюзию и заблуждения, приносит страдания, создает проблемы, потому что сам он ни на что не способен, он не обладает нужными качествами, зависим, несамостоятелен, поэтому постоянно ошибается. Он является отблеском чего-то более высокого – отблеском Атмана. До тех пор, пока мы отождествлены с умом и эго, мы будем страдать. Эго – источник зависимости, несвободы, цепляний, привязанности, клеш, гнева, амбиций, иллюзий и самое главное – это источник неведения. Эго забирает у нас возможность видеть реальность такой, как она есть. Когда мы отождествлены с эго, мы думаем, что мы – это мы, но с точки зрения адвайты мы – это не мы. Мы – это Брахман, а не личности, ограниченные телом. Однако, поскольку у нас сильное отождествление с личностью, когда личность начинает страдать, мы думаем, что и мы тоже страдаем; когда тело умирает, мы думаем, что мы тоже умираем; когда тело действует, мы думаем, будто это мы действуем. По сути, мы приписываем себе чужие действия, чужие страдания. Это и есть фундаментальное заблуждение, коренное неведение (аджняна).

Игра божественных энергий

Текст:

«Джняни всегда медитирует о живом пресвятом знании без знающего, не основанном на умственном опыте, и без того, кого надо познать, кто есть суть, причина и источник любого знания, о Том, кто есть высшая, предельная свобода, источник всякой свободы, кто абсолютно свободен и является источником, причиной и сущностью свободы и освобождения.

Он медитирует о Том всемогущем, кто есть высшая абсолютная воля и кому никто не может противиться, кто есть причина, суть, основа и Высший источник всякой воли, чья воля бесконечна и превосходит собой все.

Он медитирует о Том всемогущем, кто есть абсолютная власть, кто один только и наделяет божественной властью, чью власть принимают даже самые великие и могущественные боги-творцы миров, чья власть вызывает благоговение у божественных царей и правителей, чью власть никто не может оспорить или одолеть, кто сам есть суть, фундамент и основа любой власти.

Джняни всегда медитирует о Том, кто есть бесконечная божественная сила, чью силу не может одолеть никто, чья сила смущает и приводит в трепет даже самых сильнейших, кто сам есть источник, причина и основа любой силы, к кому прибегают за защитой все могущественные боги и существа».

Абсолют – это не только состояние вне гун, атрибутов и качеств. Абсолют может проявлять манифестации в виде различных энергий. Это энергии знания, воли, действия, блаженства, безграничной божественной власти (айшварья-шакти) и многообразные другие виды энергии. Все, что проявляется, – это игра различных энергий Абсолюта, не отличных от Него. Все в этом мире, что имеет силу проявления, также является абсолютным.

Иногда мы имеем узкие представления о духовной жизни. Нам кажется, что духовная жизнь протекает только в храме, что божественные энергии есть только в медитации, в священных текстах. На самом деле это не так: нет вообще ничего, кроме божественных энергий и их игры. Даже когда идет война, то это тоже игра божественной энергии: играет энергия самхара-шакти, Кали танцует на поле боя, и это тоже божественное подношение, гневная пуджа. Адвайта говорит, что нет ничего, кроме божественных энергий.

Нам трудно понять и принять это своим человеческим разумом, но с точки зрения недвойственного видения даже война и страдания – это тоже игра божественных энергий, это гневное подношение, просто человеческие существа не способны выдерживать эти гневные энергии. Когда развиваются какие-то мирские вещи, это тоже игра божественных энергий.

Все, что есть в этом мире: культура, национальные традиции, политика, экономика, наука – это тоже инспирируется и контролируется божественными существами, сущностью которых является Абсолют. Чистое видение наступает именно тогда, когда мы начинаем понимать это, когда мы способны включить в свое воззрение вообще все, что происходит вокруг.

Возможно, это трудно понять, но я скажу так: бизнес – это божественная энергия, компьютерные технологии – это божественная энергия, политическая власть – это чистая манифестация айшварья-шакти, а ее представители – проводники-деваты. Культура – чистая божественная энергия, игра энергий Сарасвати, которая неотлична от Брахмана. Семейные ценности и материальное процветание – это игра энергий Лакшми, богини процветания и удачи. Криминал, организованная преступность и прочее – это жесткая, гневная игра энергий Кали, к которой лучше не подходить, не связываться с ней, потому что, как говорится, «не по Сеньке шапка», «не по Хуану сомбреро», то есть все это – проявление божественных энергий.

Для нас это кажется разными вещами и совсем не имеющими отношения к духовной жизни, но это только для нас, поскольку у нас есть нечистое видение и наш разум ограничен, а для джняни и для богов ничего такого нет, поскольку джняни все видит чистым, совершенным, божественным. Джняни не разделяет, он видит, что основа у всех этих разных шакти одна.

Например, на поле битвы Курукшетра Арджуна был сомневающимся джняни, а Кришна был безупречным джняни. Для Кришны поле битвы Курукшетра было тем же самым, что пуджа в храме, а для Арджуны все было по-настоящему, поэтому Кришне пришлось прочитать целую лекцию Арджуне, чтобы тот мог сражаться в нормальном состоянии ума, в результате чего и родилась «Бхагават-гита». Арджуна и Кришна были воплощениями великих риши Нары и Нараяны, тем не менее при перерождении их эманации проявились так, что Кришна помнил все, а Арджуна помнил гораздо меньше.

Текст:

«Джняни медитирует о Том, кто есть бесконечное божественное действие, о первопричине и семени всех действий, о Том, в котором нет никакого действующего, кто есть сам источник всякого и любого действия, кто сам находится вне действия и недеяния, будучи его тайной сутью».

Обычно мы приписываем действия себе, мы думаем: «Я сказал, я подумал, я сделал». Конечно, это не так. В абсолютном смысле мы не являемся действующими, действуем не мы, а кармы, васаны, самскары, то есть импульсы прошлых воплощений, которые побуждают двигаться это тело, но сами васаны, кармы и самскары имеют основу во всевышней Сущности. Кармы, васаны и самскары, так называемый кармический набор прошлых причинно-следственных связей, – это игра этой всевышней Сущности, это ее волны, спанда, манифестация, но мы ложно приписываем все это себе и думаем: «Я делаю, я делающий». На самом деле через нас посредством нашего тела происходит манифестация Абсолюта. Наши судьбы давно были написаны Брахмой-творцом, а мы их просто воплощаем. Это как гениальный программист создал компьютерную игру, а виртуальные персонажи просто воплощают эту программу, то есть мы не действующие. Когда мы что-либо делаем, через нас действует Бог, и если мы занимаемся созерцательной практикой, то мы начинаем это понимать.

Тогда возникает вопрос: «А есть ли свобода воли? Где действую я, а где действует Бог?». Свобода воли есть, поскольку свобода (сватантрия-шакти) и воля (иччха-шакти) – это тоже божественные энергии. Нет свободы воли для эго. Чем больше мы отрешаемся от эго, чем больше мы осознаем, тем больше у нас свободы воли; чем больше мы отождествлены с эго, тем меньше у нас свободы воли, то есть человек полностью механичен, если он не осознан. Наша свобода воли возрастает прямо пропорционально степени нашей осознанности. Почему? Углубляться в принцип осознанности – это и есть приближаться к состоянию Бога, а раз все есть Его игра, то воля Бога и наша воля постепенно становятся одним.

Текст:

«Джняни медитирует о Том, не имеющем ни надежды, ни привязанности, но кто есть Основа любой надежды и привязанности, в ком нет ни печали, ни радости, но кто есть Сущность как печали, так и радости, в ком нет ни понятий, ни правды, ни лжи, но кто является Сущностью всех понятий и всякой правды, кто есть сама высшая Правда, в ком нет ни добра, ни зла, но кто есть само изначальное абсолютное Добро.

Он медитирует о Том, не имеющем ни начала, ни конца, о бесконечном, о Том, что не может быть описано никакими словами, мыслями, звуками, писаниями, о Том, кто не затронут сансарой, сияющем, сути и источнике всякого иного сияния, о Том, исполненном неизреченной славы, потрясающего величия, великолепия, которое приводит в восторг и заставляет онеметь всех, источнике славы и величия всех богов и святых, кто сам есть изначальная суть, причина и источник всякой славы, всякого величия и великолепия, о Том, кто не рожден и сам рождает вселенные, кто не сотворен, но сам создает творцов, хранителей и разрушителей вселенных, кто создает и движет галактики, звезды и планеты, будучи сам ими.

Лишь о Нем всегда и везде размышляет истинный джняни, чем бы он ни был занят, что бы он ни делал, что бы он ни говорил, ни переживал, ни ел, ни пил, ни испытывал, ни видел или слышал. Размышляя так, он наилучшим образом исполняет все принципы, все заповеди, все обеты, клятвы и обещания перед святыми, духами, предками и богами.

Размышляя так, он исполняет все ритуалы, все пуджи, все виды почитания и поклонения. Размышляя так, он соблюдает все правила этикета, все предписания, все обычаи, традиции, все виды покаяний, ритуального очищения и омовения».

Духовная жизнь очень многообразна. Существует бесконечное множество практик. Если вы изучали различные традиции, вы можете понять, насколько они многообразны. Если человек не имеет живого опыта созерцания, недвойственного переживания, он может всю жизнь потратить на то, чтобы следовать этим практикам, изучать их, сравнивать, применять. Если у него нет понимания объединяющей сути, квинтэссенции всех практик, он всегда будет находиться в замешательстве, все это у него не будет собрано воедино, он будет разрываться.

Есть практики вайшнавского поклонения, есть йогическая садхана, есть тантрические ритуалы, начитывание мантр для обретения сиддхи, есть кундалини-йога, раджа-йога, есть бесконечные ритуальные призывания божеств, Брахмы, Вишну, Шивы, Лакшми, Даттатреи, различных воплощений, аватаров Вишну. Написаны миллионы томов. Человек может чувствовать, что пришел к огромному океану, и он может запросто утонуть в этом океане, так ничего и не реализовав.

Адвайта говорит, что если мы реализовали недвойственное осознавание, то мы тем самым исполняем все ритуалы и все практики, поскольку пребывание в неконцептуальном осознавании недвойственного Брахмана – это квинтэссенция шактизма, вайшнавизма, шиваизма, тантризма, ведического знания, знания риши и сиддхов.

Текст:

«Размышляя так, он посещает все святые места паломничества, оказывает уважение и почтение всем богам, святым, учителям, сиддхам и риши.

Размышляя так, он произносит все мантры, призывающие всех богов, богинь, дакинь, якшей, видьядхаров, дхармапалов и локапалов, и удовлетворяет их всех».

Мир тантрической садханы и вообще духовный мир бесконечно разнообразен. По мере того, как мы становимся садху, йогами и можем выполнять практики, медитировать, выходить в тонком теле и путешествовать по астральному миру, встречаться с деватами и общаться с ними, путешествовать в чистые страны, работать с кундалини и чакрами, этот мир приоткрывается перед нами, завеса уходит. Мы реально можем общаться с богами (деватами) и со святыми, видеть духов, посещать другие измерения.

Это другая сторона жизни, и каждый опытный садху, который провел в духовной жизни двадцать-тридцать лет и был безупречен в своей практике, может испытывать это. Если у вас нет понимания единства всего этого, вы будете в замешательстве, вы по-прежнему будете не целостны и не реализованы.

Когда мы размышляем об Абсолюте, мы все соединяем, то есть мы исполняем все обязательства, отдаем все долги и завершаем все практики, поэтому ануттара-тантра, лайя-йога, пратьякша-адвайта считаются прямым высшим путем, путем безграничного парения, если, конечно, вы можете это понять.

Медитация на Абсолют. Как стать джняни

Текст:

«Размышляя так, он воспевает все бхаджаны, все веды, все кавачи, все гимны, сутры и стотры.

Размышляя так, он в совершенстве выполняет все асаны, все мудры, все пранаямы, все крийи, бандхи, все виды концентрации, медитации, пробуждает все виды кундалини, очищает все нади и чакры, развязывает все грантхи. Размышляя непрерывно так, он познает, не читая, все веды, все упанишады, араньяки, брахманы, сутры, пураны, итихасы, тантры, агамы, упадеши, и комментарии к ним. Размышляя так непрерывно, он познает и исполняет в совершенстве все бесчисленные виды садхан, такие как ньяса, ачамана, хома, пурашчарана и др., и получает все передачи: устную, символическую и неконцептуальную.

Он усмиряет всех демонов, устраняет все препятствия и исцеляет все болезни, исполняет все желания и дает все благословения. Размышляя так, он получает все инициации и посвящения: абхишеки, дикши и шактипаты. Он обретает все богатства, все сиддхи и риддхи, а если он не размышляет об этом, то, как вообще он может быть джняни?».

Джняни и аджняни отличаются именно тем, что джняни постоянно медитирует на Абсолют и закрывает кармы бесконечных воплощений в процессе такой медитации. Для джняни бессмысленны споры, выяснения отношений, амбиции, обиды, привязанности, человеческие устремления, цели, смыслы и ценности. Все это для него миражи, иллюзия, детская игра. Для джняни имеет смысл только сама джняна. Само пребывание в джняне – это и есть сущность жизни джняни.

Пока мы не стали джняни, все эти вещи имеют для нас большое значение, но если мы за них держимся, то это означает, что мы ограничены, что у нас нет свободы, поэтому рано или поздно все материальные привязанности обернутся страданиями. Сама же джняна в процессе ее практики освобождает.

Текст:

«Размышляя непрерывно так, он достигает сути всего, он нерушимо утверждается в основе всего, становится первопричиной, первопринципом и первоначалом всего, обретает знание всего, освобождается и становится свободным от всего.

Он обретает божественную волю, создающую и движущую все, он обретает божественную власть над всем, обретает божественную силу вершить все. Он наделяется всем, обретает все и становится всем».

Результатом медитации на Абсолют является слияние с Абсолютом; результатом медитации на Бога является отождествление с Богом. Устраняется ошибка отождествления себя с телом (деха-бхранти), устраняется неведение, которое возникло из прошлых воплощений, и возникает знание истины (джняна), переживание «Ахам Брахмасми», брахма-ахам-бхава, то есть устойчивое мироощущение «Я есть Абсолют» поселяется в сердце, исчезают отождествления, привязанности, заблуждения, например: я действую, я живу, я умираю, я есть тело, я и другой, субъект и объект, прошлое, настоящее и будущее, внутреннее и внешнее, причина и следствие, сансара и нирвана, правильное и неправильное, доброе и злое, чистое и нечистое.

Все эти двойственные представления исчезают из потока сознания джняни. Джняни пребывает только в чистой джняне, но его чистая джняна объемлет собой все энергии этого мира. Как же нам самим стать джняни? Для того, чтобы стать джняни, то есть познавшим, тем, кто обрел истинное знание Бога, нужно обучаться правильному созерцанию и другим дополнительным практикам. Нам надо изучить, как думает джняни, каковы его цели, ценности, смыслы и интересы, и попытаться сравнить себя и джняни.

Есть авадхута Даттатрея, есть Васиштха, есть Шанкара, и мы изучаем, как они смотрят на мир, как думают. Если мы чувствуем, что думаем так же, как Шанкара, то это значит, что мы двигаемся в правильном направлении, а если Шанкара думает одно, а мы – другое, то это уже не джняна, не адвайта. Если наше мироощущение совпадает с мироощущением Васиштхи, то мы продвигаемся по пути джняна-йоги, а если Васиштха думает одно, а мы – другое, то это значит, что мы сильно отличаемся от джняни.

Здесь вопрос не в том, чтобы копировать джняни ментально, подражать ему на уровне логики, поскольку это все равно не поможет; вопрос в том, чтобы прежде всего достичь того же уровня осознанности, того же видения, воззрения, как у Шанкары, Васиштхи, Даттатреи и других святых.

Для этого нужно впитывать не только их философию, но и стараться воплощать эту философию в жизнь через созерцание. В общем, нужно жить как джняни, а для этого нужно сначала понять, что значит быть джняни, как должен жить джняни, что он должен делать, куда он должен ходить, а куда не должен, что он должен держать в уме, как он должен строить отношения – во всем этом надо хорошо разобраться. Текст «Песнь джняни» («Джняна гита») отвечает на эти вопросы.

«Когда я ем хлеб, я думаю о Брахмане, что скрыт внутри, как солнце, что скрыто в облаках.

Когда я пью молоко, я думаю не о молоке, а о Брахмане, что внутри.

Когда я пою, я думаю не о песне, а о Брахмане, что сокрыт в песне, как золото сокрыто в браслете.

Когда я смотрю на танец, я думаю не о танце, а о Брахмане, что является его сутью.

Когда я вижу танцовщицу, я думаю не о танцовщице, а о Брахмане, что сокрыт внутри, о том, который не является ни мужчиной, ни женщиной, является ее настоящей сутью, так же как глина является сутью всех горшков.

Когда я вижу змею, я думаю о Брахмане, что внутри.

Когда иду по дороге, я думаю о Брахмане, что скрыт внутри, как веревка в темноте скрыта внутри кажущейся змеи.

Когда я вижу зверей, птиц, насекомых, я думаю о Брахмане, что сокрыт в них и играет, проявляясь посредством их тел-оболочек.

Когда я вижу женщину, я думаю о Брахмане, что есть у нее внутри; когда я вижу мужчину, я думаю о Брахмане, что у него внутри, о том, кто свободен от качеств.

Когда я произношу, говорю прекрасные звуки и слова, я думаю о Брахмане, что внутри.

Когда я говорю, произношу нейтральные, мирные или даже негативные слова и звуки, я думаю о Брахмане, что внутри любых звуков; таким образом, все, что бы я ни сказал, неотделимо от Брахмана, являясь его игрой, а без этого понимания все сказанное не имеет никакого смысла.

Когда я смотрю на бескрайнее небо, я думаю не о небе, а о Брахмане, который есть суть неба, когда я вижу океан, катящий свои волны, я думаю не об океане, а о Брахмане, что внутри.

Когда я вижу горы, деревья, реки, холмы и облака, я думаю не о них, а Брахмане что внутри, поэтому горы для меня – не горы, а реки для меня – не реки, все они – Брахман, и ничто другое.

Когда я вижу святых, сиддхов, богов, Будд, я думаю не о них, а о Брахмане, что внутри них: так я выражаю им свое почтение. Когда я вижу асуров, демонов, пишачей, я думаю не о них, а о Брахмане, что внутри них; так я усмиряю их, одолеваю их, даже не сражаясь.

Когда я испытываю боль, гнев, печаль, я думаю не о них, а о Брахмане, что сокрыт внутри них; таким образом я забываю о боли, гневе и печали, видя в них божественную лилу – игру Брахмана.

Когда я испытываю наслаждение, счастье, радость, восторг и удовольствие, я думаю о Брахмане, что скрыт внутри них, как их таинственная сущность; таким образом я не впадаю в зависимость от них, поэтому мое счастье никогда не исчезает».

Искусство созерцательной мудрости

Когда мы прояснили, на что направляет свой ум джняни, следующей задачей является научиться таким образом постоянно направлять свой ум, и это искусство зовется лайя-йогой, в частности праджня-янтрой, искусством созерцательной мудрости. Разумеется, джняна-йога не исчерпывается только лайя-йогой.

Об аманаска-йоге и о естественном состоянии (сахаджье) в своих трактатах пишет сиддх Горакшанатх. Многие другие святые учат джняна-йоге. Каким бы путем мы ни двигались, сущностью является вхождение в переживание недвойственности, прямое переживание Абсолюта.

Для джняни пребывание в прямом переживании Абсолюта так важно, что он готов пожертвовать ради этого всем, и напротив, многие вещи для него неважны, поскольку он всегда поглощен прямым переживанием Абсолюта.

Сама по себе джняна не может зародиться в нас сразу, это, к сожалению, не то право, которое нам дано по рождению. Мы должны заработать это право своим трудом, непрестанным созерцанием, ежедневной практикой. Это подобно тому, как никто не может сразу стать чемпионом мира, для этого надо постоянно тренировать себя. Таким же образом и путь к обретению джняны – это ежедневная тренировка сознания, которая заключается прежде всего в поиске нужной точки сознания. Даже когда мы нашли эту нужную точку с помощью философии, духовного учителя, личного исследования, этого мало, важно еще получить некое переживание и утвердиться в этой точке – это называют зачатием.

Когда такое зачатие произошло, то далее надо пройти стадии вынашивания и рождения, то есть все так же, как с обычным ребенком, только мы вынашиваем, рождаем и воспитываем наше внутреннее бессмертное «Я». Если мы думаем, просто поверхностно усваиваем философские идеи адвайты, переоцениваем свои возможности и держимся воззрения только на уровне ума, философии, мыслей, то это не поможет.

Это подобно тому, как мы услышали про сильного штангиста, который нас вдохновил, и думаем: «Я тоже как этот штангист. Он может поднять двести сорок килограмм в рывке, и я тоже свободно могу поднять 240 кг», но подойдя к штанге, мы не поднимем даже восемьдесят килограмм, даже шестьдесят килограмм.

После того как мы услышали утверждение «Ахам Брахмасми» и утверждение о совершенстве, нам все равно надо самим пройти этот путь. Важно понять: слышать или читать о пути адвайты и пройти его реально – это совершенно разные вещи.

К сожалению, часто многие не понимают этого, есть путаница в понимании воззрения, медитации и поведения, но парадокс в том, что даже это ничуть не отменяет тот факт, что мы уже есть Брахман.

Мы являемся Брахманом, но мы еще пока заблуждающийся Брахман – такова его лила, и было бы гораздо лучше, если бы Он играл через нас в святых, в джняни, в сиддхов, в богов, в деват, чтобы не было рождения, смерти, страданий, эгоизма, ограничений и всего прочего. Такой парадокс – Брахман уже играет, ничего кроме Него нет, мы действительно Им являемся, но нам от этого, к сожалению, не легче. Практика для того и нужна, чтобы мы реально в это поверили, прочувствовали, пережили и начали жить этим, а наша жизнь начала реально меняться в эту сторону, и тогда внешний мир трансформируется в чистую землю, наши тела становятся божественными телами, все действия становятся божественной игрой (лилой), все звуки, даже самые отвратительные, становятся мантрами и песнями благословения, все окружающие нас люди становятся божествами (деватами). Это не умозрительная фантазия, а реальное переживание, результат садханы. Пусть мы войдем в это состояние благодаря нашей садхане.