22.07.2009

Путь освобождения. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Процесс освобождения

В течение этого конгресса я буду давать комментарии к текстам «Йога Васиштха» и «Брахма-вичара упадеша», а также передам некоторые из практик брахма-вичары, которая в свою очередь относится к разделу учения мудрости (праджня-янтра).

Текст «Йога Васиштха», глава пятая.

«Васиштха продолжил:

«О Рама, я тебе говорю, что нет никакого другого пути к освобождению от пут и пересечению океана иллюзий, кроме самопознания. Для познавшего истину этот океан несчастия не больше небольшой лужи.

Он рассматривает тело, как зритель смотрит на отдаленную толпу, поэтому боли, которые испытывает тело, его не касаются. Существование тела не уменьшает вездесущесть сознания, как волны не уменьшают полноту океана».

Васиштха в своих наставлениях Раме говорит, что для того, кто познал истину, страданий этого мира не существует. Вначале можно поговорить о том, что такое процесс познания истины, для чего нам познавать истину, как именно познавать истину и что такое истина. Затем мы обсудим методы из текста «Брахма-вичара упадеша».

Пока мы живем в этом мире, всегда существует неудовлетворенность. Она в разных традициях называется по-разному: страдания (дукха), ограничения, загрязнения (мала), омраченность (клеша). Неудовлетворенность присутствует постоянно; замечаем мы это или нет, но это свойство нашей жизни.

Даже если мы находимся в состоянии непрерывной радости и счастья, то это обусловлено временными причинами, но рано или поздно эти временные причины перестают действовать, и тогда возникают страдания, неудовлетворенность. Есть временные причины (жизненная сила, энергия, молодость, здоровье, материальное благосостояние, чувственные привязанности), но затем эти причины меняются, и тогда приходит страдание.

Страдание как таковое существует непрерывно как определенный знак нашей жизни, и это проблема. Все попытки человечества жить счастливо – это борьба со страданиями, чтобы жить счастливо в этом мире, человек прилагает большие усилия, но ему не всегда это удается.

Почему же существуют страдания? Есть ограничения, и эти ограничения называются карма. Карма означает, что у нас есть некий груз накопленного неведения, который отягощает нас. Этот груз был накоплен в прошлых жизнях, и даже трудно сказать, в каких именно. Если мы начнем исследовать, в какой из жизней была накоплена карма (десять жизней, сто жизней), то вряд ли мы это увидим даже самым сильным духовным зрением. Этот груз безначальный. Именно потому, что существует карма, мы находимся в сансаре, то есть в ограниченном, грубом, физическом мире, где нет понимания высшего «Я», понимания своей природы.

Почему мы находимся в сансаре? Мы находимся в грубом, физическом, ограниченном материальном мире и подвержены закону кармы, потому что у нас такое сознание, то есть наше сознание соответствует этому миру. Если бы наше сознание соответствовало миру богов (деват), мы бы находились в другом мире, но мы находимся в этом мире, потому что таково наше сознание. Сознание, которое соответствует этому миру называется неведением (аджняна), это означает, что сознание в чем-то заблуждается, у него нет истинного знания – знания об Абсолюте, о своей сущностной природе. Отсутствие единства с Абсолютом – вот что такое аджняна.

Неведение обладает разными формами, разными характеристиками. Обычно говорят, что атрибуты аджняны таковы:

– неведение (авидья);

– забывчивость своей природы (асмита);

– страстное влечение к чему-либо (рага);

– двойственность, приязнь и отвращение (двеша);

– устойчивая жажда обусловленного бытия, устойчивая жажда циклично повторять рождения, привязанности, желания (абхинивеша).

Неведение – это и есть корень сансары, и если мы хотим освободиться от страданий, то нам надо устранить неведение, поскольку оно не дает нам переживать свою истинную природу и пребывать в счастье. Устранение неведения называется обретением знания (джняны), просветлением, освобождением.

Устранение неведения всегда связано с выходом из сансары, это покидание сансарного сознания, сансарного видения. Если мы будем оставаться как есть в своем сансарном сознании, мы не сможем обрести счастья, достичь просветления; рано или поздно мы поддадимся на факторы этого мира: ограничения, страдания, неудовлетворенность и прочее. Нужно покидать сансарное сознание, об этом говорят святые адвайта-веданты.

Сансарное сознание – это не есть некая географическая точка, которую нам надо покинуть. Если бы это можно было сделать, мы бы это уже сделали.

Если мы покинем Москву и поедем в Гималаи или в лес, вряд ли мы устраним наше неведение, поскольку сансара не связана с измерением пространства, с географией; сансара – это измерение сознания. Нам надо покинуть определенное измерение неведения и войти в состояние джняны. Что значит обрести джняну? Это значит открыть в себе новое сознание, не то, к которому мы привыкли. Если мы не практиковали или практиковали лишь немного, то это очень непривычное сознание. Это недвойственное сознание, в котором нет субъекта и нет объекта; оно устраняет наше неведение, в нем субъект полностью объединен с объектом. Эго, ахамкара, личность как субъект исчезает, вернее, исчезает не оно само, а отождествление с ним.

В момент такого исчезновения происходит распознавание природы эго (ахамкары), природы тела, природы ума как единого сознания. Когда вы впервые испытаете это, вы переживете шок. Это не тот шок, который вас испугает, ужаснет, а это шок радости, как будто вы неожиданно нашли огромный алмаз, причем нашли его в таком месте, которое всегда было у вас перед глазами; вы мимо этого места проходили миллионы раз, но просто не замечали его.

Это шок от того, что вы обладаете и всегда обладали таким великим, возвышенным, духовным, трансцендентным знанием, но просто проходили мимо, а поэтому страдали, были неудовлетворены, испытывали желания, которые не относятся к вашей истинной сущности.

Когда вы открываете в себе недвойственное осознавание, то это действительно шоковое переживание, с которым не могут сравниться даже самые сильные переживания в этом мире. Это раз и навсегда меняет вашу личность. Ваше прошлое, связи и отношения, взгляды на мир и на себя, ваши амбиции, гордость, надежды, планы, страхи – все это уходит. Это подобно тому, как вы спали и все это было у вас во сне, а затем вы проснулись и думаете: «Надо же! Может же такое присниться». Когда вы просыпаетесь, все по-другому, в момент пробуждения для вас все это перестает быть важным.

В двадцать пять лет я перестал праздновать свой день рождения, я сжег все свои фотографии и сказал своим родственникам: «Я поздравляю вас со всеми праздниками, какие есть в этом мире на всю будущую жизнь. Я вас люблю, но смотрю на все по-другому. Попробуйте меня понять. Если я буду делать что-то не так, как привычно вам, воспринимайте это нормально. Со мной все в порядке». Я перестал праздновать Новый год, седьмое ноября, первое мая и прочие праздники. Я перестал делать и воспринимать все, что связано с человеческим миром, считать себя собой, отождествляться со всем тем, что я считал собой. Все это исчезло навсегда и больше не появлялось. Если вы познаете единство недвойственного осознавания, то вы перестаете играть во все игры этого мира, а если вы и принимаете решение играть в них, то за этим стоит мотивация, скрытая цель, известная только вам и Богу, например помощь другим и распространение Дхармы.

Когда я проповедую учение, читаю лекции, общаюсь с людьми, то это не потому, что мне этого хочется, а просто есть определенная мотивация – распространять учение, и коль такая мотивация есть, я считаю, что должен знать язык этого мира, но собственная мотивация у меня другая.

Итак, нужно обрести джняну, новое сознание. Как его достичь? Надо достичь самадхи. Многие люди так красиво и пространно говорят на разные темы, но на самом деле не так уж важно, какими словами вы об этом говорите. Это вопрос практический, субъективный, просто надо достичь самадхи. Например, если вам надо переплыть с одного берега на другой, вам надо просто уметь плавать, чтобы вы могли доплыть до другого берега; если вы умеете хорошо плавать, вам неважно, что пишут в учебниках по плаванию, какими словами плавание называют, какие есть традиции плавания. Многие люди фетишизируют вещи, которые имеют вторичное отношение к освобождению и просветлению.

Это хорошо, как дополнение, но не следует их абсолютизировать. Такая точка зрения в традиции учения называется этернализмом, то есть это преувеличение важности внешнего мира, западание на явления внешнего мира.

Наш ум очень материалистичен, он всегда склонен к такой фетишизации, то есть можем придавать чрезмерную значимость сансаре, внешней реальности и быть к ней сильно привязанным. Даже после вступления на духовный путь наш ум снова привычно пытается за что-то зацепиться: за Дхарму, концепции, теории, догматы, методы, за подход к духовному учителю, за свое эго. Он снова может создать себе ограничения и обусловленность, вместо того чтобы прямиком продвигаться к недвойственности. Для того, чтобы такой фетишизации не происходило, очень важно прямо и коротко сказать, что такое освобождение. Для освобождения надо достичь самадхи. Начать следует с савикальпа-самадхи, затем перейти к нирвикальпа-самадхи и закончить сахаджа-самадхи, но можно миновать савикальпа- и нирвикальпа-самадхи, а сразу учиться сахаджа-самадхи – в традиции лайя-йоги именно такой подход.

Другими словами, каким-то из методов вам надо попасть в состояние самадхи. Когда вы в него попадете, то далее действует принцип «победителя не судят», то есть неважно, как именно вы в него попадете, а важен сам факт того, что вы в него попали, потому что после попадания в это состояние, все остальное можно отбросить. Будда приводил пример, что если человек, переплывающий на лодке реку, добрался до другого берега, то далее ему не надо тащить на себе эту лодку, он может сказать: «Эта лодка хороша. Благодаря ей, я доплыл до другого берега, она мне помогла, но теперь мне незачем ее тащить. Я могу оставить ее и идти налегке».

Что нужно, чтобы достичь самадхи? Нужно правильно заниматься духовной практикой год, два, всю жизнь, соблюдая определенные тонкости, следуя определенным принципам. Надо практиковать как настоящий мастер-профессионал до тех пор, пока это состояние не будет достигнуто.

В чем это заключается? Ученик обращается к духовному учителю и учится всему, что он ему передает, занимая позицию «пустого сосуда». Это правильный путь духовной практики. Он самостоятельно изучает тексты, размышляет над ними и пытается применять в своей жизни те истины, которые есть в текстах.

Затем он приходит к необходимости соблюдать йогические принципы: яма-нияма, самая. Духовная практика начинается с шраваны, и в процессе шраваны мы рано или поздно получаем передачу в учение (устную, символическую или неконцептуальную). Когда мы продумали и отпустили все сомнения, наступает следующий процесс – манана, а когда этот процесс завершается, мы переходим к нидидхьясане. Нидидхьясана означает, что нам нужно все время поддерживать в себе определенное состояние созерцания. Что можно сделать прямо сейчас? С чего можно начать? С базовых практик: концентрация на точке и на пламени свечи, начитывание мантры ОМ, простирания. Иногда я говорю простые вещи и не спешу слишком популяризировать истины адвайта-веданты, но в этом есть определенная логика и мотивация.

Если сказать: «Ты уже Бог, Брахман. Ты уже совершенен», не дав метод, как это реализовать, то это как оказать медвежью услугу. По моему мнению, лучше говорить так: «Ты есть Брахман, но одновременно есть неведение, страдания и обусловленность, поэтому надо прилагать усилия, чтобы их устранить».

Когда мы прошли предварительные духовные практики, устоялись в ежедневной садхане, стали йогином, садху, тогда нам надо подумать о следующем шаге – о практике ритритов.

Уединение, мауна, отрешение, усердная концентрация и медитация – вот что дает настоящий прорыв. Если у вас есть возможность проходить практику ритритов, чередуя ее с изучением текстов, служением, накоплением заслуг, то это самый лучший вид жизни для садху.

Когда вы в ритрите набрали определенный потенциал осознавания, дальше надо выходить из ритрита в мир и проверять осознанность, то есть надо снова вступать в отношения с людьми, проявлять свою гибкость, обнаруживать свои недостатки, недочеты, упущения, проверяя их в обыденной ситуации. Таким образом, йог периодически погружается в ритритную садхану, а затем выходит из нее, развивает разные стороны сознания. Это и есть путь к освобождению.

Трансцендентный и физический мир

Когда мы идем по пути освобождения, следует понять некоторые вещи. Путь освобождения не имеет ничего общего с миром обывательской реальности. Это измерение тайны, поэтому к этому миру надо подходить с другими мерками, с другим отношением: с верой, благоговением, ответственностью. Если мы пытаемся войти в измерение тайны с обывательским умом, это не поможет; наоборот, это может даже создать препятствия. Обыденный мир физической реальности и духовная реальность – это два разных мира. Кто такой духовный учитель? Это как инопланетянин, посланник из другого мира; хотя выглядит и ведет себя подобно обычному человеку, на самом деле он полностью живет в другом мире, по крайней мере психологически. Этот мир очень отличается от обыденного мира, там все течет по-другому. Единственная задача, когда он находится в измерении этого мира, помочь другим людям обрести связь с этим духовным, трансцендентным миром.

Духовный учитель не имеет никакой миссии, никаких целей, планов или амбиций. Он не политик, ему не нужны ваши голоса на выборах, он не стремится завоевать вашу симпатию; он не поп-звезда, не нуждается в славе и овациях. Было бы наивно думать, что ради этого ты практиковал отрешение, тапас и все прочее; это было бы очень смешно.

В этом сансарном физическом мире ему ничего не нужно. Учитель существует только потому, что есть ученики, готовые слушать и воспринимать его. Все остальное у него уже есть, причем в таком избытке, что даже трудно передать. Сам он принадлежит к другому миру, в котором очень прочно обосновался. Иногда духовный учитель может хорошо говорить на языке обыденного мира, а иногда не очень, как инопланетянин, который иногда понимает людей, а иногда не понимает, но он все равно остается в своем трансцендентном мире. Иногда он учится языку обыденного мира, чтобы хорошо доносить до других истины, но при этом никогда не прилипает к этому миру, потому что он – посол из совершенно другого мира, имеющего мало общего с физическим миром.

Что это за мир? Это мир божественной игры (лилы). В обыденном сансарном мире нет веры в абсолютный всевышний Источник, но мир игры основан на вере. Вера – это базовый кирпичик мироздания, из которого все состоит. Обычный физический мир линеен, материален. Трансцендентный духовный мир иллюзорен, он переживается и ощущается как проекция сознания, он не линеен, а вероятностен, стохастичен. Если в обыденном физическом мире мысль не важна, а важны грубые физические законы, то в духовном трансцендентном мире мысль – это самое главное, мысль материальна и творит все, в этом трансцендентном мире действуют законы магии.

В обыденном физическом мире время течет линейно из прошлого в будущее. В духовном мире время может течь или в любую сторону, или оно вообще не существует вне сознания, то есть нет прошлого, нет будущего, а настоящее, если вы к нему присмотритесь, показывает, что время всегда находится на нуле. Обыденный мир основан на представлении «я есть это тело». В трансцендентном мире божественной игры другие представления, он основан на понимании «Я – Абсолют, Ахам Брахмасми».

Если физический обыденный мир однозначен, построен на логике и концепциях, то трансцендентный мир неоднозначен, парадоксален, находится за пределами концепций. То, что работает в физическом мире, совершенно неправильно в духовном мире. Наша логика, опыт, обыденный подход хороши в физическом мире, а в духовном мире они неправильны, там все не так. То, что хорошо при решении бытовых вещей, в духовном мире мешает, искажает его.

Например, в физическом мире мы видим людей, животных, деревья, растения, а трансцендентный мир – это как минимум мир магии, в котором можно видеть духов, богов, хранителей знания (видьядхаров), хранителей сторон света, демонов (ракшасов), алчущих духов (претов), существ из адских измерений, богов из чистых стран, небесных музыкантов (гандхарвов), бесконечное множество божественных существ; можно общаться с ними, получать знаки, учения, наставления, передачи, видеть их в сновидениях, в медитации, а также наяву.

Для духовного мира это нормально. Когда непрерывно живешь в этом мире, для тебя это так же обычно и нормально, как для обычного человека смотреть телевизор с выступлением поп-звезд или встречаться за чашкой чая.Когда мы вступаем на духовный путь пробуждения, мы понимаем, что он означает переход в это измерение тайны, в измерение другого мира, поскольку в обыденном измерении просветление не может случиться. Обыденный мир и просветление – это несовместимые вещи. Просветление – это совершенно не обыденная вещь, это вхождение в измерении тайны, причем в измерении такой тайной тайны, что от всего, что составляло вашу личность и привычное нам видение не остается камня на камне.

Когда мы решаем идти к пробуждению, мы должны понимать это. Ни в коем случае не следует думать, будто наши обыденные, обывательские представления могут быть туда перенесены, перетащены в сумке. Конечно, нет. Трансцендентный мир основан на понимании тонких тел: энергетического, астрального, ментального, каузального тела, высшего «Я». Просветление случается в наших тонких измерениях. На физическом уровне с вами, возможно, вообще ничего не будет происходить, вы можете так же ходить, говорить и пить чай, а все происходит на самых тонких уровнях сознания, в тонких телах.

Физический обыденный мир основан на определенных смыслах, ценностях, целях. Это так называемое мирское счастье: материальный достаток, успех, здоровье, самореализация в обществе, семейные ценности и прочее. Духовный мир построен совсем на других смыслах и ценностях. Переход в измерение духовного мира начинается с того, что мы критически рассматриваем те смыслы и ценности, на которых построена наша жизнь, и понемногу изучаем смыслы и ценности святых, просветленных, описанные в священных текстах, как бы примеряем их на себя.

Обыденный мир построен на формальной логике Аристотеля, которая на данный момент является базовой основой всех научных знаний, основой современной палеологии, науки о познании и так далее. Духовный мир построен на совершенно других законах – на законах интуиции, мистического опыта; там логику Аристотеля можно просто отбросить.

Абхинавагупта называл эту логику саттарка. Тарка – обычная логика, саттарка – это логика мистического переживания. В учении лайя-йоги есть также термин парасаттарка – запредельная мистическая логика интуитивного переживания. Например, аристотелевская логика говорит: 1+1=2; если А и Б – это разные объекты, то А никогда не сможет стать Б, А – это А, Б – это Б. Саттарка- и парасаттарка-логика говорит: 1+1 может иногда равняться 1, иногда – 0, иногда – 2, 3, 4, 5 и до бесконечности; А иногда может быть А, иногда А может быть Б, иногда А может быть А и Б одновременно, иногда А может быть ни А, ни Б одновременно, а иногда А может быть вообще чем-то трансцендентным, оно даже может не быть собой.

По мере того, как мы продвигаемся в трансцендентный мир, мы входим в определенное видение, это многовариантность, вероятностность, стохастичность, игра; это большая свобода, которая основана на законах сознания, совершенно отличных от законов физического мира. Когда мы понимаем это измерение свободы, то даже не в медитации, а просто благодаря философским размышлениям мы можем войти в состояние парения, безраздельного тотального присутствия, свободы, мы можем немного ощутить живой «вкус» игры естественного состояния.

В обычном физическом мире мы всегда что-то делаем, всегда кому-то чем-то обязаны, мы – это всегда мы и ничто другое. Этот «я» всегда находится в определенных рамках; порождая причины, мы пожинаем следствия, и так происходит всегда. Мы чувствуем себя делателем, всегда скованы этим ощущением. Такое состояние называется сансарным состоянием.

В трансцендентном духовном мире все совершенно иначе, там нет чувства делателя, линейного воздействия причин и следствий, там есть игра, через тебя действует Абсолют, происходит игра Абсолюта. Причина и следствие иногда зависят друг от друга, а иногда могут меняться местами.

Мир игры – это мир недеяния, в этом мире нет тебя, который действует, а происходит игра определенных сил, которая открывает различные варианты реальности, а в обыденном физическом мире это выглядит как причинно-следственная линейная связь. В физическом мире есть много ограничений, этот мир ограничен культурой, логикой, моралью, определенными концептуальными принципами и многими другими вещами, а трансцендентный мир не ограничен ничем, кроме способности быть в осознавании. В физическом материальном обыденном мире есть многообразие, и оно реально, а единства нет. В трансцендентном мире, напротив, есть единство, а многообразие – это иллюзия; единство – это единственная реальность, а все многообразие – это приятное иллюзорное дополнение.

Физический обыденный мир неуправляем, а в трансцендентном мире управление реальностью силой сознания – главный вопрос, то есть мы реально понимаем, что мир есть проявление нашего сознания, и как только мы признаем этот факт, то сразу понимаем, что можем влиять на этот мир, меняя свое сознание. Если весь мир есть проявление меня и кроме меня в этом мире ничего не существует, то это значит, что я есть весь этот мир, поэтому я не могу в нем страдать; если весь мир – это я, то все в нем зависит от меня. Если я отделен от мира, то я могу искать причины неудач, страданий и ограничений в чем-то внешнем, в других, но если все зависит от меня, то мне ничто не мешает стать счастливым, изменив себя.

Физический мир, обыденная реальность сансары всегда основана на эго, на ложном мирке псевдоиндивидуальности, на чувствах, на желаниях. В трансцендентном мире не существует привязанности к эго, и эго видится просто как иллюзия, определенная игровая энергия Абсолюта, которая формируется сознанием в нужных целях.

Тот, кто живет в трансцендентном мире, смотрит на знаки вселенной, он не смотрит на логику, а смотрит на энергию и знаки, которые показывает его сознание, на узоры, которые рисует ему вселенная. Иногда я задаю людям вопросы, но это не значит, что я хочу от них что-то узнать, можно сказать, что я гадаю по их ответам, я слушаю, как откликнется реальность через них. Это вообще другая логика.

В обыденном сансарном мире действуют законы физики, например законы термодинамики. В трансцендентном мире не действуют законы физики привычного мира. В обычном мире всем известна теория Большого взрыва, и общепризнанной считается концепция постепенного творения вселенной; в философии веданты также существует теория постепенного творения. В истинном трансцендентном мире объяснение начинается как минимум с теории мгновенного творения, а как максимум говорят о том, что вообще не было никакого творения, что не существует творения и разрушения вселенной, да и самой вселенной как таковой не существует.

Обыденный мир построен на понимании, что не воля, а стихийные законы, время, пространство играют очень большую роль в этом мире, но в трансцендентном мире именно воля решает все. Чем глубже вы входите в это измерение, тем больше вы понимаете, насколько важна ваша воля и насколько все зависит от вас, тем глубже вы понимаете ответственность за тот мир, в котором живете, тем больше в вас приходит осознавание, что вы причастны ко всему, что все зависит от вас и вы сами являетесь творцом реальности.

В обыденном физическом мире этот секрет неизвестен, потому у людей так мало веры в свой потенциал и в свои силы, а поэтому нет возможности изменить свою жизнь к лучшему. Если вы скажете человеку, который страдает от болезней или от бедности: «На самом деле все это твое видение, это просто твое сознание сформировало такой тоннель реальности, в котором ты страдаешь, но если ты изменишь свое видение, то выйдешь из этого тоннеля реальности», то он все равно ничего не сможет сделать. Почему? У него нет веры.

Святые, священные тексты – это как посланники из этого трансцендентного мира, и их задача – передать веру в этот мир. Все зависит от того, насколько сильно мы верим в этот трансцендентный мир, насколько мы поглощены его переживанием, но сейчас мы верим в другое.

Даже если человек считает себя атеистом и думает, что у него нет веры, то это, конечно, не так. Человек очень верит в себя как тело, в свое эго, в измерения этого физического мира. Он настолько поглощен им, что эта вера в физический мир принимается даже без доказательств, как аксиома, на подсознательном, на подкорковом уровне. Но именно вера в этот физический мир и заставляет нас быть ограниченными сансарой и страдать. Например, когда мы смотрим телевизор, мы думаем: «Да, этот мир реален. Все это реально. Есть причины и следствия, есть законы этого мира», то есть мы каждый раз убеждаем себя в этом, и другие нам тоже об том говорят. Учение постепенно развивает у нас веру в другое измерение реальности, в этот трансцендентный мир.

Когда мы обретаем веру в трансцендентный мир, мы постепенно открываем внутри себя другое измерение реальности и видим, что этот мир очень сильно отличается от обыденного мира. Например, в физическом мире карма реальна, в трансцендентном мире карма нереальна, там нет линейной связи между причинами и следствиями; есть игра различных энергий, но нет обусловленности этой игрой. Карма существует для людей, а также для существ из низших измерений, но для просветленных, сиддхов, святых и богов никакой кармы нет; для них карма – это то же самое, что некие выдумки человека, который спит и видит дурные сны.

Если вы скажете какому-либо богу-творцу или сиддху о карме, он скажет: «Какая карма? Просто твой ум верит в определенные описания мира, он много жизней поддерживает такое видение, поэтому и страдает». Карма реальна настолько, насколько ты веришь в законы этого мира и в себя как тело, эго. Если ты обретаешь веру в трансцендентную реальность, карма становится миражом. Карма есть до тех пор, пока есть делатель, а делатель есть только тогда, когда мы верим в эго как источник любого действия.

В грубом физическом мире существует монореальность, то есть мы чувствуем, что этот мир единственный и другого нет. Наше сознание – это тоже моносознание, наша память – безальтернативная память. Это можно уподобить трамваю, который все время едет по одним и тем же рельсам; водитель этого трамвая настолько сжился в душе с этим маршрутом, что даже не допускает возможности, что есть другие маршруты.

В трансцендентном мире есть бесконечное число вариантов, бесконечное число миров и измерений (мультиреальность), память имеет альтернативный характер, сознание имеет альтернативный характер. Стоит нам только войти в глубины тонкого тела, как мы сами в этом убеждаемся на своем опыте. Все наши привычные обыденные представления сразу рассеются, если мы хоть немного испытываем мир тонкого тела, не говоря уже о более высоких телах. Физический мир обыденной реальности построен на представлении одного тела: «я есть физическое тело» и точка. В трансцендентном мире есть мультителесность, там мы можем осознавать астральное тело, создать иллюзорное тело, переживать ментальное тело, действующее в высших измерениях, переживать каузальное тело, подобное пространству, и переживать Атман – то, что находится выше всех этих тел. Когда мы с позиций многомерности тел пытаемся смотреть на этот физический мир, он нам кажется очень ограниченным, даже очень убогим.

Это подобно тому, как если вы смотрите с позиции объемной фигуры на линию, плоскость или точку. Объемная фигура гораздо богаче, а точка и линия очень ограничены одним и двумя измерениями соответственно; в объемной фигуре есть третья линия, а если эту объемную фигуру посмотреть в динамике времени и прибавить четвертое измерение, то по сравнению с точкой, линией или даже плоскостью фигура будет очень богатой.

Обыденный мир физической реальности можно уподобить миру линий или миру плоскости. Трансцендентный духовный мир, в котором живут святые, джняни, просветленные, можно уподобить объемной фигуре, которая развивается во времени, у нее много мерностей.

Физический мир однозначен, а духовный мир вероятностен, стохастичен, мультивариантен, в нем нельзя однозначно сказать: это – так, а это – так. В физическом мире это допустимо: либо ты за красных, либо ты за белых, либо ты живешь, либо умираешь, а в духовном мире действует принцип неоднозначности (анеканта).

Есть даже философская школа, называемая (анеканта-вада), особо используемая в джайнизме; она говорит, что о любой вещи, событии, объекте можно сказать только лишь определенным образом, только лишь в определенном отношении, а однозначно сказать – будет неправильно. Анеканта – позиция неоднозначности. Физический мир состоит из причин и следствий; причина порождает следствие, а это следствие в свою очередь становится причиной для другого следствия и так далее. Эта бесконечная цепочка формирует событийные ряды, и когда мы их переживаем, то это и есть карма. Вся жизнь у нас – это причинно-обусловленная деятельность. В трансцендентном мире все иначе: там нет никакой причинно-обусловленной деятельности, а есть игра вероятностей, игра различных потоков, игра спонтанных энергий, которые открываются внутри сознания. Кто играет? Играет не какой-то человек, деятель, обусловленный телом, а бесконечное, Абсолют играет сам с собой.

Если в физическом мире нам необходимо действовать и получать результат, то тот, кто пребывает в измерении божественной игры (лилы), не столько действует, сколько находится в состоянии неподвижности, недеяния, он просто открывается разным вариантам энергий, притягивает разные варианты видения.

Он понимает, что дело не в достижении чего-либо, а в узнавании того, что есть и всегда было, в притяжении его своим недеятельным сознанием. В физическом мире между сознанием и внешними событиями или предметами нет серьезной связи. Мы понимаем: «Мое сознание – это я, субъект, а внешние объекты, предметы – это что-то отдельное от меня».

В трансцендентном мире есть бесконечное множество таких связей. В трансцендентном мире этот объект и есть я сам, я не могу отделить себя от этого объекта. В нем действует принцип «все во всем». Квантовая физика немного подбирается к этому принципу. Нильс Бор, Джон фон Нейман, Дэвид Дойч – отцы-основатели квантовой физики, которые только-только постигают истины ведантической философии. Начало трансцендентного мира лежит в квантовой физике.

Физический мир – это всегда мир грубых физических объектов. В физическом мире есть закон рождения и смерти, перерождения. В трансцендентном мире этот закон не существует, он там просто не рассматривается, поэтому, когда мы говорим об освобождении от круга рождения и смерти, это означает выйти из этого мира и войти в другое видение, в другой мир. Как только мы входим в него, закон сансары, круговорот рождения и смерти исчезает. Физическому миру присуща смертность, монореальность, монотелесность, логика, объективный ход истории, не обусловленность деятельностью. В трансцендентном мире все иначе: бессмертие, мультиреальность, саттарка-логика, мультителесность, персональный ход истории, вызываемый простым проявлением воли, принцип божественной игры – все это естественно. В трансцендентном мире реальность – это не только когда ты ощущаешь мир как проявление своего сознания, а реальность пластична, она управляема.

Войти в духовное измерение

Однажды я шел с одним монахом в Петергофе, мы гуляли в парке и общались. Я сказал: «Знаешь, китайцев так много! Их целый миллиард на такой маленькой территории. Как они живут там? Они все время видят большие толпы людей.

Я читал, что китайский менталитет такой, что если половина автобуса пустая, а половина полная, то человек из пустой половины перейдет на ту, которая полная, поближе к большому количеству людей». Как только я произнес это, внезапно из-за угла появилось человек двести китайцев, целая делегация.

Если вы глубоко интегрированы с естественным состоянием, то мир становится магическим, все, что происходит у вас внутри, происходит и снаружи. Мир буквально начинает откликаться на ваше сознание.

В другой раз, прогуливаясь в Одессе, я сказал монаху: «Я видел большой обелиск, он мне показался похожим на шивалингам. Сколько же йогурта потребуется, если ему делать пуджу? Обелиск метров тридцать высотой, поэтому понадобился бы целый грузовик йогурта». Как только я это проговорил, из-за угла появилась грузовая машина, на фургоне которой большими буквами было написано «Йогурт».

Когда вы пребываете в этом состоянии, вы видите, что мир буквально откликается на любые посылы вашего сознания, и тогда то, что у вас внутри, и то, что снаружи, – это нераздельное. Вы перестаете считать это совпадением, это становится частью вашей реальности. Принцип духовной жизни означает, что мы выходим из измерения обыденного мира и входим в духовное измерение. Сначала это духовное измерение переживается как магическое, в котором действуют законы подсознания, законы магии астрального мира, но это самое начало.

Недолго задерживаясь на этом уровне, следует идти дальше – в каузальное измерение, в котором действуют законы чистого сознания. Эти законы трудно описать, выразить, изложить концептуально, там нет ни субъекта, ни объекта, нет причин и следствий, нет времени с его прошлым, за которое мы так любим держаться, и будущим, которое мы так любим планировать, там нет пространства с его измерениями.

Духовная практика – это не что иное, как постоянный поиск прохода в это другое измерение. Неважно, как вы в него попадаете; попадаете вы в него или нет – вот что действительно важно. Иногда мы забываем об этом и позволяем нашему обыденному уму даже в духовной жизни вести себя подобным образом.

Иногда мы забываем о том, что духовная практика – это процесс постижения тайны, это вхождение в запредельную тайну, где наше обывательское мышление и обычные представления не работают.

Путь освобождения, садхана означает искать проход в этот другой чудесный мир. Писания, священные тексты выступают здесь в роли карты, духовный учитель выступает в роли проводника – он хорошо знаком с этим миром, потому что живет там, он по этой тропинке между двумя мирами только и делает, что ходит туда-сюда.

Когда мы занимаемся духовной практикой, стремясь к просветлению, нам просто надо искать проход в этот другой мир, в другое измерение. Здесь важно понять, что надо отбросить амбиции, гордость, собственную важность, чтобы попасть в этот мир.

Нет смысла мериться силами, потому что это обывательский подход, с таким подходом невозможно попасть в трансцендентный мир. Напротив, нужно большое смирение. Чем более вы смиренны, тем больше у вас шансов попасть в этот трансцендентный мир, потому что смирение устраняет наши эгоистичные кармические тенденции, которые были накоплены нами ранее. Смирение означает находиться в очень глубоком состоянии осознанности и распознавать внутри себя мельчайшие нюансы эгоизма; вместо того чтобы идти за эгоизмом, обнажать его и уходить от него, находясь в более глубоком состоянии осознанности.

Если нам удается обрести смирение и возникает послушание, то это означает, что мы слышим себя; наше эго и ум перестали жить и действовать сами по себе, они перестали быть чем-то неуправляемым.

Мы можем очень тонко вслушиваться в те посылы, которые исходят от нашего высшего «Я», мы можем распознавать волю Бога в себе. Не следует думать, будто воля Бога к нам придет как некий голос с небес, как дух или ангел, который скажет нам: «Встань и иди». Вовсе нет.

Если мы так представляем волю Бога, то это прямой путь к иллюзии, прелести. Бог, учение адвайта-веданты – это трансцендентная реальность за пределами имени, формы, мыслей, концепций. В адвайта-веданте Бог не скажет тебе: «Встань, иди и делай что-либо», он скажет: «Пребывай в осознанности и делай все, что хочешь».

«Пребывай в осознанности и делай все, что хочешь» – это самый главный закон в учении о естественном состоянии. Это перекликается с самыми вершинами реализации христианских мистиков, например Блаженного Августина, который говорил: «Возлюби Бога и делай все, что хочешь».

Почему он так говорил? Если ты способен так вслушиваться в божественную реальность в себе, то это значит, что твое эго полностью усмирилось, что ты находишься в великом послушании, поэтому всегда будешь действовать созвучно с высшим «Я», созвучно с космическими законами (рита).

Ты не будешь ничем обусловлен, но всегда будешь действовать правильно, безупречно, потому что ты просто не сможешь позволить себе действовать иначе. Это подобно тому, как взрослый не может позволить себе действовать так же, как ребенок.

С чего начинается духовная практика в миру. Предварительные практики

С чего начинается духовная практика, особенно если ученик практикует в миру? Надо понять, как важно избавляться от эгоизма. Другими словами, надо перестать воспринимать себя всерьез, потому что такое очень серьезное восприятие мешает нам двигаться к трансцендентной реальности.

Иногда нам мешает гордость, иногда – какие-то цепляния, когда мы считаем чем-то важным собственный эгоизм, гнев, зависть, ревность, но забыть о бесконечности ради собственных мелких амбиций – это очень неравноценный обмен. Когда мы перестаем воспринимать себя всерьез и отбрасываем чувство собственной важности, тогда мы способны воспринимать бесконечность прямо, нам ничто не мешает.

После того как мы научимся это делать, надо уметь принять ответственность за свой духовный путь. Надо понять, что никто не сможет пройти за нас наш духовный путь. Это так же, как за нас никто не может спать или есть: ни боги, ни духовный учитель, ни наши духовные братья и сестры. Это только наше дело, поэтому надо принять личную ответственность.

Многие люди пугаются такой ответственности, они с охотой желают возложить ее на кого-либо или на что-либо. Такая привычка проецировать свою ответственность на что-то – это одна из форм обыденного сознания, которое пребывает в неведении.

Если мы еще не полностью осознанны, то принятие ответственности сразу заставляет напрячься, почувствовать себя иначе: «Если все дело во мне, то кто я и что должен делать?», но когда мы засыпаем, то думаем: «Все дело не во мне, конечно. Я здесь ни при чем. Все дело не во мне, а в политическом строе, в президенте, в моем соседе». Это типичное проявление неведения.

Путь пробуждения начинается с того, что мы принимаем ответственность за свою духовную жизнь. От этого сначала веет одиночеством, даже холодом, но когда мы принимаем это, то видим, что это единственно верный путь. Это не отменяет связь с учителем, со святыми и богами, с получением благословений, но никакой учитель, боги и благословения не могут дать нам то, что мы уже имеем и можем открыть. Никакой Будда не может за человека есть или спать, таким же образом он не может за другого стать более осознанным и достичь просветления.

Когда мы понимаем такую ответственность, мы начинаем бесконечно уважать свой выбор, он становится для нас самым важным, а если мы уважаем свой выбор, то мы не можем с ним обходиться неправильно. Когда это происходит, вся наша старая личность, основанная на прошлых событиях, перестает быть важной. Мы видим, что все то, что происходило до того, как мы приняли такую ответственность и начали уважать свой выбор, было играми эго, которое погружено в неведение.

Все прошлое перестает быть для нас важным, и чем быстрее мы от него освободимся, тем лучше для нас на духовном пути. Это подобно тому, как мы тащили тяжелый рюкзак, который натирал нам плечи, а затем внезапно мы его сбросили, поэтому нам стало гораздо легче идти в гору.

Когда мы идем по духовному пути, также важно помнить о непостоянстве. Непостоянство дает нам возможность идти по духовному пути быстро, собранно и не оглядываясь. Когда мы достаточно укрепились в понимании непостоянства, перестали воспринимать себя всерьез, приняли ответственность за свой духовный путь, научились уважать свой выбор и оставили прошлое, которое держало нас, есть еще один важный шаг, который необходим на духовном пути: нужно стать невидимым для этого мира.

Неважно, отшельник ты, монах или мирянин, но нужно научиться это делать. Стать невидимым для этого мира – это значит перестать им обусловливаться, перестать перед ним отчитываться, перестать от него зависеть. Это означает найти свое место в этом мире, которое было бы полностью невидимым, независимым, где можно было бы заниматься духовной практикой. Например, вы можете начать с того, чтобы периодически заниматься созерцательной ходьбой. Когда вы так практикуете, вам не надо рассказывать об этом другим, поскольку это ваше личное дело. Вам надо найти место за чертой города или даже в городе, которое бы разрывало ткань обыденной реальности (например, лес, парк, берег реки – что-нибудь в этом роде), где вы могли бы почувствовать, что стали чуть выше обыденного мира. Это место должно вызывать созерцательность, саттву. Даттатрея так говорит: «Йогин не должен находиться в тех местах, в которых саттвичная бхава (возвышенные переживания) не возникает».

Часто получается так, что мы только и находимся в таких местах с повышенной антропогенной нагрузкой, где на один квадратный километр приходится много сотен людей. Конечно, такие места не способствуют созерцательной практике, и вы должны искать такие места, которые разрывают ткань обыденной реальности, где вы легко можете входить в созерцание, поскольку обстановка располагает к этому.

Когда вы начинаете так заниматься созерцанием, сделайте еще один шаг – совершите то, что вы в жизни раньше никогда не совершали, что-то неординарное, даже слегка неадекватное. Например, улыбнитесь без особой причины, залезьте на дерево и спрыгните с него; в детстве вы это делали, но затем вы выросли, поэтому вам такие вещи даже в голову не приходят. Когда вы это сделаете, вы снова подойдете к своему пяти-семилетнему возрасту, то есть к тому состоянию, когда вы удивлялись миру, когда мир был для вас еще тайной, чудом, загадкой, когда вы безусловно любили и искренне верили всему.

Состояние духовного практикующего – это состояние ребенка, который доверчив, открыт всему миру, верит во все, во всем видит чудо. Если вам удастся войти в такое состояние, то это очень близко к состоянию созерцателя.

Ребенок верит в сказки и чудеса, любит воображать, он близок к подсознанию, частично находится в естественном состоянии, но потом развивается эго, понятийное мышление, поэтому все это закрывается, и надо постараться вернуться к этому. Когда вы немного почувствуете, что вернулись в состояние ребенка, то это знак того, что вы уже готовы немного осуществить переход в это другое измерение. Конечно, вы не должны это делать при людях, надо сохранять внешнюю адекватность. Например, вы можете взять в руки целлофановый пакет и сделать вид, будто идете за покупками, но задача заключается в том, чтобы заниматься созерцательной практикой и с помощью этого входить в другое измерение. Когда вы настроились таким образом, вы можете начинать созерцание.

Часто ученики, пытаясь созерцать, не настраиваются таким образом, поэтому их созерцательная практика движется слабо. Все дело в том, что надо знать, чего ты хочешь от созерцания. Истинное созерцание открывает тоннель в другой мир, в другое видение, в другое измерение. С его помощью ты просто туда двигаешься и попадаешь, и чем лучше вам удается так настроиться и разорвать ткань повседневной реальности, тем больше будет ваш успех в вашей созерцательной практике.

Созерцать можно с помощью шамбхави-мудры, можно созерцать горизонт, практиковать атма-вичару, санкальпу «Сон», сложную санкальпу «Все едино с умом» – все это важные и достойные методы учения праджня-янтры, которые реально работают. Можно выполнять практику созерцания, объединяя ее с чакрами и энергиями, это называется сахаджа-крийи – высший пилотаж созерцательной практики. В любом случае начинать надо с правильного настроя, с правильного понимания того, что с помощью созерцания из обыденного мира мы стремимся перейти в магический мир, в котором действуют совершенно другие законы.

Вам надо оставлять это внутри как свою внутреннюю тайну. Не следует направо и налево делиться тонкими духовными переживаниями с людьми, которые не ведут духовную практику. Почему? Не потому, что вы эгоистичны, а потому что вы их быстро утратите. Надо дать переживанию отстояться, пусть оно пустит корни в вас и начнет расти, надо подумать, прежде чем рассказывать о нем, и тогда ваш созерцательный опыт будет накапливаться.

Вы можете найти особые места там, где живете. Например, место, где вы можете просто посидеть и насытиться энергией (шакти), которая вас напитывает и заряжает. Такие места обычно называют шактипитхами. Питха – это особое место, которое заряжает вас духовной силой. Это может быть, например, скамейка в парке, куда бы вы могли сесть и почувствовать прилив энергии. Некоторое время надо уделить поиску такого места; если вы найдете его, то это будет помогать вам в духовной практике.

Есть места, называемые манаса-питха. Это место, которое раскрывает ваше сознание, расширяет разум, усиливает созерцательные способности. Например, поле, уединенная тропа, вершина горы или место, где открывается большое пространство. Когда вы находитесь в таком месте, вы явно чувствуете, как ваш ум распахивается. Если вы будете понемногу так заниматься созерцанием, то вам удастся найти много мест, с помощью которых вы сможете открыть проход в другой мир. Используйте эти уловки, чтобы помогать своему уму.

Также очень важно иметь внутреннюю территорию, недоступную кому-либо. Эту внутреннюю территорию джняни создает благодаря практике созерцания, но пока наша практика не набрала духовной силы, вы сами можете создать такую внутреннюю территорию в том месте, где могли бы медитировать, проходить практики, соблюдать мауну, поддерживать внутреннее равновесие. Когда эти принципы соблюдены, вы почувствуете, как реальность другого мира пробуждается, как вы по-настоящему выходите из сансарных ограничений. Эти методы не есть мое собственное изобретение, они испытаны тысячами поколений духовных святых, которые всю жизнь жили подобным образом.

Также важно выполнять определенные практики, например уметь хранить тайну. Это относится не только к хранению методов линии передачи, а речь о том, чтобы вообще хранить благоговейное отношение к духовной жизни, понимать, что духовная жизнь – это величественная тайна. О ней нельзя говорить всем, потому что тогда все это рассеется, и снова законы обыденного мира возьмут власть над вашим сознанием.

Если вы умеете хранить тайну своей духовной жизни в своем сердце и взращиваете благоговейное отношение к садхане, то будьте уверены, что богиня Буддхишвари (хранительница, владычица тайн) вас вознаградит. Это богиня, которая ответственна за все тайны мира и является их хранительницей. Она даст вам благословение, видя, как вы исполняете ее наставления. Это благословение проводится иногда совершенно внезапно, как потрясающее внутреннее переживание чего-то таинственного, необъяснимого. Это значит, что проход в другой мир начал приоткрываться с помощью милости богини Буддхишвари. У нас в учении это называется самаей; это очень важный принцип, благодаря которому мы продвигаемся.

Кроме этого, очень важно уметь жить в состоянии перемен. Йогин – это тот, кто всегда идет по пути трансформации, кто нигде не застаивается, а всегда идет вперед. Его ум – это не стоячее болото; с одной стороны, он находится в недеянии, а с другой стороны, всегда находится в потоке перемен, всегда идет вперед, прогрессирует, растет, его жизнь – это постоянная трансформация.

Он ловит эти потоки перемен, ощущая их внутри сознания, во внешнем мире и всегда использует их для своей духовной жизни. Он учится интегрироваться с этими потоками. Если мы чувствуем, что наше сознание застаивается, что мы стареем, то надо понять, что нам нужна трансформация, нам нужно активировать, взбадривать свое сознание.

Йогин с помощью практик созерцания постоянно ищет иное видение. Искать иное видение – это не обязательно путешествовать куда-то; вы можете оставаться там, где живете. Иное видение означает совершенно другой фокус восприятия, который возникает благодаря правильной созерцательной практике. Если это иное восприятие возникает, то вы можете идти по той тропинке в парке, по которой ходили с детства, но это новое восприятие откроет вам совершенно другое измерение жизни.

Вы поймете, что в этом измерении жизни возможно все, даже просветление, а в обыденном измерении ничего невозможно, кроме тех обыденных действий, которые мы всегда совершаем. По мере того, как мы можем входить в это другое измерение, нам надо также учиться освобождать разум от обыденного, застывшего физического мира, который так ограничивает нас. Освобождать разум – это не значит выбросить все наши представления, память, накопленный опыт, вовсе нет, на своем уровне они полезны. Скорее, это означает, что нам надо четко понять, что относится к обыденному миру, а что относится к трансцендентному миру, и сделать обыденный мир подчиненным; сделать память и разум обыденного мира просто инструментом, который служит нам и работает на нас, а не нам самим служить ему и работать на него.

Следующий принцип – по мере духовной практики надо приучать себя к одиночеству. Это не означает буквально жить в одиночестве, соблюдая мауну, или практиковать в ритрите. Скорее, я говорю про экзистенциальное одиночество. Экзистенциальное одиночество – это самодостаточность, независимость, свобода. Вы можете общаться с другими, поддерживать связь со своей семьей, но внутри вас должна быть самодостаточность; есть любовь, есть связь, есть отношения, а зависимости от этого нет.

Тогда вы увидите, как гармонизируются ваши отношения с другими, как откроется ваше сердце, как вы сможете по-настоящему любить других. Раньше вы не могли любить других из-за того, что сильно цеплялись, были не самодостаточными, очень боялись этого одиночества, потому что от него веяло такой бездной, что даже трудно было с этим находиться. Но в процессе духовной практики надо научиться принимать свое одиночество. Более того, когда вы его примете, вы обнаружите, что оно целиком благоприятно, позитивно.

В этом одиночестве находится бездна свободы и самодостаточности, вы не чувствуете себя там заброшенными и одинокими, а переживаете единство со всеми живыми существами, со всем миром, но вы по-настоящему свободны и можете нести ответственность за свое «я», за свою жизнь. Истинный джняна-садху обязательно приучает себя жить таким образом. Все это предварительные практики, которые помогут начинающим созерцателям овладеть базовыми методами учения. Эти практики реально работают, они начинают работать прямо в тот миг, когда вы их начинаете применять.