17.07.2009

Джняна-йога. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Джняни и аджняни

Сегодня я планировал закончить лекцию о жизни существ в адах, но благодаря монахине Ларисе Обуховой к нам пришла такая реликвия, как кусочки камней из пещеры Васиштхи, в которой он медитировал в самадхи. Я подумал, что там, где Васиштха, не может быть речи об адах, поскольку там есть только Брахман – такова сила его реализации. Одно простое воспоминание о таком святом – это уже путь освобождения. Мы разместим эти камни в храме Васиштхи.

Текст «Йога Васиштха»:

«Рама спросил:

О мудрый, есть и другие, кто считает, что, так как смерть неизбежна, следует жить счастливо, пока живешь, и что, когда тело кремируют, ничего не остается. Каков их путь из страданий сансары?».

Васиштха ответил:

Во что бы твердо ни верил внутренний интеллект, только это он и ощущает как настоящее. Сознание универсально и неделимо – то, что едино и одиноко, то разнообразно, то есть если есть единство или одиночество, есть и их противоположность. Ничто более не существовало до того, как возникла концепция создания, потому ничто более и не реально на самом деле. Те, кто не видят реальность, на которую указывают писания, несомненно, невежественны. Для нас они так же хороши, как умершие. Те, кто осознал, что все есть чистое сознание (Брахман), тоже не нуждаются в наших словах.

Что возникает как реальное в «теле» сознания, ощущается как реальное. Каждый создан из этого, будь это реальное физическое тело или нет».

Одна из самых главных трудностей – это вера в объективность этого мира. Это можно назвать как угодно: материализмом, этернализмом и прочее, и нам надо преодолеть эту тенденцию. Спустя много лет практики, мы начинаем понимать смысл фраз «мир есть проекция сознания», «весь проявленный мир – это разум» и так далее. Утвердившись в этом понимании, мы приходим к выводу, что все существующее – это действительно продукт разума. Самое невероятное, что замыслил бы разум, спонтанно возникает из пустоты, из ниоткуда, проявляется и существует как реальное. Живые существа часто попадают в такие миры, в которых они испытывают страдания. Это происходит потому, что они не знают этой тайны и сами подсознательно желали этих страданий.

Текст:

«Если утверждается, что только ощущения органов чувств являются сознанием, такой человек будет страдать, потому что пока он живет, обязательно будут возникать противоречивые ощущения. Как летающая пыль не влияет на пространство, так удовольствия и боль не затрагивают того, кто утвердился в осознании единого неделимого бесконечного сознания».

Удовольствие и боль испытывают как джняни, так и аджняни. Тело, пока оно материально, реагирует примерно одинаково. Однако, когда джняни испытывает боль или удовольствие, то боль и удовольствие соприкасаются с пространством внутри него, и это пространство больше, глубже, мощнее, ярче и сильнее, чем боль или удовольствие. Сколько бы ни было боли или удовольствия, оно гаснет в этом пространстве, исчезает, растворяется. Если же сансарин, кармический обыватель сталкивается с болью или удовольствием, у него нет этого пространства, а вместо пространства, есть чувство «я», ахамкара, ум, и тогда боль или удовольствие начинают захватывать сознание и влиять на него, смещая точку восприятия. В другом месте Васиштха говорит: «Ты по-настоящему реализуешь единый «вкус» в том случае, когда прикосновение острого ножа и прикосновение противоположного пола будут вызывать одинаковые ощущения».

Чувство страдания и чувство блаженства будут полностью уравнены, самоосвобождены. За счет чего обретается такая стадия единого «вкуса»? Благодаря тому, что пространство внутреннего осознавания раскрыто так глубоко, мощно, ярко, что, соединяясь с переживанием, без труда выполняет самйогу, то есть оно без труда выпивает энергию переживания.

В процессе такого выпивания это пространство не отравляется, не затухает, не сжимается, не сбивается, не исчезает, а только разгорается. Разгоревшись, эта энергия переживания, будь то плохое или хорошее, дурное или благое, уравновешивается, и в результате самйоги появляется девата, божество, то есть играет какая-то чистая божественная энергия.

Чем глубже и сильнее ваше пространство, тем проще вам выполнять самйогу с разными объектами, с разными переживаниями, восприятиями. Начинающий джняни или джняни низшего порядка, может выполнить самйогу с очень малым количеством объектов. Если он сможет выполнить самйогу хотя бы со своими мыслями, то это уже будет хорошо. Джняни среднего уровня реализации без труда выполнит самйогу с мыслями, эмоциями, пранами в теле и некоторыми внешними переживаниями.

Джняни высокого уровня может выполнить самйогу даже с мощными энергиями, с могущественными силами, духами, дакинями, ракшасами, деватами, сильной болью, сильным наслаждением, сильным ошеломлением, с утонченными переживаниями дхьяны, пустоты; он не потеряет своего внутреннего центра, столкнувшись c чем угодно: как с грубым, так и с тонким. Его пустота так запредельна и глубока, что он спокойно все это трансмутирует. Он может выполнить самйогу даже с таким переживанием, как смерть, то есть смерть – это тоже определенное переживание, когда душа выходит из тела, праны замыкаются, ида и пингала сходятся в сушумне; выход из тела, разрушение пяти элементов, процесс такой трансформации – это тоже переживание. В этом случае для джняни все эти вещи перестают существовать, они для него больше не важны.

Миларепа пел в своей песне: «Рождение и смерть – это для меня шутка, не более». Кто из нас может сказать, что для нас это шутка? Никаких шуток для нас здесь нет вообще. Миларепа мог, так сказать, потому что сила его пустотного присутствия, его естественного самадхи была так велика, что он без труда мог все эти процессы пережить в самйоге, то есть в полном равновесии.

Когда мы испытываем комфорт, радость, здоровье – все это проявление равновесия таттв, элементов, кармического видения, то есть это уровень порядка, это самйога определенного уровня. Когда мы испытываем страдания, боль, холод, болезни, страх, шок и прочее – все это хаос, энтропия, дисгармония, деструкция.

Атма-вичара

Текст:

«Мы не осознаем тело или даже индивидуальное сознание – все это чистое сознание, и любое появляющееся в нем понятие ощущается как таковое. Будь это реальным или нереальным, это то, что ощущает существование тела.

Рассматривается ли сознание как реальное или нереальное, индивидуум есть только оно; и то, что сознание считает реальным, действительно реально (или сознание так же реально, как индивидуум или я). (То есть даже материалисты не отвергают существование индивидуума и потому не могут отвергать существование сознания). Эта доктрина подтверждает учения всех писаний».

Поиск «Я», поиск сущности индивидуума – это сущность атма-вичары. Чем бы вы ни были заняты, что бы ни переживали и что бы ни обсуждали, всегда найдется тот, кто этим занимается, и здесь пролегает водораздел между внутренней вичарой и внешней вичарой: антар-вичара и бахир-вичара. Внешнее исследование (вичара) приводит к пониманию объектов этого мира, но оно не приводит к спасению, освобождению. Внешней вичарой занимаются миллионы ученых в этом мире, и они могут дать вам разные сиддхи. Хорошие мобильные телефоны, мощные компьютеры, самолеты, поезда на воздушной подушке, кохлеарные имплантаты, позволяющие слышать глухим, экзоскелеты, управляемые силой мысли и позволяющие парализованным ходить, ядерная энергетика, баллистические ракеты, полеты в космос, цифровые наркотики – все это результат внешней вичары, то есть глубокой концентрации на материи и понимании ее законов.

Сколько бы видов этих сиддх ни появлялось, это все равно не даст освобождения, поскольку разум ищет и создает различные блага для удовлетворения чувств, но все это снаружи, себя он так и не знает, на себя не оборачивается. Атма-вичара – это когда мы разворачиваем ум в обратном направлении, на себя, и начинаем думать: «Кто я? Кто тот, кто все это придумал и делает?».

Миллионы людей любят заниматься внешней вичарой. Например, исследовать явления природы, жизнь великих людей, политические события. Люди только этим и занимаются. Очень мало людей, которые любят заниматься самоисследованием, поэтому очень мало просветленных и освобожденных, и даже когда говоришь им, как это прекрасно, они будут сомневаться: «Что значит «кто я такой?», где искать это «я»?». Иногда люди говорят так: «Я и так осознаю себя. Что значит, я не знаю себя? Я прекрасно знаю себя».

Внутреннее самоисследование (атма-вичара) означает, что мы ищем свое «Я», пристально сосредотачиваясь на нем. Важно понять, что мы занимаемся этим настолько глубоко, что делаем это своей профессией, своей жизнью, своим методом, своим стилем восприятия, своим взглядом на мир.

В процессе этого мы делаем колоссальное открытие, что то, что мы считали собой, нами никогда не являлось; это было тело, ум, напичканный концепциями, комплекс неких представлений, но это были не мы. Оказывается, что мы принимали за себя что-то нереальное, фальшивое, некую куклу, биоробот с программным обеспечением, а тонкое осознавание мы не видели; оно и является нашей сущностью, но мы его не понимали, то есть мы все время были на уровне понятийного ума, на периферии. Самоисследование обнажает эту проблему, и когда мы спали, мы долго считали себя тем, кем не являлись. На это открытие мы должны потратить определенное время. Мы должны усердно заниматься садханой, чтобы действительно это понять, но даже после этого открытия практика не заканчивается, напротив, она только начинается, поскольку нам предстоит узнать много чудесных свойств этого «Я», которое мы открываем.

Многие думают, что достаточно сказать: «Я занимаюсь самоисследованием и ничего там не нахожу. Я – это пустота», и на этом они удовлетворяются. Такое внешнее поверхностное понимание не очистит клеши, не очистит ошибку отождествления с телом (деха-бхранти), не очистит ложное отождествление (ахам-дехасми).

Напротив, нам надо идти гораздо дальше. В ту точку, где уходят цепляния, концепции, амбиции, гордость, страхи и надежды, привязанность к этому миру, где вообще уходит представление о собственном «я» как о «я», где начинает пробуждаться свет брахма-джьоти и появляется переживание «Ахам Брахмасми», где начинает генерироваться спанда. Мало открыть точку присутствия естественного состояния; даже придя к некой точке недеяния, мы все равно подобны еще младенцам, только что родившимся, это еще только самое начало, потому что этот процесс бесконечный.

Постепенно, когда мы обнаруживаем этот драгоценный алмаз естественного состояния (сахаджьи), этот алмаз начинает сиять. Это сверкание проявляется как спанда, как манифестация сил Абсолюта, когда начинает сверкать джняна-шакти, иччха-шакти, крийя-шакти, когда начинает открываться сила свободы (сватантрия), когда проявляется могущество (айшварья) и переживается блаженство (ананда).

Найдя этот драгоценный алмаз осознавания, мы обнаруживаем, что он всегда был в нас, но наши тенденции и омрачения закрывали его сверкание. Мы своими мыслями постоянно мешали вселенной делать нас счастливыми и свободными. Если бы мы находились в спокойном, расслабленном и осознанном состоянии, то просветление, пустотное состояние нарастало бы изнутри нас и в конце концов прорвало бы оболочку эго, но из-за понятийного ума, из-за цепляний, амбиций и привязанностей мы постоянно вмешивались в это.

Переживание недвойственности. Единый «вкус»

Текст:

«Когда это понимание замутнено, возникают искаженные доктрины; когда непонимание убирается, достигается высшее. Даже неверно понятое, оно не перестает от этого существовать. Если верно, что даже после достижения самоосознания это верное понимание может снова исказиться, тогда нет надежды на избавление от страданий.

Сознание осознается как реальное, и именно к нему стремятся мудрые. Если его считать нереальным, тогда человек становится инертным, подобно камню. Когда это бесконечное сознание «спит», возникает ощущение объектов и возникает этот мир».

Обыденное мирское состояние и ощущение реальности этого мира, твердости объектов указывает на то, что наше бесконечное сознание спит, а как только пробуждается наше бесконечное сознание, мир становится другим, он становится трансцендентным.

Что значит трансцендентным? Если обывательский мир внизу, трансцендентный мир наверху, то есть еще переходный мир между этими двумя мирами – это астральный мир, мир с другими законами, мир магии.

По мере того, как мы переходим своим восприятием из одного мира в другой, мы обязательно проходим стадию магического мира. Когда мы начинаем прозревать вариативность вселенной, управляемость мира, влияние намерения на тонкие причины, связи и события этого мира, цепочку причин и следствий, прошлые жизни, тонких существ, вариативность событий, когда мы понимаем тайну дхармы, сакральность, божественных существ, стоящих за всем, то наше сознание постепенно погружается в этот магический мир. Это значит, что мы понемногу уже освобождаемся от обыденного видения. Это еще не освобождение, не просветление, поскольку освобождение означает, что мы идем еще дальше – туда, где уже не важна магия, астральный мир, духи, божества и какие-то самые прекрасные вещи, где все сливается, останавливается. Там время и пространство начинают схлопываться, субъект идет навстречу с объектом и замыкается, любые связи и отношения соединяются в одно, причина объединяется со следствием; там все перестает существовать в том виде, как оно существовало в материальном или в астральном мире, все становится однородным, единым, одним. Когда мы движемся к такому единому, то это называют приближением к единому «вкусу».

Приближение к единому «вкусу» дает нам потрясающее чувство внутренней свободы, потому что даже этот прекрасный, таинственный магический мир – это тоже определенная зависимость. Почему зависимость? Конечно, это уже не обывательский мир, а мир тонких связей и отношений, в котором действуют и боги, и сиддхи, на который можно влиять своей волей.

Это мир, в котором все-таки есть субъект и объект, они полностью еще не воссоединились; в нем еще есть тонкая форма эго, тонкое неведение. Когда мы входим в трансцендентный мир, все останавливается, и тот, кто говорит о трансцендентном мире, может быть не очень понятен другим.

Когда говорят о магическом мире, все это так завлекательно и понятно, всем ясно: это мир профанов, а это мир магии, астрального колдовства, духов, амулетов, заговоров, тела сновидения, битвы магов. Все это так бодрит. Маг-шаман может быть увешан разными кольцами и серьгами, одет в шкуры, бить в барабан.

Он говорит: «Выйдя из тела, я увидел в тебе духов и вытащил их. Духи предков передали тебе такое-то послание. Я был в горнем мире и общался с таким-то великим человеком». Вы слушаете все это и думаете: «Да, вот это жизнь». Интересно, приключения, мир меняется на глазах. Когда вы слышите о трансцендентном мире, где ни субъекта, ни объекта, ни слов, ни мыслей, то, о чем вообще говорить? Вам это кажется некими сказками о каких-то событиях, которых никогда не было. Это трудно понять, если вы сами день за днем не идете к нему, не пронизываете обыденный мир и астральный мир силой намерения, санкальпой созерцания, осознанностью и не внедряетесь в этот мир трансцендентного.

Это мир других законов. Там не работают ни обывательские законы, ни магические. То, что хорошо в сансарном мире, не работает в магическом мире. Что работает в магическом мире, не работает в трансцендентном. Это мир не-«я», мир одной сущности, мир, где все уже так, как оно есть, где все всегда сделано, где никто ничего не делает, где никто никуда не идет, где вообще никого нет, но одновременно есть все.

Это тотальное одно, всеобщее Бытие, в котором уже все устроено, уже все совершенно, уже все освобождено прямо сейчас. В нем нет многообразия. Это единство, но это единство таково, что оно играет в многообразие. Представьте, вы думали, что вы одна индивидуальность, одна личность, а потом у вас наступило прозрение и вы увидели, что вы представляете собой большую группу. Вы одно существо, но вы группа, сангха, пятьдесят человек. Вы все – это один рой, коллективный разум.

Примеры коллективного разума есть у животных. Ученые исследуют коллективный разум роя пчел, коллективный разум крыс, коллективный разум муравьев. Часто ученые входят в тупик, исследуя коллективный разум, потому что одна особь не может действовать, если нет этого коллективного разума. Например, изучая крыс, люди увидели, что коллективный разум ареала крыс превосходит человеческий интеллект. Он может видеть будущее, решать логические задачи, даже осуществлять магические операции. То же самое можно сказать о коллективном разуме роя пчел или других насекомых.

Переживание недвойственности – это, как если бы вы осознали себя таким коллективным разумом, но это коллективный разум не какого-то небольшого ареала, роя, а всего существующего, всей вселенной. Вы – это одна сущность, и эта сущность не в одном теле, а во всех, и когда переживаешь себя во всех телах, уже больше нет разделения на «я» и другие, нет цепляния за одно тело. Если я – коллективный разум и сила моего сознания распространяется на все существование, то я также забочусь и о других индивидах, о других телах своего роя.

Текст:

«Таким образом, тот, кто считает этот мир и ощущения чувств единственной реальностью, является инертным и «спящим».

Рама спросил:

«Есть и те, о мудрый, которые считают, что эта бесконечная вселенная существует повсюду. Они не видят, что она – это масса сознания. Они видят ее, как она видится обычно, но они не понимают, что она изменяется и движется по направлению к разрушению. Для таких людей каков метод преодоления беспокойств разума?»