14.07.2009

Духовная эволюция. Комментарии к тексту «Трипура Рахасья»

Драгоценное человеческое рождение

Текст «Трипура рахасья». О различных категориях джняни.

Сначала Даттатрея говорит о том, что изначальное сознание проецирует вселенную внутри самого себя подобно тому, как в зеркале отражается изображение. Затем изначальное сознание, сахаджья, принимает личностный аспект, называемый Хираньягарбхой – творцом или зародышем вселенной, то есть происходит персонификация в облике Ишвары, творца. Это и есть Брахма. Внутри Хираньягарбхи, зародыша вселенной, есть различные эго, индивидуальности, дживы.

У каждой дживы есть предрасположенность, и в соответствии с такими предрасположенностями Хираньягарбха начинает выстраивать планы их реализации, вырабатывает схему причин и следствий, действий и их плодов, и в результате дживы, которые были в зародышевом состоянии внутри Брахмы-творца, воплощаются, чтобы вращаться в этом колесе причин и следствий.

Собственно, мы так к этому рождению и пришли. Кто мы такие? Мы и есть эти дживы, обладающие предрасположенностями, которые вышли из Хираньягарбхи. Брахма создал различные игры, причинно-следственные ситуации в соответствии с нашими предрасположенностями. При воплощении эти предрасположенности приобрели линейный характер и начали по очереди отрабатываться в нашем восприятии согласно причинам и следствиям. Когда возникают какие-то проблемы, я говорю ученикам: «Это все Брахма придумал. Вы не очень-то много на себя берите. У вас были предрасположенности, а он составил план, развил причинно-следственные цепочки, дал окружение, чтобы вы могли в полной мере поиграть с этими предрасположенностями и научиться их освобождать».

Когда душа (джива) проходит множество воплощений, то благодаря развитию сознания доходит до воплощения в человеческом облике. Сначала устремления человека эгоистичны. Из-за своего эгоизма такой человек стремится к беспрепятственному исполнению своих желаний. Постепенно он обращается к священным текстам, так как испытывает страдания из-за своих желаний, начинает искать правильные советы и компанию мудрецов. В конце концов он обретает так называемое драгоценное человеческое рождение.

Это рождение очень отлично от других видов рождений. Такое рождение предназначено именно для освобождения, для поиска учения, учителя, духовной практики. Это очень редкий этап. Это подобно тому, как вы шли по какой-то тропинке, а затем внезапно эта тропинка стала превосходной мощеной дорогой, поэтому ваш путь совершенно изменился.

Драгоценное человеческое рождение отличается от предыдущих кармических рождений тем, что предназначено для пути освобождения, изучения философии, священных текстов, очищения ума, развития сознания.

Один из факторов драгоценного человеческого рождения – это то, что в нем можно встретить мудреца, святого, учителя или множество мудрецов. В недрагоценных рождениях их встретить нельзя, а даже если и встретишь, то контакт будет невозможен, понимание невозможно. Например, многие люди встречаются с учителями и святыми на улице, в поезде и в других местах. Даже на сайт или форум можно зайти и прочитать какую-то информацию, но реально происходит ли встреча в таком случае? Много ли людей после этого устремляется на путь освобождения и начинает практику?  Ничего подобного, потому что драгоценного человеческого рождения нет, встречи с учением и учителем нет.

Что можно увидеть в судьбе такого человека? Еще как минимум десяток жизней, потому что программа свадхистана-чакры не отработана, программа детей не отработана, программа власти не отработана, программа богатства не отработана. Драгоценное человеческое рождение наступает только тогда, когда все эти программы уже отработаны.

Брахма создал вам разные лилы, и вы должны их отработать. Их можно отработать в мирском варианте, в кармическом, то есть с последствиями, с омрачениями, с созданием семян для будущих рождений, с нарушением самйоги. Можно отработать их в игровом, самоосвобожденном варианте; то есть самскары одна задругой всплывают изнутри, но благодаря поддержанию самйоги, созерцанию и медитативному опыту кармические связи с ситуацией (рнану-бандханы) на тонком уровне рвутся.

Бывает, что во время медитации из глубин муладхары всплывают самскары, доносятся до мозга, и тогда возникает картина, окраска (бхава) и желание действовать (васана, импульс). Если человек бдителен и его сознание не втягивается в это переживание, то происходит вспышка, все сразу же растворяется в пустоте, в божественной гордости, как будто ничего и не было.

Если он не бдителен, его ум цепляется за эти видения и желает их развивать. Развиваясь, мысли наслаиваются друг на друга и убеждают его, что это надо совершить, а затем уже совершается действие. Это и есть карма.

Процесс освобождения

Процесс освобождения происходит, если в процессе медитации при разворачивании самскар есть самйога, то есть у вас достаточный внутренний статус осознанности, поэтому при разворачивании самскар вы можете зацеплять их крюком самоосознавания, вводить в пустотное состояние и растворять. Тогда все задания Брахмы переживаются на тонком уровне и исчезают; они больше не воплощаются, потому что больше нет нужды их материализовывать. Внутри нас очень много таких самскар, и наша задача – все их растворить в состоянии осознанности, включая даже самые глубинные, которые очень трудно распознать.

Бывает, человек стремится к освобождению и думает: «Я иду к освобождению, к недвойственному Брахману», но у него есть неотработанная карма стать Индрой. Он может отрешиться от мира людей, от адов, от мира голодных духов, от мира асуров, но, когда приходят боги страсти, он думает: «Вот это да!». Его сознание резонирует, поэтому он получает тело в Индра-локе и царит там сто пятьдесят тысяч лет.

Новый план Брахмы, и если он не знаком с учением, если у него нет должного уровня устремленности к освобождению, эта карма разворачивается. Если он преодолел в себе тенденцию стать Индрой, то может проявиться другая тенденция – стать божеством в райских измерениях. Это очень высокое состояние, и некоторые даже называют это освобождением, но это еще не является истинным освобождением. Он там может переродиться в мире богов формы.

Так, постепенно изживая и освобождая в себе тенденции, человек идет к освобождению, делая остановки в кармических узлах, то есть в ситуациях, при которых еще резонируют его кармы, которые он пока не научился освобождать. Когда же он освободится от всех тенденций, он сливается с Брахманом и полностью осознает свою боготождественность, реализацию.

Текст:

«Теперь ты видишь, почему общество мудреца считается коренной причиной всего блага. Это случается частично благодаря накопленным заслугам человека, а частично – благодаря его бескорыстной преданности Богу, но всегда как будто случайно, подобно плоду, который внезапно упал из пустоты. Поскольку цель жизни зависит от столь многих причин, то существует множество способов ее достижения как в отношении ума, так и в отношении предрасположенностей человека. Состояние джняни также отличается согласно тому, большими или меньшими были его усилия. Пропорционально небольшое усилие достаточно для стирания небольших васан. Тот, чей ум был очищен благими делами в непрерывном ряде прошлых воплощений, достигает наивысших результатов, прикладывая пропорционально совсем небольшое усилие, которое ему остается совершить (как с Джанакой)».

Джанака достиг просветления, увидев небесных существ в воздухе. Он не изучал философии, не практиковал пранаямы, не выполнял аскетизм в пещере. Даже внешнего учителя как такового у него не было. Увидев божественных существ и получив от них наставления, он вошел в самадхи и с тех пор не выходил из него. Это произошло благодаря тому, что его ум был достаточно очищен в прошлых жизнях. Те же, чей ум в прошлых жизнях был не очищен или очищен недостаточно, имеют множество сомнений на духовном пути, им трудно прилагать духовные усилия, а как только они начинают прилагать усилия, они сталкиваются с невероятными препятствиями.

Иногда кажется, что препятствия преследуют их на каждом шагу. Духи-кредиторы, обиженные за что-то в прошлых жизнях, могут помнить эти обиды тысячи лет; вы не помните, а они хорошо помнят, что вы сделали с ними в прошлой жизни. Божества сансары тоже помнят, кем вы были в прошлой жизни несмотря на то, что вы стали человеком, и сансарные божества могут быть не заинтересованы в том, чтобы вы освобождались.

Когда вы начинаете практиковать, все скрытые кармы открываются; если ваш ум не очищен и заслуг в прошлой жизни было мало, противостоять им нелегко, поэтому в этой жизни надо извлекать уроки и насколько возможно накапливать заслуги. Любую возможность накапливать заслугу надо сразу же использовать, помня, что все возвращается. Если есть возможность сделать подношение Дхарме, служить святому или монаху, почитать божество, строить храмы, печатать сутры и так далее, то надо не упускать эту возможность. Надо любыми способами усиливать все, что связано с саттвой, поскольку это потом будет вам же возвращаться.

Например, бывает так, что ум человека беспокойный, каналы не очищены, нет возможности вести ежедневную садхану и практиковать в ритрите, но это означает, что в прошлой жизни им не были созданы соответствующие причины. Надо целенаправленно создавать благоприятные причины, и тогда появятся благоприятные следствия.

Если вам что-то тяжело дается или кажется невозможным, то надо просто вернуться чуть-чуть назад и создать достаточно причин, и тогда следствия проявятся.

Текст:

«Проблеск джняны (реализации), полученный тем, чей ум переполнен плотными васанами, накопленными в прошлых воплощениях, не достаточен для преодоления глубоко укоренившегося невежества.

Такому индивидууму придется практиковать самадхи (нидидхьясана, или обуздание ума и созерцание) в последовательных рождениях для достижения результативной и окончательной реализации.

Поэтому мудрецов можно разделить на различные категории».

Иногда кто-то испытывает проблеск, то есть стадию зачатия, и она сама у него разворачивается. Он почти ничего не делает, а она нарастает и нарастает. Так было в случае со мной.

Иногда кто-то испытывает проблеск, но теряет или с большими трудами снова возвращается к этому проблеску и занимается вынашиванием, или он занимается вынашиванием тех проблесков, которые были у него в прошлых воплощениях.

Например, он реализовал стадию зачатия и стадию вынашивания в этой жизни, но желаний, карм, препятствий еще много, поэтому процесс вынашивания перейдет на следующие воплощения и продлится еще семь жизней, поэтому и говорят: «Практикуя средние тантры, можно достичь освобождения за семь жизней».

Бывает, что человек реализовывает стадии зачатия и вынашивания, но очень дурные кармы на время приостанавливают его продвижение по духовному пути, он отвлекается и снова впадает в майю, занимается какими-то делами, чтобы выработать эти кармы, и уже не помнит, что он делает. Таких случаев много. Очень важно помнить о непостоянстве, чтобы помогать своей практике развиваться, не давать себе быть обманутым сбивающими пранами.

Текст:

«О, потомок рода Бхригу! В состояниях джняны существуют различия, характеризуемые аспектами и отношениями разума, и разнообразием проявлений деятельности, обусловленной этим. Такие различия весьма очевидны в Брахме (творце), Вишну (хранителе) и Шиве (разрушителе), которые являются джняни (мудрецами) по самой своей природе.

Это не означает, что джняна (реализация) допускает разнообразие. Эти отношения зависят от их васан (предрасположенностей) и окружения.

Они – Владыки вселенной и всезнающие. Их джняна чиста и не загрязнена тем, что они делают. Цвет лица джняни может быть светлым или темным, но ни его джняна, ни качества его ума от этого никак не зависят.

Посмотри на различия в трех сыновьях Атри, а именно – на различия в Дурвасе (относящегося к аспекту Шивы и считающегося чрезвычайно раздражительным), Чандре (луне, аспекте Брахмы, считающегося мужем двадцати семи созвездий – дочерей Дакши) и во Мне самом (Даттатрее, аспекте Шриман Нараяны или Вишну, считающегося идеалом святых, бродячих аскетов, которые странствуют обнаженными в лесах, и так далее).

Васиштха, один из величайших риши, известный как семейный наставник царей Солнечной династии, всегда соблюдает строжайшую приверженность исполнению долга и обрядов, предписанных священными писаниями; в то время как Санака, Санандана, Санатсуджата и Санаткумара – четыре сына, рожденные волей Брахмы и получившие наставления у Нарады – пример отшельников, абсолютно безразличных к любой деятельности, включая религиозные обряды; Нарада – идеал бхакти (преданности Богу); Бхаргава (Сукра, известный наставник асуров, которые постоянно воюют с богами) поддерживает врагов богов, в то время как равно великий мудрец Брихаспати (Юпитер, наставник богов) поддерживает богов в борьбе с их врагами; Вьяса постоянно занят составлением вед и распространением их истины в форме «Махабхараты», пуран и упапуран; Джанака известен как аскетический царь; Бхарата (Бхараатаа) похож на идиота. Можно привести в пример и многих других».

Итак, здесь говорится о предрасположенностях джняни. Все джняни имеют одинаковую реализацию, поскольку они не отличны от Брахмана. Однако их форма проявления может быть разной: карма, внешний способ поведения, статус. Часто люди склонны оценивать джняни по внешним признакам, или они склонны думать: «Джняни должен быть таким-то или таким-то». Это конечно, не верно.

 Джняни следует оценивать только по внутренним признакам осознавания, а внешне джняни может проявляться, как угодно, в соответствии со своими предрасположенностями, которые заданы самим Брахмой. Обусловленные умы людей часто не способны понять это, поэтому первое время они очень сильно обращают внимание на внешнее: на тело, на манеру поведения, на слова и прочее. Это неправильно.

Следует обращать внимание именно на осознавание, а как на него можно обратить внимание? Занимаясь созерцанием, то есть, когда в результате практики учения у вас зарождается осознавание и вы с ним работаете, то вы понимаете: «Вот это джняни. Его сущность теперь проявляется во мне. Теперь я это сам чувствую».

Если обращать внимание на внешнее, не понимая трансцендентную природу джняни, не улавливая его мотивацию, причины и следствия, вы сто процентов всегда будете сбиты с толку. Например, можно задать вопрос: «Джанака был царем, а зачем он был царем, если он был джняни?». Джняни может делать все что угодно, в этом проявляется его миссия, определенная лила Брахмана, предназначенная для проявления Дхармы на благо других. Однако если мы, не понимая трансцендентную сущность джняни, обращаем внимание на внешнюю энергию, мы обязательно входим в заблуждение.

Очень легко войти в заблуждение. Например, мы непременно войдем в заблуждение, если будем оценивать Даттатрею с позиции тела. Ведь можно подумать: «Действительно, Даттатрея любитель попить вино, поразвлекаться с женщинами, попридуриваться как-то, изобразить из себя бомжа, как-то странно повести себя», но мы не понимаем трансцендентную сущность Даттатреи. Это величайшая лила, которая освобождает живых существ. Даршан. Это означает, что по внешнему поведению мы никак не можем понять трансцендентную сущность Даттатреи.

Чем более реализован джняни, тем более он непостижим, потому что реализация происходит не в обыденном мире явлений, а в духовном, магическом мире, в другом измерении. Джняни своим сознанием перешел туда, то есть он уже находится в принципиально другом видении, а его тело действует в этом измерении, в проявленном. Вот такой парадокс.

Текст:

«Существует множество других личностей с индивидуальными характеристиками, таких как Чьявана, Яджнавалкья, Вишвамитра и так далее. Тайна всего этого заключается в следующем.

Из трех типичных вышеупомянутых васан васана действия является наиболее могущественной, и она относится к невежеству.

Те лучшие, кто свободны от всех васан, и особенно от наименьшего следа васаны действия. Если личность свободна от ошибки неверия в поучения учителя, то васана желания, не будучи слишком серьезной преградой на пути к реализации, уничтожается практикой созерцания и размышления.

В подобном случае не требуется ярко выраженного проявления бесстрастия. Таким людям не нужно постоянно погружаться в изучение священных писаний или получение предписаний от учителя – им нужно заниматься непосредственно медитацией и входить в самадхи, венец наивысшего блага. Тогда их жизнь всегда будет похожа на жизнь дживанмукт (освобожденных при жизни»).

Для нас очень важным является научиться входить в состояние недеяния, созерцательной осознанности, чем бы мы ни были заняты. Если получается так, что не удалось открыть расу за двенадцать лет, то после двенадцати лет надо подумать, как скорректировать свою садхану. Возможно, надо на долгое время удалиться в затвор, чтобы получить все-таки эту расу, то есть практиковать в полугодовом, годовом или даже трехлетнем затворе до тех пор, пока она не будет получена. Те же, кто получил расу и успешно занимается вынашиванием, может не нуждаться в такой практике, он может успешно продолжать заниматься созерцанием в повседневной жизни, двигаясь и действуя. Это разные предрасположенности.

Текст:

«Мудрецы, обладающие тонким и ясным разумом, не считали разумным на этом этапе уничтожать свои желания и т.д., например, принудительно заменяя одни мысли другими, ибо желания не скрывают из виду реализацию. Поэтому их желания продолжают проявляться даже после реализации, как и до ее наступления».

Здесь говорится, что в случае успешных мудрецов, практикующих именно путь ануттара-тантры и реализовавших путь недвойственной осознанности, их васаны и желания не препятствуют реализации. Их желания представляют собой трансформированную форму чит-шакти, и эта чит-шакти может двигаться, она не блокируется, не подавляется.

Однако поскольку принцип глубинного осознавания присутствует непрерывно, она полностью сублимирована до чистого видения и проявляется именно как игра энергий.

Тогда такие мудрецы не имеют нужды контролировать свои желания, поскольку они сублимированы и представляют собой чистую форму шакти, напротив, они используют эти желания на благо других или на благо распространения Дхармы.

Они проявляют многочисленные варианты вселенной, как бы вытаскивая из себя свои склонности и позволяя им разворачиваться, но поскольку их эго отсутствует, никакой зависимости от желаний нет, есть глубинное осознавание, то это не желания, а просто энергии, которые служат другим живым существам.

Это именно очень глубокий подход принципа сахаджаяны, ануттара-тантры. Мы к нему приходим не сразу, поскольку сначала надо реализовать сахаджа-самадхи, недеяние, глубинное созерцание, то есть та Дхарма, о которой здесь говорится, – это очень высокая Дхарма.

Например, если тот, кто склонен поговорить, реализовал нидидхьясану и сахаджа-самадхи, то эта склонность перерастет в то, что он станет проповедником и будет говорить о Дхарме, он будет читать хорошие лекции и словесными объяснениями давать настоящие передачи.

Вся его склонность к общению выльется в то, что у него будет много учеников, много общения, но все это будет на благо; он не будет с этим отождествляться, испытывать от этого препятствия или трудности, поэтому ему нет нужды постоянно соблюдать мауну, или кто-то склонен покупать земли, постоянно заниматься строительством и другими подобными вещами.

Если он будет блокировать эту шакти, просто медитировать и заботиться о своем сахаджа-самадхи, то эта склонность рано или поздно исчезнет. Если он поддерживает присутствие и его самйога не разрушается, то он может вытаскивать эту склонность наружу, и тогда он будет строить храмы, создавать ритритные центры, помогать живым существам в просветлении, и эта лила, свободная энергия никак не будет сбивать его естественное состояние. Именно так действовали святые цари, такие как Джанака, различные мудрецы или проповедники.

Например, спрашивают: «Если Шанкара говорил, что все иллюзорно, то почему же он прошел по всей Индии, основал десять монашеских орденов и столько храмов для поклонения? Ради чего он все это делал? Если все недвойственно, то он сам себе противоречит», но никакого противоречия нет.

Шанкара был реализованным, но его огромная шакти и склонность путешествовать, что-то создавать не вредили этой реализации. Он эту склонность, которая была заложена еще в самом Хираньягарбхе, использовал на благо других живых существ.

Именно благодаря этой склонности он распространил адвайту на территории Индии. При этом его сахаджа-самадхи не ухудшилось и не уменьшилось, то есть не было никакого противоречия. Бывает, что люди очень умственно понимают джняну, адвайту, поэтому у них возникают какие-то логические несостыковки, противоречия между воззрением и поведением. На самом деле никакой несостыковки нет, если вы по-настоящему реализовали принцип присутствия. Важно понять, что если воззрение глубоко реализовано, то поведение полностью самоосвобождено и является трансцендентным, поэтому поведение пробужденного существа всегда совершенно, абсолютно и идет на благо.

Однако люди со своими недалекими представлениями вновь и вновь задаются вопросами: «Если Кришна был Абсолютом, то зачем ему было семнадцать тысяч жен? Зачем ему надо было воевать на поле битвы Курукшетра и убивать Камсу? Он же трансцендентен, у него не должно быть никаких желаний. Получается, что здесь есть противоречие».

На самом деле это противоречие в головах людей, а у Кришны никаких противоречий не было. Он действовал абсолютно естественно, легко, спонтанно, из присутствия в соответствии со своей природой.

Кришна относится ко всему так: «Хочется повоевать в трансцендентном состоянии – иду и воюю. Какой экстаз! Служу богам, у которых есть свой план – часть недобродетельных кшатриев должна покинуть этот мир, чтобы богиня Бхуми вздохнула легко. Я иду развлекаться, воевать и воплощать план Брахмы, делаю Брахме-творцу подношение, участвую в ритуале», то есть для Кришны это выглядит совершенно иначе.

Если есть какие-либо желания, то никаких проблем, потому что желания сублимируются и осознавание никак не затмевается ими; выполняется самйога, ветры входят в центральный канал, чандали-йога замыкается, и само желание как таковое не обусловливает, является игрой энергии блаженства и пустотности.

Это и есть принцип сахаджьи, ануттара-тантры. Это невероятно высокий принцип, и прежде, чем мы по-настоящему к нему придем, мы должны пройти через нирвикальпа-самадхи, савикальпа-самадхи, сахаджа-самадхи, глубокие дхьяны, то есть реализовать непрерывное сознание. Это не так сразу достигается.

Текст:

«При этом они не запятнаны такими васанами. Они считаются освобожденными и имеющими различные взгляды. Они также считаются наилучшей категорией джняни. Парашурама, если чей-то ум цепляется за невежество, выраженное в потребности деятельности, то такой индивидуум не может надеяться на реализацию, даже если сам Шива возьмется поучать его. Равно как и человек, отмеченный ошибкой безразличия к поучениям или неправильного их понимания, не сможет достичь реализации.

 С другой стороны, если кто-то только слегка подвержен влиянию этих двух васан и при этом намного больше подвержен влиянию васаны желания или амбиций, то такая личность благодаря многократному слушанию о святой истине, ее обсуждению и созерцанию, несомненно, достигнет цели, хоть и только со значительными трудностями и через долгое время. Деятельность такого мудреца будет небольшой по размеру, ибо он полностью поглощен своими усилиями, направленными на реализацию».

Итак, есть джняни, васаны и самскары которых пресекаются в результате практики, и есть джняни, которые не пресекают васаны и самскары, а очищают их и используют на благо других живых существ. Очень трудно понять эту разницу непробужденному, непосвященному человеку. Именно поэтому часто говорят, что ученику не следует слишком близко приближаться к учителю, потому что ученик, слишком приблизившись, имеет шанс упасть.

Он может значительно вырасти, если у него сильная самая, чистое видение и глубокая приверженность, и наоборот, он может утратить веру и упасть, если его самая не глубокая, потому что начнет обращать внимание на тело или на действия и может увидеть за этим просто какую-то обыденность, не видя главного – принцип осознавания. По этой причине, если ученик приближается к учителю, он должен делать это не на уровне обыденного видения или тела, а на уровне чистого видения, самаи, гуру-йоги и самоотдачи. Это единственно правильный способ приближения. Почему? В обыденном видении адекватно оценить учителя невозможно.

Например, окружающее измерение, в котором я пребываю, – это не мое измерение. Это измерение, созданное для обучения других, а сам я пребываю в ином измерении. К сожалению, я не могу показать вам его прямо, но могу показать туда ход, лазейку, и вы тоже со временем сможете туда попасть. Большую часть жизни своей душой я пребываю в том измерении, а в этом периодически выныриваю и что-то делаю здесь для других. Если ученик не понимает этого, то он думает: «Это все одно, мы с гуру находимся в одном измерении», поэтому у него может зародиться неправильное видение. Именно поэтому и существуют такие наставления.

Постепенно, взращивая чистое видение и созерцание, ученик тоже ищет лазейку в это другое измерение, и благодаря наставлениям гуру он рано или поздно в него попадает. Это совершенно не человеческое измерение, бескомпромиссное. В нем действуют совершенно другие законы.

Это магический мир недвойственности. Он находится прямо здесь и сейчас, но простыми глазами его не увидеть, простым сознанием его не воспринять. Его можно увидеть только глубоким созерцанием и сахаджа-самадхи. В нем действуют совершенно другие законы, он не имеет ничего общего с этим миром. Будучи внутри этого мира, он, тем не менее, настолько далек и запределен, что можно сказать, что это величайшая тайна, тайна тайн.

Система духовного обучения, которая у нас практикуется, выстроена так, что рано или поздно, если вы все правильно делаете, вы обязательно сами попадаете в это измерение, переживаете это на своем личном опыте. Что нужно, чтобы попасть в это измерение? Надо перестать воспринимать себя всерьез и научиться отбрасывать эгоизм, потому что мы не можем протиснуться в это измерение, наши габариты не позволяют, если мы не умеем выполнять самоотдачу и воспринимаем себя всерьез.

Надо принять ответственность за свой путь, не думать, что кто-то за нас может его пройти или кто-то даст нам реализацию. Ничего подобного! Духовная Дхарма всегда предполагает самостоятельность. Мы всегда ответственны за себя, только мы должны принимать решение, и даже учитель за ученика никак не может принять решение. Почему? Если учитель примет за ученика решение, то это будет его решение, а не ученика. Очень важно, чтобы ученик учился принимать самостоятельные решения. Нужна очень глубокая вера в свою дхарму и в свой выбор. Нужно стать невидимым для этого мира, перестать отчитываться перед ним, стать свободным от него, чтобы он не контролировал тебя.

Нужно научиться контролировать свое окружение, а если йог не контролирует свое окружение, то он не может адекватно вести садхану. Например, я знал одну ученицу, которая спрашивала у мужа разрешения сходить в Дхарма-центр на бхаджан мандалу, но это не йогическое поведение. Если тебя кто-то контролирует, то ты не в состоянии сам строить стратегию своей жизни. Монахи учатся всему через монашескую систему обетов и прочее, а ученики-миряне сами должны позаботиться об этом.

Наконец, важно помнить о четырех осознанностях. Почему люди так бессознательны, почему у них с таким трудом продвигается садхана? Они не помнят о непостоянстве. Они думают, что будут жить вечно, что они бессмертные. Это самое большое ребячество, недальновидность, забывчивость, и такая забывчивость лишает маневренности в духовной жизни, а на самом деле мир непостоянен, через определенное количество лет это тело износится подобно машине.

Если долго использовать машину, она изнашивается; ее сначала ремонтируют, но потом она требует очень больших вложений в ремонт и обслуживание, поэтому вместо нее покупают новую, и тело подобно машине. Пока оно молодое, оно резво двигается и отлично выглядит, но потом нужно прилагать много усилий, чтобы поддерживать его в хорошем состоянии.

Есть такая поговорка: «Если вам за пятьдесят, а у вас ничего не болит после того, как вы проснулись, то это значит, что вы умерли». Для йогов, которые ведут здоровый образ жизни, можно, конечно, сделать поправку и сказать «за семьдесят», но для мирских людей, которые не заботятся о себе, это абсолютно актуально. У обычного человека уже после сорока болит то там, то здесь, и его жизнь начинает идти в другом направлении. Тело изнашивается, и оно рано или поздно, как негодная модель, перестает выполнять свои функции, а когда праны уже не могут удерживать душу внутри тела, душа выходит из него.

Затем, после суда Ямы, душа идет или в мир предков, или в мир богов, или в адские измерения, или снова затягивается в утробу матери и перерождается в новом теле. Хоть мы тысячу раз все это слышали, но полного понимания все равно нет; есть какая-то пелена, которая не дает непрерывно осознавать непостоянство. Итак, если мы выполняем все эти условия, мы можем перейти в это пробужденное измерение.

Текст:

«Мудрец такой категории, благодаря своей длительной практике и строгой дисциплине, обуздал свой ум настолько хорошо, что предрасположенности (тенденции) полностью уничтожены, и его ум уже как будто умер. Он относится к средней категории в схеме классификации мудрецов, и его называют мудрецом, у которого нет ума».

Мудрец, у которого нет ума, – это очень счастливое и радостное состояние. Он постоянно находится в неконцептуальной осознанности. «Нет ума» означает, что его точка осознавания смещена в неконцептуальность, а в неконцептуальности нет понятий, расстояния, времени, движения, эго, деятельности. Конечно, его понятийный ум не исчез, он не стал каким-то слабоумным. Его ум по-прежнему может работать как хороший компьютер. Более того, его ум может работать даже с еще большей эффективностью, но сам он не отождествляет себя с умом.

Это происходит как бы вне его самого. Куда бы такой джняни ни пошел – он никуда не идет, что бы он ни сделал – он ничего не делает, что бы он ни сказал – он ничего не говорит. Он постоянно пребывает в одной точке сознания, и эта точка – махабинду, великая сущность «Я». Ее можно назвать светоносным пространством. В ней нет никаких определений, в ней даже нет жизни как таковой в человеческом понимании, а потому нет и смерти. Эта точка достигается в момент сахаджа-самадхи. По учению о шестнадцати кала она соответствует стадии рождения. Джняни, который утвердился в ней, может много делать, но на самом деле он ничего не делает. Иногда я чувствую, что вокруг меня нечто происходит, а сам я ничего никогда не делаю. То, что происходит, меня не касается и происходит само по себе. Возможно, мой ум, тело, речь принимают в этом участие, но сам я просто стою в стороне и смотрю, потому что мое базовое сознание находится в подобной точке, в неконцептуальном.

Многовариантное сознание джняни

Текст:

«Последняя категория, низшая среди мудрецов, – это те, чьи практика и дисциплина недостаточно совершенны, чтобы уничтожить умственные предрасположенности. Их умы все еще активны, и такие мудрецы считаются связанными со своими умами. Они лишь едва являются джняни, и они – не дживанмукты, как представители двух других категорий.

Они кажутся сопереживающими удовольствия и боль жизни, подобно любому другому человеку, и продолжают поступать так до конца своей жизни. Они будут освобождены после смерти. Прарабдха (прошлая карма) полностью бессильна в отношении средней категории, представители которой уничтожили свои умы длительной практикой.

Ум – это почва, в которой прорастает семя, а именно прарабдха, вырастая в удовольствия и боль жизни. Если почва бесплодна, то семя теряет свою силу и способность к росту из-за слишком долгого хранения и становится бесполезным.

В мире есть такие люди, которые могут выполнять несколько дел одновременно со всей внимательностью, и которые известны как удивительно искусные в деяниях; некоторые, опять же, уделяют свое внимание работе, в то время как они прогуливаются и общаются с другими людьми; или похожи на учителя, который следит за каждым учеником в отдельности и осуществляет контроль над всеми учениками в классной комнате; или же ты сам знал Картавирья Арджуну, который владел различным оружием, имевшимся в тысяче его рук, и сражался с тобой, используя каждое из них умело и одновременно. Во всех этих случаях единственный ум принимает различные формы, чтобы удовлетворять требованиям разных действий, производимых в одно и то же время. Подобным образом, ум лучших среди джняни – это только высшая Сущность, и все же он проявляется как все, не подвергаясь при этом никаким переменам в своей извечной блаженной природе высшей Сущности, поэтому у таких джняни «много умов».

Обычно есть фиксированные представления о джняни. Если джняни учит какой-то философии, все думают, что он учит этой философии. Если он ведет определенный стиль жизни, все думают, что он придерживается такого стиля жизни, но для божеств характерна мультиреальность, мультителесность. Также для джняни характерно обладание множеством умов. У обычных людей между одной точкой зрения и другой, между одним тоннелем реальности и другим могут быть очень большие дистанции, а у джняни таких дистанций нет, потому что у них множество умов. Их сознание может обладать многовариантным характером. Три головы Даттатреи как раз и выражают множество умов джняни.

Например, Рамакришна демонстрировал множество умов. Сначала он поклонялся Кали, потом начал поклоняться Мухаммеду, а затем – Христу. Многие думали, что у Рамакришны проблемы с психикой. Другие знали, что это святой аватар; у него нет никаких проблем, а просто его ум многомерный. Обычным людям трудно совместить то, что совершенно свободно могут совмещать джняни. У них не возникает никаких проблем. Ширди Баба был наполовину мусульманином, а наполовину индуистом; в уме обычного человека это очень сложно уживается, но для Ширди Бабы не было никаких проблем.

Множество умов у джняни подобны множеству иллюзорных тел божества, которые оно может эманировать в зависимости от решаемых им задач и выполняемых функций. Шанкара пишет о джняни так: «В одном месте он выглядит подобно царю, в другом – подобно нищему, просящему подаяние, в третьем – подобно ученому», то есть его ум может создавать какие угодно иллюзорные тела и ситуации. Эта многовариантность наиболее трудно понимаема обычными людьми, но для джняни это не составляет никакого труда. У него действительно полиморфный ум, который может принимать любую форму в зависимости от ситуации, потому что своим сознанием он пребывает в плане деват, в верхнем астральном мире. Деваты верхнего астрального мира могут эманировать сколько угодно иллюзорных тел, и эти иллюзорные тела могут до бесконечности множиться, принимать разные формы и решать сколько угодно задач, то есть джняни – это очень сложное существо.

Однако, когда джняни действует в мире людей, он старается не афишировать свою сложность, чтобы не беспокоить людей, поскольку их умы начинают очень сильно возбуждаться на его счет; они начинают обсуждать его, опираясь на свои заблуждения и нечистое видением, а это может привести только к накоплению дурной кармы.